中国艺术精神(论文)
《中国艺术精神》读后感(共3篇)
《中国艺术精神》读后感（共3篇）这篇《中国艺术精神》读后感范文是我们精心挑选的，但愿对你有参考作用。
中国传统的艺术精神主要体现在音乐，书画诗歌之中。
其实音乐或者书画只是古人用于实现人生价值的一种工具或手段，从而他们的艺术精神就隐藏在里面。
古代的音乐，也就是礼乐，在孔子的改良传承后，最终起了一种教化的作用。
孔子的艺术精神是做到“美”与“善”的统一；而孟子的艺术精神是做到“仁”与“乐”的统一。
总结起来说，儒家的艺术精神就是由一人之修养而通于天下：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下！这应该是中国最早的从艺术精神里抽出来的精髓。
根据《乐记》记载，构成音乐三要素是“诗”，“歌”，“舞”。
这三个基本要素，是不借助于自身之外客观事物就可以成立。
有了这三种要素，就能借乐器以文之。
同时，乐三种基本要素是直接从心发出，是从人生命根源流出来，且具有明确节奏。
但乐器是通过配合这种节奏而发生作用，从而激发或者引导处藏于人生命中艺术精神。
人人都有艺术精神，但有人只是“表出”，有人是“表现”。
这就是个人艺术精神层次不同，有人只是享受这种精神，有人是在创造自己这种艺术精神。
艺术精神，其实也就是美学，美的精神。
这是一条走不完的路，你需要在美的这条路上一边欣赏，一边开发你的艺术精神。
这条路有两个站，心斋和坐忘，达到这两者的历程，就是达到美的终点站的历程。
心斋，就是内心纯粹，无欲无求，我们需要有着这么一颗空灵的心去探索我们的艺术精神。
坐忘，就是摒弃周围环境的一切无关事务，做到只有用纯粹的意识去思考事物。
两者要求做到虚，静，明。
心斋是指内在的要求，坐忘是外在的条件，两者组合完成艺术精神的要求。
其中，心斋之心是艺术精神的主体。
说到最能体现中国传统文化的艺术精神的是书法绘画。
而书画从魏晋时期开始出现艺术精神的气息。
书画讲究的是气韵，在古人看来，光是气韵生动一词，就能穷中国艺术精神的极谊了。
简单点说，气韵是评判一副作品好坏的标准之一，气韵生动可体现这幅作品有艺术精神；而缺乏气韵则会马上使人觉得这作品水平不到位，体现不出艺术精神。
《中国艺术精神》读后感
《中国艺术精神》读后感前言《中国艺术精神》是一本关于中国艺术历史和文化的重要著作，通过对中国传统艺术的探讨，引发了我对中国艺术精神的思考。
本文将从多个角度对这本书进行回顾，同时分享我的一些个人见解。
对中国传统艺术的认识中国传统艺术源远流长，蕴含着丰富的文化内涵。
阅读《中国艺术精神》这本书，我深深体会到中国传统艺术所包含的独特气质和独到魅力。
这些艺术形式不仅仅是对美的追求，更是对人文精神的体现。
中国传统艺术的核心价值在于其崇尚自然、尊重道德、注重内涵的艺术表达方式。
通过中国传统绘画、书法、音乐和舞蹈，艺术家们试图表达自己对世界的理解和对生命的感悟。
这种内涵丰富的艺术形式不仅仅是一种装饰，更是一种思想的传递。
中国艺术精神的核心特征《中国艺术精神》在深入探讨中国艺术精神的同时，也提到了其核心特征。
其中，我认为最具有代表性的有以下几个方面：1. 内敛与含蓄中国艺术精神强调内在的力量，注重反思和内涵的传达。
相较于西方艺术的开放和直接表达，中国传统艺术更多地运用隐喻和诗意的方式来表达情感和思想。
这种内敛与含蓄的特点，给人留下了无限的遐想空间。
2. 和谐与平衡中国艺术追求的是一种和谐与平衡的美。
无论是绘画、音乐还是舞蹈，都强调在有序中寻求美感。
这种和谐与平衡的追求，体现了中国传统文化对于人类与自然、人与人之间和谐关系的思考。
3. 自然与生命的认同中国传统艺术注重对自然和生命的观察和认同。
画家通过对自然景物的描绘，表达了对大自然的景仰和敬畏之情。
音乐和舞蹈也通过模仿自然界的声音和动作，展示了对生命力量的赞美。
对中国艺术精神的思考阅读《中国艺术精神》，我在思考中国艺术精神的同时，也对自己的文化认同和艺术追求做出了一些反思。
作为一个中国人，我深感自己对中国传统艺术的了解不够深入。
通过阅读这本书，我对中国传统艺术更加感到自豪和珍惜。
同时，我也意识到传统艺术的保护和传承是一项重要的任务，我们应该致力于传统艺术的振兴和创新。
论中国文化的艺术精神
论中国文化的艺术精神论中国文化的艺术精神记不清是哪位前辈说过这样一句话：中国文化是艺术的文化。
我总觉得，这是一句十分精辟的话，只有深得中国文化的三昧的人才说得出来。
据我的体会，这里所以称中国文化为“艺术的文化”，绝不仅仅是指我国传统文化中拥有的那些丰富多采的艺术样式和作品，而主要是指贯穿于我国文化传统中的那种艺术精神。
对于中国文化之富于伦理精神，已为世人所广泛了解，且论之者在在皆是；而相比之下，世人对于中国文化之富于艺术精神的了解，则显得很不够，且论之者亦不多。
其实，在中国文化传统中，伦理精神与艺术精神如车之两轮、鸟之两翼，是相辅相成、相得益彰的。
从某种意义上讲，中国传统道德所追求的最高境界是一种艺术的境界，而传统艺术的重要功能则是在陶冶性情、潜移默化之中以助理想人格的完成。
因此，在中国传统文化中，道德修养和艺术修养是人生修养的两个不可或缺的方面，而道德修养和艺术修养的程度如何也就被视作一个文化素质高下的体现。
道家，尤其是《庄子》书中所向往的人生境界中蕴含着的艺术精神，对于中国文化的艺术精神的发展有着极其重要的影响。
不过，道家文化中的艺术精神在老庄时代并未达到自觉的程度，而是经由魏晋玄学和其时的艺术理论家的阐发才得以发扬光大，并达到自觉的。
徐复观先生在比较分析儒、道两家思想中的艺术精神时说：“儒道两家，虽都是为人生而艺术，但孔子是一开始便有意识地以音乐艺术为人生修养之资，并作为人格完成的'境界。
因此，他不仅就音乐的自身而言音乐，并且也就音乐的自身以提出音乐的要求，体认到音乐的最高意境。
因而关于先秦儒家艺术精神的把握，便比较明显而容易。
庄子则不仅不像近代美学的建立者，一开始即以美为目的，以艺术为对象，去加以思考、体认。
并且也不像儒家一样，把握住某一特定的艺术对象抱定某一目的去加以追求。
老子乃至庄子，在他们思想起步的地方，根本没有艺术的意欲，更不曾以某种具体艺术作为他们追求的对象。
……他们只是扫荡现实人生，以求达到理想人生的状态。
中国艺术精神(论文)
中国艺术精神和谐审美观及其在传统艺术中的体现陈介平中国传统艺术，如中国山水画、中国园林，其追求的艺术境界是统一的，都要求创造天人合一、情景交融的意境。
由于自然的伟大，人们通过各种艺术形式来敬拜它，赞美它。
亲近它，描绘它。
来表达对自然的感情。
而中国艺术家在创作过程中，因受“天人合一”的哲学思想影响。
而对创作对象全身心地投入，“物我两忘”。
浑然而一体，与客观创作对象产生共鸣，抓住对象的精神，将自己的、对象的生命力所表现出来。
正如朱光潜所言：“在美感经验中，我和物的界限完全消灭，我没入大自然，大自然亦没入我，我和自然打成一气，在一块发展，在一块颤栗。
”例如日常应用的汉字，在书法家的作品中，那些线条成为表达生命的元素，组成的“字”成为具有生命的意象，这是书法家生命力的融入。
也是象形文字生命本身的表达，结体章法等无不是生命的表现形式。
徐悲鸿的《奔马》，其强有力的动感正是生命的体现。
花、乌、虫、鱼均能入中国画，关键也正是在于艺术家所表现的精神。
松、兰、梅、竹之所以成为中国画的永恒主体，就是因为它们做寒的生命力，这已不仅仅是客观物体的生命，也成为了中国多少文人墨客、艺术家的人格标志。
王维的《竹里馆=》=……独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照”，之所以在中国传统艺术审美观念中成为美的典范，是因为它表达的幽雅、恬适的精神境界是生命力的升华，是“道”——最初的本源的回复。
艺术家对于自然之源的探索，实际上是对自身的探索。
对自身的探索，却以对自然的探索作为形式。
另外。
从生物学意义讲，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。
古人有云：“人穷则反本。
”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲。
也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。
屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。
具象中国精神油画艺术研究论文
具象中国精神油画艺术研究论文具象中国精神油画艺术研究论文艺术发展至今，经历了从古典到现代再到后现代等阶段的探索。
在这样的背景下，具象绘画的回归并非一种复古或在原有起点上的再次起航，而是意味着艺术与时代精神的协调，标志着艺术进入一个崭新的时期。
因此，新具象绘画融入了具有中国特质的当代意识后，便形成时代感和本土特质并存的中国新具象艺术。
一、当代具象绘画的表现新具象绘画着重表现当代人的精神状态，是一种试图运用现代艺术语言的极强表现力和传统艺术样式的多元化进行表达的新艺术形式。
其中，同中国美术关系密切的莫过于弗洛伊德和巴尔蒂斯。
弗洛伊德是一位忠实于眼前事物和内在精神表现的画者。
就像法国评论家让克莱尔说的那样，透过他的作品，人们能感悟到一种生命的涌动气息，除画面表现之外，具有一种对生命的感悟。
同是后现代新具象画家的巴尔蒂斯，忠于表现事物背后的东西，他认为那才是真正的艺术。
他曾说：“我不喜欢当代绘画。
我不得不创造一种可以传递事物之神并表现我所见到的现实之美的绘画。
”所以，在二人的画里，观者总能感受到一种饱含的内在精神指向，一种虽然不可视，却可以用精神感受的存在。
二、刘小东、忻东旺的新具象油画中国当代油画领域的众多艺术家选择了具象绘画风格，具象油画艺术在新的时代背景下呈现出更为鲜活的面貌特征。
刘小东和忻东旺作为中国当代新具象主义艺术家的突出代表，各自创作的具体内容和关注、表现的角度有所不同。
下面笔者试从这两位艺术家的作品和艺术经历入手，分析其艺术的不同特性。
1.刘小东具象油画刘小东以描绘城市普通民众和周围的人物为主，这类日常化了的表现便是刘小东创作题材的概括。
就他的作品而言，不论是人物所处的生活环境还是人物形象本身，就连作品最终呈现的画面效果也似乎特意保留着日常生活中的普遍痕迹。
对于日常生活化常态的表述，笔者认为，更为随意地体现在他的画面技法表现、绘画语言及自由表达上。
2.忻东旺具象油画忻东旺的作品以表现农民生活题材为主，他根据自己的生活阅历和深刻领悟，用自己独特的艺术语言表现他眼中的农民形象及其精神历程。
浅谈关于《中国艺术精神》的思考
912020/03 No.217浅谈关于《中国艺术精神》的思考内容提要：徐复观的《中国艺术精神》一书共分十章，九章均为论绘画艺术及其所蕴含的中国艺术精神，在附录中还有相当长的篇幅谈论书法和绘画的鉴定问题。
书中还辨析、校正了许多前人的考据错误，澄清了许多前人的绘事公案，呈现了广阔的学术视野，表现了学术的人类性和现代性。
他将中国艺术精神看作是承载作者艺术追求与作品历史境遇的核心媒介，中国艺术精神也成了21世纪研究中国文化艺术的重要理论基础。
关键词：老庄精神；中国人物画；中国山水画；气韵文_张家毅常州市武进书画院《中国艺术精神》是徐复观研究中国艺术精神的一部重要专著，书中除了第一部分通过对《论语》的解读论述了儒家学说中音乐的艺术理念，其余绝大部分篇幅都是通过中国古典画论来印证由《庄子》所奠定的中国艺术精神—出乎技艺而成就自由的人生。
徐复观充分的论述，一方面让我对《庄子》中所体现的人生哲学有了更加具体可见的体悟，也使我对中国画的思考更加深入，建立起了一些理论框架。
艺术精神是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质。
譬如，中国画不同于日本画，不是它们的物质媒介不同，而是内在的精神不同。
由此可见，艺术精神中蕴含一种文化的根本理念。
中国艺术的精神是什么？徐复观先生认为中国艺术精神（或纯粹的中国艺术精神）是庄子的精神，对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神，而纯艺术精神主要又体现在了在绘画上面。
老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际是由此思想系统所导出。
庄子所追求的道，与艺术家所呈现的最高艺术精神，在本质上是完全相同的。
落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神，乃是艺术精神的主体。
当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神。
因为笔者的专业研究方向为中国画，所以本文着重对《中国艺术精神》一书中有关中国画的部分进行分析。
中国艺术精神所成就的中国绘画，所体现的人生境界，与西方近现代文化的性格，呈现明显的不同：中国绘画，由人物而山水，山传色而淡彩，而水墨，这些都是出自虚、静、明的精神，都是向虚、静、明精神的自我实现。
体悟中国艺术精神
体悟中国艺术精神——徐复观《中国艺术精神》述评[内容提要] 中国艺术精神有孔子和庄子两个典型，孔子的艺术精神是与道德的当然之则和谐统一所获得的一种道德境界的自由，体现了“为人生而艺术”的典型；庄子的艺术精神则是与自然和谐统一而获得的一种精神上的大解放、大自由，体现了“为艺术而艺术”的纯粹的中国艺术精神。
孔子所要求的是与伦理道德相统一，而庄子是要去与自然达到和谐统一。
中国艺术精神的最根底在于自由的意识，对自由的追求，孔子和庄子这两个典型从不同的方面契合了这种自由，形成了道德快乐主义和精神快乐主义。
[关键词] 中国艺术精神自由孔子音乐仁美庄子自然道有学者曾经说过：中国文化是艺术的文化。
在看完了徐复观的《中国艺术精神》后，我更深刻地体认到这是一句十分精辟的话，只有深得中国文化之三昧的人才说得出。
并且，这里所以称中国文化为“艺术的文化”，绝不仅仅是指我国传统文化中拥有的那些丰富多彩的艺术样式和作品，而主要是指贯穿于我国文化传统中的那种艺术精神。
中国文化在对人的具体生命的心性中艺术根源的发掘中，体现出了精神的自由解放，并且使其成为了中国艺术最本质的一种内在品格。
对于中国文化之富于伦理精神，已为世人所广泛了解，且论之者比比皆是；而相比之下，世人对于中国文化之富于艺术精神的了解，则显得很不够，且论之者亦不多。
在八股文的环境中，这一方面的成就更被“末梢化、庸俗化了，以致与整个地文化相脱节”1，其实，在中国文化传统中，伦理精神与艺术精神如车之两轮、鸟之两翼，是相辅相成、相得益彰的。
从某种意义上讲，中国传统道德所追求的最高境界是一种艺术的境界，在潜移默化之中以助理想人格的完成。
因此，为了对中国文化这方面的成就进行有系统地梳理，而使其复归于中国文化的整个大流之中，徐复观开始了对中国艺术成就方面的探索，也正是在不断地对中国艺术成就方面的探索中，徐复观提出了中国艺术精神的问题，并写出了《中国艺术精神》这本书。
他认为中国艺术精神有孔子和庄子两个典型，而其中“纯粹的中国艺术精神”，则是庄子所体现出来的精神。
中国艺术精神pdf
中国艺术精神pdf“中国艺术精神”是指凝聚和体现了中国艺术的根本精神，具有深刻的历史和文化底蕴，它是中华民族文化宝库的重要组成部分。
在这篇文章中，我们将分步骤阐述中国艺术精神的内涵和特点。
第一步：中国艺术精神内涵的理解中国艺术精神内涵的核心是“神”的思想，即表现作品所传递出来的一种精神状态或者情感体验。
在中国艺术的传承中，“神”的思想被认为是最重要的，它不仅体现了作品的艺术性，更体现了中华民族的文化精神。
这种“神”的思想是由琢磨、感悟、领会中国传统文化中蕴藏的艺术精华和审美理念所形成的。
第二步：中国艺术精神的核心特点中国艺术精神的核心特点是“中和”，即平衡、和谐、统一。
在中国艺术中，中和的思想贯穿始终，表现在各个方面，如音乐、绘画、书法等等。
它是中国艺术价值观的核心，是中国艺术不断发展的源泉。
第三步：中国艺术精神的体现中国艺术精神在中国的传统文化中得到了最充分的体现，比如中国画、书法、音乐等。
在中国的传统文化中，中国艺术精神被视为最重要的文化精髓之一，越来越多的人开始意识到其重要性。
作为中国特色的艺术形式，在海内外受到广泛的关注。
第四步：如何传承发扬中国艺术精神要想传承和发扬中国艺术精神，关键在于发现和传承中国传统艺术的道理和精髓，让中国艺术精神与现代文化相结合，适应时代的发展，为今后的艺术发展做出贡献。
同时，各级政府部门应当大力支持艺术家的创造，营造有利于艺术创造和人才培养的良好氛围，为中国艺术精神的传承发扬提供充足的土壤和条件。
总之，中国艺术精神是中华民族深刻的文化底蕴和精神财富，是传统文化的精华和现代文化的点亮之一。
通过大力传承和发扬中国艺术精神，将能够推动中国文化事业的发展和中华民族的精神文明建设。
中国艺术精神
中国艺术精神中国是一个拥有悠久历史和丰富文化的国家，中国艺术精神在国内外享有盛誉。
这种精神涵盖了中国艺术领域的众多方面，包括绘画、音乐、舞蹈、戏剧等各种艺术形式。
中国艺术精神在很大程度上塑造了中国文化的面貌，并对世界文化产生了深远影响。
中国艺术精神的核心是中国人对自然界的热爱和对人类情感的表达。
中国古代文化中流传着“以形写意”的观念，这种观念强调艺术家通过艺术作品来表达自己的内心情感和对外界事物的理解。
这种理念影响了中国绘画的发展，使中国画成为一种灵动而富有情感的艺术形式。
中国画家通过线条、笔墨的运用，以及构思布局的独特方式，向观众传达出一种内敛而又神秘的艺术语言。
在音乐方面，中国艺术精神注重和谐与平衡。
中国音乐以中庸之道为指导，追求音乐中的平衡与调和。
传统的中国音乐器乐如古筝、琵琶等以及民间音乐如京剧、昆曲等都以传统的曲调和独特的演奏方式为特色。
这些音乐形式与中国文化中的思想理念相得益彰，体现了中国人对和谐与平衡的追求。
中国舞蹈也是中国艺术精神的重要体现。
中国舞蹈融合了戏剧、音乐和视觉艺术，以及中国传统文化的哲学思想。
中国古代舞蹈注重身体的柔韧性和舞者的气质表现，每个动作都富有意义和寓意。
通过舞蹈，舞者可以表达内心的情感，传达出与观众之间的情感共鸣。
中国戏剧在中国艺术精神中占有重要地位。
从古代的京剧、昆曲，到现代的话剧、音乐剧，中国戏剧一直在不断发展和演变。
中国戏剧注重情节的发展和角色的塑造，通过舞台表演将故事情节生动地呈现给观众。
中国戏剧也是一种文化传承和教育的手段，通过戏剧表演，观众可以了解中国传统文化和思想。
中国艺术精神不仅在国内得到了广泛的认可和赞赏，也在国际上产生了重要的影响力。
中国的绘画、音乐、舞蹈和戏剧作品都在世界各地展出和演出，受到了其他国家和地区的艺术家和观众的喜爱。
中国艺术家通过创作和演出，向世界传达了中国人对自然、对情感、对人际关系的独特理解和表达方式。
综上所述，中国艺术精神是中国文化的瑰宝，是中国人对自然、对情感的表达方式。
中国艺术精神
引言近来，文艺学美学元问题越来越得到众多学者的重视，因为“其中隐含着对于文学性的基本认识，对于理想文本的及其应有价值的基本的理解，甚至隐含着某种文化最内在的形而上学价值追求和思维模式的核心成分”[1]，而范畴研究则是元问题研究的基础和关键，因为一种文学理论或美学体系的建构离开了范畴只不过是一座危险的空中楼阁。
这种特征在中国古代文学理论或美学体系中显得更为突出，几乎只用几个文学范畴就能把中国古代艺术的发展脉络勾勒出来，比如说“诗言情”脉络，“诗言志”脉络等等。
但是，有时候我们大多数学者都在研究古人已经给我们提出的众多核心范畴，而对很多边缘性范畴却很少去涉及，更不用说梳理其整个的发展脉络和内在的审美特征。
这有三方面的原因，第一是这个边缘性范畴在中国古代艺术中所占的地位不够重要，第二是其作为范畴性特征不够明显，第三是学者的习惯性忽视。
但是，没有受到重视并不等于它不重要。
首先，空白在具体的艺术作品创作过程中经常被使用。
无论是绘画艺术，还是文学，离开了空白，那么我们平时经常提到的神韵、意境，根本就无法谈起。
其次，空白具有独立的审美特征。
比如说，模糊性，动态性以及超越性等。
而且，我们完全可以给空白梳理出一条完整的发展脉络，虽然这项工作不是非常容易，而且与其他范畴相比较也不是十分明显和清晰。
再次，空白这个范畴可以连接古代与现代、东方与西方的艺术思想，具有强烈的现实意义。
比如说西方也提到过“空白”这个范畴，与我们中国古代艺术空白究竟有何不同？究竟体现了怎样的艺术精神？这都需要我们对其进行深入而系统的研究。
“空白”这一概念在中国古代文论中虽然出现的比较晚，直到清代才在艺术理论中逐渐出现。
但在历代画论和文论中，与空白相近的术语却出现了很多，“简”、“疏”、“淡”、“隐”、“藏”、“略”、“虚”、“空”、“白”等，这些实际上都是对“空白”内涵的某一方面的阐释，甚至还包括文论中的“虚实”理论、“言象”理论等。
大多数学者对空白的研究集中在三个方面：第一，空白的道家哲学渊源，比如说“阴阳之谓道”，“知白守黑”。
艺术论文分析从传统艺术精神的内核出发
艺术论文分析从传统艺术精神的内核出发艺术论文分析从传统艺术精神的内核出发吴冠中的风景画(包括油画、水墨画),直接受到西方现代主义流派的影响,也继承了他的老师林风眠在水墨画上的探索创新精神和实践成果,在中国画坛上独树一帜,富于创造性,令人耳目一新。
吴冠中关于“笔墨等于零”的论断,让人觉得他似乎对于传统是排斥的,其实仔细分析他的风景画,他的风景画与中国传统绘画有着割不断的血脉联系。
画家乔十光在他的《谈漆论画》中谈到他的关于风景画的三句话,即“消灭天空,打到近景,不见阳光”。
这不仅是吴冠中的绘画构图的经验之谈,更是他深谙中国传统艺术精神之后而作出的经典论断。
消灭天空中国的山水画自南宋以来的截取式山水画构图(边角法、截断法),即马一角、夏半边的特写镜头式的山水画,突破了北宋时盛行的全景式构图,即上留天下留地,中间立意定景的构图模式,这在山水画的构图上是一次重大的创新性突破。
这种截取式构图像摄像抓特写镜头一样推拉摇移地自由选取景物,集中表现景物的某一局部,以精巧地取景和诗意地追求细节的描写为基本特征,在构图上呈现更多的变化,突破了全景式构图容易雷同化的局限性。
消灭天空,即不留天空之位,景物随着地面、水面或山峦突然截断,截取一截,形成一定的空间围合,闭锁状态,常以云气、水流、点景人物的走势加以调节疏通。
这种构图方式、空间布局,使得画面景象显得无边无际,给人以无限深远的感觉,启收集整理发人们的想象。
有象外之象,象外之景,象外之韵。
这种构图常俯瞰取景,居高临下,有种言有尽而意无穷的美感,具有浓厚的抒情性。
打倒近景这里牵涉到透视观念。
中国山水画讲究散点透视、多点透视、游点透视等,不强调固定视点,不理会焦点透视中过于强调近大远小的透视效果,认为这会造成画面景物的不协调,因此有将建筑中过于强调透视的表现讥为掀屋角之说。
所以尽量将透视关系减弱。
不要有很大面积的太近的景,习惯把画面中的主要部分推到中景去处理。
就像沈括讲的以大观小,如观盆景法。
怎样探讨中国艺术精神-——评徐复观《中国艺术精神》的几个观点
怎样探讨中国艺术精神?——评徐复观《中国艺术精神》的几个观点艺术精神是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质。
譬如，中国画不同于日本画，中国古诗不同于日本俳句，不是它们的物质媒介不同，而是内在的精神不同。
西方艺术也是如此，近代的意大利、荷兰、俄罗斯的绘画，人们都可以看出具有不同的精神。
当然，东西方艺术精神的不同，则更是十分明显的。
由此可见，艺术精神中蕴涵一种文化的根本理念。
因此，探求这种艺术的精神不是一个艺术上的难题，实质上是一个哲学难题。
这个难题是属于哲学的美学学科研究的真正对象。
①因为，一种艺术所体现出的精神，不可能来自艺术本身，而应该是源于民族文化中最核心处的东西——哲学或宗教。
就像体育运动虽然是一种身体的运动，但体育的精神——比如“奥林匹克精神”之类，一定是属于人文的精神一样。
中国艺术的精神是什么? 徐复观先生的《中国艺术精神》可以说是这一领域的拓荒之作。
他认为中国艺术精神(或纯粹的中国艺术精神) ，是庄子的精神②：对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
[1 ] (P118)由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面。
[1 ] (P5) 老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出。
[1 ] (P41)庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同。
[1 ] (P49)庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体。
[1 ] (P3) 当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。
但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神。
[1 ] (P44)徐复观先生的这些观点，可以说发前人之所未发，振聋发聩，令人耳目一新，为我们理解中国艺术精神，提出了一条重要的线路。
浅谈中国艺术精神
浅谈中国艺术精神张伊美陕西师范大学美术学院 710119中国传统文化中最核心想要体现的是天人之道，即人与自然和谐共生，这一核心使得“前科学”的成就失去了在现代社会的意义，仅剩历史中的意义；以此同时，也由此重视人自身的存在，通过对人的具体生命的心、性的发掘，在道德与艺术两大领域中有了深层次的创新型的挖掘，对历史、现代和未来都有重要的意义。
徐复观的研究中竭力通过对中国道德精神和中国艺术精神的阐释，“使世人知道中国文化，在三大支柱中，实有道德、艺术的两大擎天支柱”。
他认为，在当前中国历史语境下的最崇高的艺术精神，是由庄子谓之道然后落实于人生上；而庄子所把握到的人的主体——心，即是艺术的心，是艺术精神的主体。
由老庄学说演变而来的魏晋玄学，则是艺术精神显现出的实体，是艺术的成就。
中国艺术也在此基础上比西方早一千多年实现了真正的自觉。
道的另一个层面是思辨（哲学）部分，但这是面对人生而言的，现实地、完整地人生，并不一定要落实与此处。
与宗教相比，同时拥有艺术与哲学两种层面的这种道家文化，在中国意识形态的历史发展中，有着更高层次的意义。
一、中国艺术精神与宗教的层次以庄学、玄学为基础的艺术精神，是一种反省性的对社会的反映，在长期的专制制度的压迫下，这种反省性的反映更适合作为引导人们的精神性武器，以获得自由。
从最终目的上来看，类似于同属于上层建筑中的宗教的性质，但两千年来在中国的意识形态中，真正意义上的宗教从来没有在争夺解释世界的权利中占据上风。
这一点是与西方艺术截然不同的，中国的艺术始终没有在某一阶段彻底沦为宗教的工具，即便是在近乎于政教合一的魏晋时期，被绘画及其理论承载着的中国美学，依然积极发展着。
早于庄学产生的孔子儒学，以“乐”为中心理念，以“礼”为外在表现，更趋于理想化，是一种最高理想式的被大众所认可的正确观点。
它的乐来自于人类发展中心里不可解除的责任感，在自我的乐前面必然是家国天下的忧。
而庄子认为艺术是美，美的效果是乐，至美产生“至乐”，美就是艺术本身。
庄子哲学与“中国艺术精神”的论文
庄子哲学与“中国艺术精神”的论文庄子哲学与“中国艺术精神”一、“道”的人生境界和中国艺术精神是相通的庄子认为“道”是一种理想的人生状态，是创造宇宙的基本动力，也是人的根源本质。
达到某种高度的艺术，其最终的结果必定要回归到人文关怀上，这一点和道家所追求的“道”相同。
艺术家通过具体艺术创作行为达到某种艺术精神的高度，并且这种精神必须通过作品的方式具体表现出来；庄子的“道”有时也通过具体的艺术活动或者是有艺术意味的活动达到，但不同的是“道”所体现的是一种人生的完满，是一种精神上的享受不必通过外物表现出来。
“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音；合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：‘嘻，善哉！技盍至此乎？’庖丁释刀对曰：‘臣之所好者，道也，进乎技矣。
始臣之解牛之时，所见无非牛者。
三年之后，未尝见全牛也。
……提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。
’”庖丁解牛的动作“莫不中音”是技巧纯熟的表现，“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”是从技术上带来的享受，“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志”乃是在技术中得到了精神的满足。
能够在技巧性的活动中感到精神上的满足，就使得这种活动上升到了艺术的层面，就是庖丁所爱的“道”，也是庄子所追求的人生境界。
二、庄子“游”的人生态度庖丁在解牛过程中体悟了“道”，原因有二：一是他“未尝见全牛也”，人与物之间的对立消解达到物我两忘的境界；二是他“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，精神已经从技术的束缚中完全解脱出来得到了自由感与充实感。
中国人善于在自然中获得美与善，有“比德”一说，因此更加容易进入物我两忘的境界。
“故依中国先哲之教，君子观乎天，则其运转不穷，见自强不息之德焉；观乎地，而于其广大无疆，见博厚载物之德焉。
”天地皆有品德，充塞天地间的万物也有品德。
如牛有负重之德，羊有善美之德，梅有清贞之德，兰有君子之德等等。
中国艺术精神
中国艺术精神艺术是反映时代、反映社会的。
艺术，只有在人们精神的发现中才存在。
气韵生动:一个人的观念、感情、想象力，必须通过他的气而始能表现于其作品之上。
同样的观念，因创作者的气的不同，则由表现所形成的作品的形相亦因之而异。
支配气的是观念、感情、想象力，在文学艺术中所说的气，实际是已经装载上了观念、感情、想象力的气，否则不可能有创造的功能。
一个人的个性，及由个性所形成的艺术性，都是由气所决定的。
神落实于气之上，乃不是观想性的神;气升华而融入于神，乃为艺术性的气。
作者内在的生命向外表出的经路是气的作用，这是中国文学艺术的理论中最大的特色。
韵是当时在人伦鉴识上所用的重要观念，它指的是一个人的情调、个性有清远、通达、放旷之美，而这种美是流注于人的形相之间，从形相中可以看得出来的。
把这种神形相融的韵在绘画中表现出来，这即是气韵的韵。
气与韵，都是神的分解性的说法，都是神的一面，所以气常称为“神气”，而韵亦常称为“神韵”。
若谓一般的形貌为人的第一自然，则形神合一的“风姿神貌”——亦是这里的所谓气韵——是人的第二自然。
艺术之美，只能成立于第二自然之上。
气韵生动是对绘画为了表现人的第二自然提出的更深刻的陈述。
“韵”和“气”一样，都是直接从人伦品鉴上转出来的观念，是说明神形合一的两种形相之美。
神是人与物的第二自然，而第二自然才是艺术自身立脚之地。
气韵是生命力的升华、是生命的本质。
气韵是由作者深入于对象之中始得的。
气韵是一件作品的精神，是一件作品得以创作出来的作者的精神状态。
艺术的传神思想，是因作者深入对象，因而对于对象的形相所给予作者的局限性得到解脱所得的结果。
作者以自己之目，把握对象之形，由目的视觉独立专一化，而将视觉的知觉活动与想象力结合，以透入于对象不可视的内部的本质。
此时所把握到的，未尝舍弃由视觉所得之形，而是与由想象力所透到的本质相融合，并受到由其本质所规定之形;在其本质规定以外者，将遗忘而不顾。
对象之神与吾之神相融合，使吾之神得因对象之神而充实、圆满。
浅议《中国艺术精神》
浅议《中国艺术精神》作者：刘剑眉来源：《世界家苑·学术》2018年第08期摘要：《中国艺术精神》一书几乎渗透到艺术的方方面面，从奴隶制社会的春秋战国一直到明清封建社会，此期间社会中出现的各种思想、伦理，徐先生都对此作了最为科学的论述与解释，尤其是以庄子为代表的老庄之学，影响了中国艺术几千年的发展，“清净、无为、朴素......”的美学观自此建立，并深深根植于每个中国书画人的心中。
老庄之学可以说是孕育中国艺术的温床，尤其是将“道家”继承并发扬，使艺术真正落实与人生之上的庄子，可以说将庄子的思想、精神领悟了，才算真正开启了中国艺术的大门。
关键词：艺术；精神；庄子本书以“以音乐探索孔子的艺术精神”为开篇，追溯远古以“音乐为中心”的教育观，例举《周易》、《周礼》等古籍记载，说明音乐对人所起到的某种“感人的力量”，这种感人的力量要比“礼”在人生教育所占的比重要大得多，这种力量会于不自觉之中对人起到规范的意义，即儒家所谓的“克己复礼”。
孔子发现了此之意义，甚爱之，于是“知之者，不如好之者，好之者不如乐知者。
”此“之”应指代的是“道”，人仅知道道，未必肯去追求，能“好之”才会积极地追求，仅好道而加以追求，自己仍然是与道为二，无法作到主客合一，但如果以道为乐，则无论感官与心志所追求的都是共通的，那么此时才是最完美的moment。
“尽美矣，又尽善也”，尽善尽美是孔子由音乐体验而来对艺术最基本的规定与要求，也是孔子虽追求的艺术人生，“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
”，暮春时节，约上好友，随着春风歌舞归来......。
但是孔子以音乐为中心的艺术人生终究是服务于社会政治的，他希望通过音乐教育来“克己复礼”，加强君子的德行修养，这就自然不会归于纯艺术至上，而真正作到为人生而艺术的莫过于庄子了。
庄子继承了老子思想，并形成道家正统，老子提出了一系列关于道的形而上的概念，并不易被人所把握，而庄子则将这种形而上落实到人生中，即通过现实去加以体认，抱着“道”的生活态度，以安顿现实的人生。
中国文化的艺术精神
中国文化的艺术精神楼宇烈/文摘要：中国文化中的人文精神养成，主要是通过传统的礼乐教育。
中国文化精神包括了伦理精神与艺术精神。
中国的道德教育和艺术教育的紧密结合，使得道德所追求的最高境界，实际上常常也是艺术所追求的最高境界。
中国文化艺术中的音乐绝不仅仅是为满足人们的一种生理欲望，而是为了促使人们达到一种理想的人格。
任何艺术都不是孤立的，它不仅仅作为艺术家个人的主体意识表达，更重要的是作为人类共同追求的境界表达，每位艺术家的艺术作品都应该贯彻这种精神。
美育的社会引导作用是中国文化的重要特点之一，始终有一种体悟的精神贯穿在中国文化艺术的各个方面。
中国传统艺术深刻传达了中国文化的一种精神境界和生活情趣，中国艺术的方方面面都体现了中国文化最根本的人文精神，集中反映了中国人的生活情趣和对精神境界的追求，而由艺入道相对比较容易。
关键词：艺术精神；礼乐教化；文化自觉；由艺入道重视礼乐教化是中国文化的特征之所在。
礼乐教化是培养人文精神的重要途径，礼教是伦理教育，乐教是艺术教育，而后者使中国传统文化渗透了一种追求艺术境界的精神。
这种精神体现在多样的艺术形式中，引导人们向善向上，强调文以载道、以道统艺。
中国艺术注重表意，讲究体悟，要求艺术家在从事艺事之前应当树立向天道学习的志向，认识每种具体事物的本性，并建立起道德的自觉，这一点深刻传达了中国文化的精神境界和生活情趣。
一、中国文化的伦理精神与艺术精神中国文化最根本的特征是以人为本，以人为中心，是人文的文化，体现出一种人文的精神。
这种人文精神的养成，主要通过传统礼乐教育。
礼乐教育一方面讲的是“礼”，作为一种伦理的教育，体现出一种伦理的精神；另一方面是“乐”，作为一种艺术的教育，或者说是美育，体现出的是一种艺术的精神。
艺术精神所包含的意义比一般的艺术教育或者艺术种类宽泛得多，它并不是指诗歌、绘画等具体的艺术门类，而是指体现艺术追求的境界和精神。
在某种程度上，它是超越了具体艺术的一种精神。
中国艺术精神本体论
中国艺术精神本体论一、中国艺术精神与非中国艺术精神的同源性1.“真”的途径“真”的途径有写实主义和科学主义。
“写实”有三种：一是发现、摹写真实世界中趋于理想的事物；二是发现、摹写真实世界中不理想的事物；三是尽可能客观地再现真实世界。
写实主义的缺陷是既不能表达不在场的历史，也不能表达不在场的未来。
“科学”依据逻辑推理、判断和实证而工作，科学解释、推断世界的历史、现在和未来。
得到大多数人认同的“科学论证”便成了最接近世界本源的真实的世界。
其不足在于大多数科学论证只在某个体系内自圆其说，失去体系前提，论证便不攻自破。
“写实”竭尽所能地回答世界是什么，却回答不了世界从何而来、向何而去，科学在论证体系里回答世界是什么，世界从何而来以及向何而去。
科学和写实在本体上有部分交集，方法上却大相径庭。
2.“善”的途径“善”基本是遵循人类的理想来认识和改造世界的。
世界和人类从何而来？人类在没有科学论断的情况下，设想了神的存在，而世界和人，是从神的世界诞生的。
中国的女娲造人和古希腊神话以泥捏人的故事是那么惊人地相似。
宗教的产生与发展更是为人类理想的存在与发展提供了合理合法的净土与息壤。
人类有了科学论断以后，“善”因为可以不受科学体系的限制，可以没有逻辑循环的困惑，可以跳出真实世界的桎梏，用想象和理想去架设一个全新的美好世界，因此“善”对世界的走向具有引导作用。
二、中国艺术精神与非中国艺术精神的不同之处这里探讨的非中国艺术精神主要是指源于古希腊的艺术精神。
具有同源性的中国艺术精神和非中国艺术精神通过“真”的途径，分化出科学和写实主义艺术门类，通过“善”的途径，分化出宗教和理想主义艺术门类。
中国艺术精神和非中国艺术精神的区别在于：中国艺术精神中“善”的比重比非中国艺术精神中“善”的比重大，“真”的比重相对较小。
首先我们可以比较中国神话和西方神话中神的形象。
中国神话故事中的神，如观音、如来、玉帝以及诸菩萨等，都是尽善尽美的化身，古希腊神话故事中诸神之间杀伐争斗，像是具有特异功能的人，终是脱不了现实的影子。
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中国艺术精神
和谐审美观及其在传统艺术中的体现
陈介平
中国传统艺术，如中国山水画、中国园林，其追求的艺术境界是统一的，都要求创造天人合一、情景交融的意境。
由于自然的伟大，人们通过各种艺术形式来敬拜它，赞美它。
亲近它，描绘它。
来表达对自然的感情。
而中国艺术家在创作过程中，因受“天人合一”的哲学思想影响。
而对创作对象全身心地投入，“物我两忘”。
浑然而一体，与客观创作对象产生共鸣，抓住对象的精神，将自己的、对象的生命力所表现出来。
正如朱光潜所言：“在美感经验中，我和物的界限完全消灭，我没入大自然，大自然亦没入我，我和自然打成一气，在一块发展，在一块颤栗。
”例如日常应用的汉字，在书法家的作品中，那些线条成为表达生命的元素，组成的“字”成为具有生命的意象，这是书法家生命力的融入。
也是象形文字生命本身的表达，结体章法等无不是生命的表现形式。
徐悲鸿的《奔马》，其强有力的动感正是生命的体现。
花、乌、虫、鱼均能入中国画，关键也正是在于艺术家所表现的精神。
松、兰、梅、竹之所以成为中国画的永恒主体，就是因为它们做寒的生命力，这已不仅仅是客观物体的生命，也成为了中国
多少文人墨客、艺术家的人格标志。
王维的《竹里馆=》=……独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照”，之所以在中国传统艺术审美观念中成为美的典范，是因为它表达的幽雅、恬适的精神境界是生命力的升华，是“道”——最初的本源的回复。
艺术家对于自然之源的探索，实际上是对自身的探索。
对自身的探索，却以对自然的探索作为形式。
另外。
从生物学意义讲，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。
古人有云：“人穷则反本。
”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲。
也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。
屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。
出于一种对现实的不满和焦虑，推本及源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。
因此，古代许多仕途不顺，愤世嫉俗的文人，寄情于山水之间，借助中国画、山水诗证明内心怀有“出世”的清高。
当然，对于那些献身于官僚政治的文人，虽不能忘情于山水，但他们以山水画、山水园林来代替真山真水。
满足其纵情林泉的高远情致。
老子“有无相生”思想及“虚实相生”理论
1、老子“有无相生”思想及“虚实相生”美学理论
老子说：“天下万物生于有，有生于无。
”(《老子》第四十章)认
为有与无是可以相生的，可以相互转化的。
“有无相生”体现了事物对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。
后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界。
才是至美的境界。
与之相关。
“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。
2、“虚实相生”理论在中国传统艺术中体现
以山水诗为例，在中国诗歌创作中，常化实为虚，“不以虚为虚，而以实为虚，化景物为情思”《四虚序》。
山水诗中，也有许多虚实相生的范例。
例如谢灵运《登江中孤屿》“乱流趋正绝，孤屿媚中川。
云日相辉映，江水共澄鲜”。
诗人用浓墨重彩将乱流争趋，水天一色，云日辉映，绮丽清新的景色实写，使人如身临其境，令人身心愉悦，灵魂得到净化。
然后，笔峰一转，用“表灵物莫赏，蕴真谁为传”的大片飞白，表达了诗人观景后的感喟，虽未具体写景。
却从“表灵”、“蕴真”中感悟到诗人对大自然神奇末测的造化之功的由衷赞叹。
在中国园林中虚与实常表现为山为实。
水面为虚：近景为实，远景为虚：景物为实。
倒影为虚等许多景致的对比。
园林布局曲折自由，常用假山、小院、漏窗作屏障，适当阻隔游客视线。
使人们几经曲折才能逐渐见到园内全貌，有柳暗花明又一村的感觉，使游客感受到的意境更加含蓄深远。
在中国画的画面上，通常是景物是实。
空白是虚：黑是实，白是
虚：有色为实，无色为虚。
中国画家总是在画面中留下大面积的空白，极少将整个画幅涂满。
这些“留白”是经过提示的想象空间。
例如游鱼的四周一定是水，乌的身后则是天空。
以马远绘《寒江独钓图》为例，画面只绘一叶扁舟与一独钓寒江的渔翁，大片的空白不着一笔，黑白对比强烈，衬托出了江面辽阔，渔人专注闲适的气态和气氛，空白处虽无图像，但却表尽了无言的意境，使作品具有更深层次的内涵。
另外，如果画竹，则要求描叶应劲利中求柔和，描竿应婉媚中求中正，描节应分断处要联属，描枝应柔和中要有骨力，整幅画面应做到彼此相生而相应，浓淡相间而相成，折开则逐物有致，合拢则通体联系；其烟岚云树、村落平原、曲折可通，密不嫌迫塞，疏不嫌空旷，才能使整幅画面达到最高境界。
2010年3月31日
呈送黄意明老师。