日本文化论文

对“和魂汉才”——日本文化理性期中的儒教和佛教的认识“和魂汉才”是在“绳魂弥才”基础上衍生出来的。“和魂”除了包括“绳魂”以外，还包括中国的儒家文化和印度的佛教文化；“汉才”是指汉代以后的中国技术，它不仅包括“弥才”中的技术器物，还包括技术制度及其观念。在上述思想意识的指导下，古代日本人积极引进吸收中国的技术（如各种铁制器具）与文化，并创新出了具有本民族特色的技术与文化。近代日本面对西方列强的威逼，虽然在最初也像中国一样采取拒斥的态度，但在明治维新以后却转变了态度，即把“和魂汉才”转变为“和魂洋才”。

一、儒学的日本化

分为嫁接儒学时期，儒学的内化与变形，武士道与儒学时期。

儒教与佛教，关于儒学首传至东瀛者，一般认为是应神天皇时赴日的王仁，王仁将论语和千字经带回日本。因此我们认为儒学作为一种学术思想体系东传。中国儒学具有排他性质，而日本儒学则长期与佛教、神道等其他思想共存。这也是中、日儒学的不同之处。中国儒学具有强大的包容能力，它是在不断地吸收、融合其他诸家思想的过程中发展的。但是，中国儒学在外在形式上又具有排他性，自守排他，经常与其他诸家进行论辩。即使在儒学内部，不同学派亦不断争为正统。与中国儒学不同，日本儒学对其他思想流派表现了明显的共存性。从早期儒学看，在奈良、平安时代没有发生儒、佛、神道间的思想对立。到了江户时代，日本儒学者为了使儒学摆脱对佛教的依附，才致力于儒佛之辨，批判佛教的出世主义。尤应注意的是，日本的儒学者，除了极少数的例外（如室鸠巢、佐藤直方、三宅尚斋、赖山阳、太宰春台等），大都对日本神道采取共存和融合姿态，主张神儒一致和神儒合一。江户时代的儒学者将儒学与固有思想相融合有两种类型。林罗山的"理当心地神道"，认为"本朝神道是王道，王道是儒道，固无差等"。还认为"神道即理"。他试图以朱子学的"理"的思想为日本固有神道奠定合理主义基础，属于以中国儒学的理性主义改造与取代日本神道的神秘主义的类型。山崎闇斋的"垂加神道"则以《神道五部书》中的"神垂以祈祷为先，冥加以正直为本"这一命题为基础，牵强地以阴阳五行来配合日本的天神七代。这属于放弃儒学的理性主义，强调与保存日本神道的神秘主义的类型。然而，无论哪种类型的神儒合一说，都反映了日本儒学者在吸收外来思想时，十分注意保存固有思想并将它们互相融合。

儒学的日本化，既是日本文明特异性格的产物，又是日本文明特异性格的表现。通过对日本儒学的特色的考察，我们便可窥知日本文明重直观，轻抽象，重感情，轻理智，多元共存等特质。中国的儒教把仁、义、礼、智、信作为最重要的美德，并且相信仁是人类本质的美德。然而日本人所理解和传播的儒教却不是这个样子。

重忠诚而忽略仁慈的民族性同日本"恩耻意识"的传统文化背景密切相关。日本人以背叛自己所在社会集团的规程，伤害本集团名誉为耻。恩耻意识在日本传统文化中占有重要的地位。"恩情"是以纵向人际关系作为前提的道德规范。上级施恩于下级，则得人心；下级知恩图抱，好好工作则受尊重。

二、佛教的日本化

分为大乘佛教的日本化禅宗的日本化

佛教是于两汉之际从印度传入中国，公元384年胡曽摩罗陀自东晋入百济。钦明王天皇时日本从百济系统输入大陆文化，佛教才开始以公传的形式渡海而来。佛教传入日本最晚不迟于6世纪初，佛教的因果报应，主张忍耐、顺从、寡欲、善行，是一种文化体，具有丰富而高度的文化内涵，因而佛教传到日本后就受统治阶级的青睐和扶持，迅速发展起来。圣德太子摄政时期(593—621年)积极扶持佛教，佛教日益发展。但这个时期的佛教主要在王室和贵族等上层社会流传，属私人信仰。大化改新以后，律令制国家全力吸收中国文化，在历次遣唐使中都有不少的学问僧随行，例如第二次遣使随行学问僧多达20余人，创建日本佛教真言宗(密宗)的弘法大师(空海)和创建天台宗(法华宗)的最澄等高僧都是随遣唐使入唐求法的日僧。为了更好地扶持和奖励佛教，天皇政府将佛教纳入国家事务之中，设立专门的佛教统制机构，任命僧侣首领，规定寺院制度，佛教成为官方宗教。此后，佛教在政府扶持下，在全国各地迅速发展起来。在平城京(奈良建有东大寺，地方各国建有国分寺，此外还有法华寺、西大寺、唐招提寺等许多著名的寺院。律令制集权国家解体以后，政治次序失控，封建混战频仍，社会动乱，民众渴望在佛教中寻求精神寄托，于是一些理论通俗、方法简捷、更容易被民众接受的宗派，如真言宗、法华宗、禅宗和净土宗等广泛流传起来。中国禅宗佛教由于融合了儒和道的某些思想因素更富有政治宗教色彩，禅宗宣扬“心是佛，心外无佛，佛外无心”，主张只有一心向佛，人人皆可“顿悟”成佛。因此，禅宗传入后得到迅速发展，成为日本佛教的主流派别。中国佛教传入日本以后，经过长期发展，到镰仓时期脱离了大陆佛教的特色，佛教日本化，成为日本人精神生活的基调，对日本的文化发展产生了巨大影响。

佛教传人日本以前，日本人的信仰是从原始宗教发展而来的神道教，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容。儒学和佛教传入日本后，吸收了儒学的论理道德观念和佛教的某些教义，逐渐形成一种多神信仰的宗教体系，号称有八百万神和一千五百万神。特别崇拜作为皇祖神的天照大神，宣传天皇是天照大神的后裔，并据“神敕”实行世袭统治；日本人的祖先是天照大神属下的诸神，即为“天生民族”，故称日本为“神国”。祭祀场所称“神社”或“神宫”，地位最高的神社如伊势神宫。神社和寺院一样占有大量土地享有免税特权的大封建主。神道教保留许多原始宗教残余，且没有系统的经典和完备的宗教组织，素质低下，因此无力与佛教竞争，长期出于依附的地位。根据“佛主神从”理论，神道教所奉之神被解释为佛或菩萨的化身，作为佛教的保护神，真言宗把伊势神宫所奉的天照大神和丰受大神说成是大日如来的化身。江户幕府时期，佛教衰落，神道教摆脱附属地位而独立发展起来。神道教吸收中国理学某些学说，强调忠皇忠君，鼓吹建立以神道教为统治思想的国家次序。明治维新后，为巩固皇权，以神社和神道作为国家神道，提倡“神皇一体”、“祭政一致”，神道教空前发展，成为天皇统治的重要思想武器。