中西文化精神的基本差异

中西文化根本精神的差异

文化是人类的生活方式,而文化精神即是指这种文化的核心价值及其表现出的思想、观念、理论等,它解决的人根本的生存根据问题。中西文化精神比拟研究应持的根本态度是,对中国的传统文化进展平心静气和鞭辟入里的分析;对西方文化不是作由外而内的审视,而是浸润其中,把握精华,为正确的文化改造和复兴打下坚实的理论根底。

那么,中西文化根本精神的差异是什么呢?

第一,宇宙观、世界观。西方文化的宇宙观强调天人二分,中国文化的宇宙观强调天人合一。西方文化把人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神等一分为二,在抽象逻辑思维根底上形成了机械论式的宇宙观,界限清楚,强调二元对立。在研究人与人和人与物的关系时,以人对物的关系为主;在物质与精神的关系上,强调两者的对立与分裂。西方人总是把自然作为自己的对立面在进展探索和研究,科学家们不断地做科学实验,寻求征服自然之道,并成认自然规律的不可抗拒。西方人虽认为上帝创造了世界,但却并不相信天命,更相信人的努力和力量,“上帝创造一切,人改造一切〞。东方文化习惯于从总体方面去认识事物,强调人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均合而为一,讲究“万物负阴而抱阳,冲气以为和。〞中国古人强调二元相辅相成、有机统一,“天地与我并生,而万物与我为一〞,“人与天地万物为一体〞是中国文化对宇宙的根本态度。

第二,人生观、价值观

中国文化传统是家族主义、集体主义、国家主义的价值观。西方文化是个人本位的价值观。个人主义价值观是西方文化的内核,西方人认为,个人生命价值是独一无二的,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略。他们认为个人是人类社会的根底和出发点,有个人才有社会整体,爱自己才能爱别人,为自己奋斗也是为他人和社会奋斗,一切围绕自我为中心。在西方文化的发祥地古希腊,由于重商的传统,经商者四处流动,家庭观念相对淡薄。而中国文化是封闭的农业社会产生的,以家族为本位,家是中国人的一切,是心灵的归宿。中国人认为“父母在,不远游〞。家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务。中国文化以整体作为价值根底,认为个体包含在整体之中,只有整个社会得到开展,保持稳定,个人才能得到最大利益。中国伦理强调家国同构,“忠〞而后“孝〞、先公后私,天下一家。

西方人强调个体本位,崇尚个人奋斗、实现自我价值,从不掩饰自己的自信心、荣誉感及成功感;他们注重个人自由、尊重个性开展、自我创造;善于开拓创新,标新立异。而中国人提倡群体本位,崇尚集体荣誉,无私奉献、团结协作,谦虚慎重,个人利益服从集体利益。

第三、认识论、方法论

中国文化注重整体直观,西方文化注重分析和逻辑推演。西方文化重细节,东方文化重整体。如:在地名、时间的书写表达顺序上,中国人按照年、月、日从大到小依次为序,地址那么是按省、市、县、乡镇、村逐级排序,突出的是从整体到个别的析出关系。中国传统思维方式以直觉和经历为特征,将各种经历现象酝酿体会,突然顿悟而得出的概念,这些概念往只能意会而难以言传,如对气功的理解,对一幅书法作品的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵。

中国人思维的特点是形象性,事物直接作用于人脑未经推理而产生映象,这就是形象思维的过程。徒弟学烹饪,并不靠什么定量描述或逻辑推理,而是通过模仿,直觉地把握师傅的烹饪技术。佛家修行,也不注重长篇累牍的讲经说教,而更讲求静思顿悟。中国画重在写意,追求神似,而不遵守大小比例的准确。

西方思维方式以逻辑和分析为主,将逻辑思辨和实验证明视为一切科学的工具。在西方

哲人看来,只有思辨的东西才是最真实、最完美的。西方文化的丰硕成果是通过逻辑推理而构筑的大厦。西方文化科学技术较兴旺,理论著作较丰富,与西方人见长于抽象〔逻辑〕思维不无关系。

综上所述,东西方文化有某种惊人的对称性,两种文化相互借鉴、融合,两种文化只是历史上形成的习惯不同,并无上下优劣之分。在中西文化交流的过程中,我们应当遵循的原那么是,既要对自己的本位文化保持高度的自信,又要充分尊重异域文化的独特性和先进性,坚持采取平等对话的姿态去相互沟通和理解。我们相信,中华民族既然能创造震惊世界的古代文化,今天也不会甘于昏睡、沉沦,而是会在全球化的竞争与合作中迎难而上、返本开新,再造辉煌,建立起让全世界更为震惊的高度兴旺的社会主义新文化。

中西传统文化的区别

中西方传统文化的区别 西安交通大学 机械工程程学院 机自15 刘飞虎 2112001122

中西方传统文化的区别 文化是主体和客体在社会实践中的产物,有广义和狭义之分。广义的文化指人类社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和;狭义的文化指人类的文化心态。中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。西方文化指的是最初形成于南欧、北欧;盛行于西欧、北欧、北美、澳洲的文化,包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。 中西方文化的差异有以下几点: 1.中国文化重人性,西方文化则重理智。中国儒家思想的核心是“仁”,孔子曰“爱人”,孟子曰:“仁也者,人也”。所谓人就是指人际关系,中国讲究礼节,注重孝为仁之根本,注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序,要求臣忠于君,子孝于父母,弟尊敬兄长,等等,否则为“不仁”。然而,西方的文化则偏重于理智、理性,认为理智应该而且能够控制情感,人应该控制自我的欲望,用理智和道德去追求幸福,理智的份量大于人情的份量。“我爱我师,我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。这也与中西方的伦理观念不同密切相关,西方人认为人与人之问是契约关系,人与人之问只是依靠契约联系在一起的,而中国人讲究人伦情谊关系,讲究“君臣、父子、夫妻、兄弟、师友”、“三纲五常”等等。 2.中国人注重人与自然的和谐,强调“天人合一”,西方人强调“人为万物之灵”,自然不过是人的陪衬。西方人在处理人与自然的关系时,往往注重个人和物质利益,强调对自然的索取和征服,认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想,强调在处理人与自然的关系时,注重人与自然的和谐,认为“天、地、人一统于道”,老子认为“人法地,地法天,天法道,道德自然”。 3.从语言角度看,汉语是非形态语,西方语言为形态语。西方文字是由单个字母组成的流线性的文字,它以形统意,通过严密复杂的形态变化来表达意思。在句法上只要是主谓结构都是句子,也只有主谓结构才是句子,而汉语是以象形文字为基础的方块字,方块字本身就包含了丰富的语意意思,汉语言是以意统形的,句子的句法、组织结构和语义根据所要表达的意境和内容来安排,而且在汉语中没有主语和谓语的句子是随处可见的,所以汉语组织以达意为主,不滞于形而以意统形。西方流线性的语言和文字相应于西方人单向性的思维模式,他们强于分析、逻辑。中国文字是以象形文字为基础的,讲究整体性与立体性,体现了中国人立体的思维模式。 4.西方重物质,中国重精神。在西方人眼里,物质的满足是相当重要的,从西方的殖民史可以看出,西方人对于物质的追逐简直不择手段,对物质的追逐,对感官刺激的寻求,一度使西方人感觉迷茫。相反,东方文化尤其是中国文化的核心是重精神,注重精神上的满足。 5.西方重个人主义,中国文化重集体主义。西方自从18世纪欧洲启蒙运动以来,自由、人权、平等、博爱等思想深入人心,西方的精神强调个体的自由,注重个体的奋斗,个人的权利。私人的权利与财产神圣不可侵犯,甚至会为个人的私利而不顾国家之利益。而中国文化重集体主义。从古至今,家国思想贯穿人心,一个与众人格格不入的人在中国是没有出路的。尤其是新中国成立后,集体主义更是深入人心。中国人的行为注重的是以大局为重,不以自我的私利而去损害国家集体的利益,强调集体至上的原则,在个人利益与国家利益、集体利益发生冲突时,必要时要牺牲个人利益而维护国家、集体的利益。 6.西方重竞争,中国重和谐、中庸。竞争是西方社会中的不二法则,西方人崇尚竞争,

中西文化差异表现及其原因

中西文化差异表现及其原因 一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维;中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点:西方重契约,中国重人伦;西方重理智,中国重人情;西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐;西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格;而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同

中西文化精神的基本差异

中西文化根本精神的差异 文化是人类的生活方式,而文化精神即是指这种文化的核心价值及其表现出的思想、观念、理论等,它解决的人根本的生存根据问题。中西文化精神比拟研究应持的根本态度是,对中国的传统文化进展平心静气和鞭辟入里的分析;对西方文化不是作由外而内的审视,而是浸润其中,把握精华,为正确的文化改造和复兴打下坚实的理论根底。 那么,中西文化根本精神的差异是什么呢? 第一,宇宙观、世界观。西方文化的宇宙观强调天人二分,中国文化的宇宙观强调天人合一。西方文化把人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神等一分为二,在抽象逻辑思维根底上形成了机械论式的宇宙观,界限清楚,强调二元对立。在研究人与人和人与物的关系时,以人对物的关系为主;在物质与精神的关系上,强调两者的对立与分裂。西方人总是把自然作为自己的对立面在进展探索和研究,科学家们不断地做科学实验,寻求征服自然之道,并成认自然规律的不可抗拒。西方人虽认为上帝创造了世界,但却并不相信天命,更相信人的努力和力量,“上帝创造一切,人改造一切〞。东方文化习惯于从总体方面去认识事物,强调人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均合而为一,讲究“万物负阴而抱阳,冲气以为和。〞中国古人强调二元相辅相成、有机统一,“天地与我并生,而万物与我为一〞,“人与天地万物为一体〞是中国文化对宇宙的根本态度。 第二,人生观、价值观 中国文化传统是家族主义、集体主义、国家主义的价值观。西方文化是个人本位的价值观。个人主义价值观是西方文化的内核,西方人认为,个人生命价值是独一无二的,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略。他们认为个人是人类社会的根底和出发点,有个人才有社会整体,爱自己才能爱别人,为自己奋斗也是为他人和社会奋斗,一切围绕自我为中心。在西方文化的发祥地古希腊,由于重商的传统,经商者四处流动,家庭观念相对淡薄。而中国文化是封闭的农业社会产生的,以家族为本位,家是中国人的一切,是心灵的归宿。中国人认为“父母在,不远游〞。家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务。中国文化以整体作为价值根底,认为个体包含在整体之中,只有整个社会得到开展,保持稳定,个人才能得到最大利益。中国伦理强调家国同构,“忠〞而后“孝〞、先公后私,天下一家。 西方人强调个体本位,崇尚个人奋斗、实现自我价值,从不掩饰自己的自信心、荣誉感及成功感;他们注重个人自由、尊重个性开展、自我创造;善于开拓创新,标新立异。而中国人提倡群体本位,崇尚集体荣誉,无私奉献、团结协作,谦虚慎重,个人利益服从集体利益。 第三、认识论、方法论 中国文化注重整体直观,西方文化注重分析和逻辑推演。西方文化重细节,东方文化重整体。如:在地名、时间的书写表达顺序上,中国人按照年、月、日从大到小依次为序,地址那么是按省、市、县、乡镇、村逐级排序,突出的是从整体到个别的析出关系。中国传统思维方式以直觉和经历为特征,将各种经历现象酝酿体会,突然顿悟而得出的概念,这些概念往只能意会而难以言传,如对气功的理解,对一幅书法作品的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵。 中国人思维的特点是形象性,事物直接作用于人脑未经推理而产生映象,这就是形象思维的过程。徒弟学烹饪,并不靠什么定量描述或逻辑推理,而是通过模仿,直觉地把握师傅的烹饪技术。佛家修行,也不注重长篇累牍的讲经说教,而更讲求静思顿悟。中国画重在写意,追求神似,而不遵守大小比例的准确。 西方思维方式以逻辑和分析为主,将逻辑思辨和实验证明视为一切科学的工具。在西方

中西文化基本精神之比较

中西文化基本精神之比较 一、人文传统与科学精神 中国文化的人文传统与西方文化的科学精神是两种文化的核心。这两者在性质上并非截然对立,它们在两个文化系统在形态中也不是非此即彼的。中国文化的人文传统是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕人的社会存在而建立起来的,它不刻意于宗教与神灵的寄托,而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。而以海洋文化为主导的思想使古希腊人产生人与自然对立的观念,这就引起他们对超自然神秘力量的畏惧与膜拜.同时也激发了他们征服和驾驭自然的雄心。而要驾驭自然,先决条件就是认识和掌握自然规律,知识就是力量,因而“爱智”成了希腊人乃至整个西方民族的共同价值取向。在这种条件下.就形成了以科学精神为主导的西方文化的基本精神。中国文化的人文传统主要体现在中国文化较之世界其他文化更早地摆脱了神的权威的控制。《论语》中多处记载孔子对于神灵的漠视,如“不语乱、力、怪、神”,“未知生,焉知死”,“未能事人,焉能事鬼”等等。儒家的鬼神观对中国文化中以人为中心的传统形成显然产生了重要的影响。西方文化的科学精神主要体现在理性精神、客观态度与探求真理的执著。理性精神即“阿波罗精神”是西方精神的核心,它表现为承认客观自然世界的可认知性,在各个领域中对形式逻辑的推论和证明法则的普遍遵从,从科学及学术活动中对概念、范畴的建立和理论的抽象的偏好。对真理的虔诚信念.以及在日常行为方式中的工具和理性原则。 二、集体主义与个人主义 中国古代社会是建立在农业经济基础之上的.重家庭和血缘关系,在“天人合一”的思想影响下。人们 对集体或群体怀有很强的归属感。这样就形成了集体主义。集体主义有两个维度:一是群体取向.二是他人取向。在群体取向影响下,重视集体利益。如国家和社会利益,个人利益可以忽视.甚至可以牺牲。这一思想的集中体现便是“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的公而忘私的境界。在社会秩序上,强调上下、尊卑等人伦规矩,自我受到抑制。因此,中国文化中“自我”意识缺乏或丧失。他人取向是群体取向的伸延.表现在做事情时,首先考虑别人怎么看。这样在人际交往中重视面子和面子功夫,追求一种和谐的人际关系。因此,人们见面时常说“你吃饭了吗”“你去哪儿”“天很冷,多穿点”.目的不是要探求对方的隐私。只是想拉近距离。营造一种亲密关系而已。集体主义强调集体的观点、需要、目标,强调社会规范、责任而不是个人享乐,强调集体内部的共同信仰和共同合作。个人的情感依赖于集体,通过对集体的绝对忠诚,人们期盼得到集体的帮助。集体主义有积极和消极两方面的后果。积极方面:中国人谦虚、谨慎,相互合作,讲究集体主义、爱国主义,成功之时把功劳归于集体、环境和他人帮助。消极方面:缺乏个人进取精神,缺乏个人竞争意识,缺乏创造精神,过于看重“关系”。个人主义强调每个人都是与其他所有人完全不同的、唯一的、特殊的“自然的基本单位”。在个人主义思想中,人们的个人目标优于集体的目标,缺乏对集体的忠诚,集体观念淡漠。在生活中人们更重视“我”而不是“我们”。个人主义的价值观有其积极的一面,英美人坦诚、率直、自助、追求个人成就,强调自我价值、自我实现,具有创造精神;其消极方面则是人际关系冷漠,缺少合作精神,集体主义精神薄弱。 三、中庸和平与开拓精神 从集体主义和个人主义的不同原则出发,不可避免地导致中西方文化在民族性格和社会价值取向上的差异.这便是中国人注重节制、追求和谐与平稳的中庸之道。西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量的开拓精神。中国的中庸之道有其合理之处,西方的开拓精神有其存在之理由。中国文化从集体主义目标出发,必然把协调人际关系放在首位。由此衍生出“中庸”、“中和”的价值原则和人格标准。以个体商业活动为经济基础的西方文化.始终把“利”与“力”看作是健康的价值,鼓励人们积极地追求现实功利.并在平等的基础上开展竞争,努

中西方文化精神的异同

中西方文化精神的异同 中西文化精神的异同 文化通常采取特定的形式或抽象的形式,而文化精神是文化学者用来描述价值系统整合的一般模式和发展趋势的一个重要范畴。它将每种文化中复杂的价值体系简化为影响价值体系各个方面的几种基本模式,并解释了经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。(例如,中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的,并延伸了士大夫阶层“入世”或“出世”的价值观念;古希腊人公开他们的个性,追求他们的生活。 鉴于此,中西文化的基本精神主要表现在四个方面: 第一,人文传统和科学精神。(p71)这是中西两种不同文化精神的核心。诚然,两者在本质上并不是截然相反的,它们在两种文化体系中的存在也不是截然相反的。相反,在西方文化传统中,人道主义曾经是一个非常重要的支柱。然而,这里提到的中国人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文精神和启蒙精神并不相同。后者反对中世纪的“神权政治”,从而将人的地位提升到高于上帝和自然的中心地位,强调人性、人的主体价值、人权、平等和其他价值。前者意味着所有中国传统文化的核心价值观都是围绕着人类的社会存在而建立的。它不刻意依赖宗教和神灵的供养,也不追求纯粹的自然知识体系,而是注重人类社会关系的和谐和道德人格的完善。中西文学的许多概念和范畴都是以此为基础的(这将在后面详细描述)。 第二,群体认同和个体标准。(p81)这种差异源于中西方文化中对人

的不同看法。尽管中西文化都把人放在价值体系的中心,但他们对人的理解却大相径庭:西方文化强调人作为独立个体的地位,拥有理性、尊严和自由意志,并要求对自己的命运负责。另一方面,中国文化主要把人看作相似的人,重视他们的社会价值,只把人看作是一个群体的成员,是他所属的社会关系的衍生物。他的价值观是存在的,并在群体中得到反映。因此,他们只能无条件地把自己的命运和利益托付给自己的团体。 第三,中庸和平和崇尚力量的学说仍有争议(p90)。从不同的群体认同原则和个人标准出发,导致了中西文化在民族性和社会价值取向上的差异。也就是说,中国人注重中庸,追求和谐稳定的文化品格,这不同于西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。 第四,内向和开放。(p99)中国传统的地理上半封闭的隔离机制、自给自足的农业经济以及强烈的血缘和宗族意识,铸就了中国人稳定而现实的大陆文化性格,从而形成了以自我保护和向心凝聚为目标的发展政策和独立、自足、稳定的文化形态。漫长的海岸线和对海洋的奉献,西方民族形成了一种热情和积极的文化精神,同化,同化,寻求变化和扩大光,由于锐化和赋予自然,基本的循环和交流的经济发展占主导地位的工业和商业,以及高等文明的周边文化环境的营养(希伯来文化在“第二希腊”)。

中西方思想文化的差异

中西方思想文化的差异 1.在思维方式方面上,西方人注重思辨、理性、分析、实证,剖析整体再加以综合,几乎大部分人都会辩论;中国人注重直观、整体、经验; 2.在价值取向方面上,西方人注重以自我为中心,重个人、重竞争;中国人注重群体、社会、和谐; 3.在伦理道德方面上,西方人注重个人放任,创新发展,张扬荣誉;中国人崇尚个人奋斗,尤其为个人取得成就而自豪,从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜。 4.在行为规范方面上,西方人“重利”、“重法”,中国人“重义”、“重情”。 中西方文化的感性与理性趋向差异很有趣。 西方文化发展的感性趋向,造就了西方现代文化的外在领域—娱乐业和竞赛也的不断发达;西方文化发展的理性趋向,推动了现代文化的内在领域—自然知识和科学技术的不断创新。 中国文化中的感性和理性两极都不像西方那样发达,缺少感性冲动和理性追索,因而会造成传统的体育与科学发育不良。缺少感性冲动的文化,就很难有文化理性的突破与发展。 在感性生命方面,中国文化中有一种知足常乐、能忍自安、不为人先、不耻人后的观念。 Word文档 1

在理性生命方面,中国文化有一种知行合一、经世致用的精神。这种只注重过去的实践经验而忽视未来的发展变化的思维传统,有助于防止我们的民族陷入各种精神误区,但却同时限制了我们知识想象的自由空间和对未知世界的探索热情。 扩展资料: 中国文化下的民主与人权: 一、中国不是没有民主,而是,它的“立体民主”与西方不一样。何况,在朝廷之内,有诸如祖制与御史对皇权的实际约束,以及皇帝通常必须有臣子之奏折方有机会批示以表达皇室“谕旨”之传统惯例,这等于是现代政治学中的一种横面之分权与牵制。 而这种种形式上的差异,正好是由于文化与历史背景不同所致。而其民主实质与精神,不应因形式有异而否定它的存在。 二、同样,中国不是不注重人权,而是将人权概括于民族权之中。在这点上与西方人权相比,我们不妨将民族权称之为“宏观的人权”。这个与西方的差异,也是出于文化与历史差异所致。这不但是意义上的差异,而且是在形式上的表现不同。 三、西方人将他们微观的人权以及横面的民主政治定为“普世价值”,至少在中国的民族权(即宏观的人权)以及“立体民主”的对照下,他们的普世性出了严重问题。 我们必须对他们这些所谓的“普世价值”的来踪去路严加审视,以鉴别它们是否可以移植到另一文化而具 Word文档 2

中西方文化差异与原因

中西方文化差异的根源 一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维;中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系;

5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点:西方重契约,中国重人伦;西方重理智,中国重人情;西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐;西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格;而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省,喜欢“每日三省吾身”,为的是合于先王之道,把修养身心看的很重,推崇中庸思想,导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业,把服务社会当成自己的职责。 二、中西文化差异的原因 从地理和文化的角度看,全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多,本文主要归纳为三个方面: 1 、受经济制度的影响。 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子,文化比较内向。而且中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德,求同求稳,以“和为贵,忍为高”为处世原则。

中西文化的基本差异

中西文化的基本差异 近代以来中国学者所谓的中西文化比较,虽然范围很广,但重点是中国封建文化与西方近代文化比较。本文所谓的中西文化,也主要是指中国封建文化与西方近代文化。关于这两种文化的时代差异,这里不准备讨论,只讨论二者的民族差异。我们曾指出,文化的民族差异可以从人与自然的关系、民族关系、家庭关系、宗教关系等方面来分析。 一、天人合一与征服自然 中西文化基本差异的表现之一是在人与自然的关系问题上。中国文化比较重视人与自然的和谐,而西方文化则强调征服自然,战胜自然。 西方文化强调征服自然,战胜自然的思想渊源,可以追溯到基督教经典《圣经》。圣经认为,世界是上帝创造的。上帝按自己的形象造人,是要派他们去管理自己所创造的一切。圣经还说,人和自然本来相处得很好,由于人类始祖亚当和夏娃犯罪,吃了伊甸园的禁果——智慧果,受到了上帝的惩罚。上帝让人与蛇世世为仇,让土地长出荆棘和蒺藜来,使人必须终年劳苦、汗流满面,才能得到吃的。这些说法隐含着一系列对人与自然关系的思想观念。其一,人是站在自然界之上之外的,有统治自然界的权力。其二,人与自然界是敌对的。其三、人要征服、战胜自然的艰苦斗争中才能求得自己的生存。这些思想观念影响深远,在很大程度上铸造了西方文化在人与自然关系上的基本态度。 征服和战胜自然的观念在西方文化中是如此深入人心,以至于思想家们都不愿花气力去讨论这个问题本身,他们讨论最多的是如何去征服和战胜自然。在这方面,对西方文化影响最大的是培根的观点。培根提出了著名的“知识就是力量”的口号。他认为,人们追求科学的目的,不是为了在争辩中征服对方,而是为了在行动中支配自然。但“要命令自然就必须服从自然”。因此要研究自然,探求自然界的规律。与培根的主张相同的还有法国的笛卡儿和德国的歌德。笛卡儿说,可以获得一种对生活非常有益的知识,找到一种实践哲学来代替学校所讲授的思辩哲学,借助实践哲学,我们可以像了解我们的手工业者的各种职业一样,清楚地了解火、水、空气、星球以及我们周围的其他一切物体的力量和作用,这样我们就等能在一切适合的地方利用这些力量和作用,从而使自己成为自然的主人和占有者。培根、笛卡儿、歌德分别是英、法、德三国近代哲学发轫时期德泰斗,他们的主张影响极大,其结果是把古希腊、罗马文明中崇力与求知的传统召唤回来,并与征服自然的观念相结合,形成新的极为兴盛的“力的崇拜”和对科学技术的热烈追求,对西方科学技术和工业的发展产生了巨大的推动作用。但是,培根、笛卡儿的思想也有明显的片面性。 其一,他们都过分夸大了精神、思维在征服和战胜自然中的作用。 其二,他们都夸大了科学技术的作用,以为只要通过科学技术征服、战胜了自然,人类就可获得幸福的生活。 其三,他们忽视了征服、战胜、占有自然可能引起的来自自然界的报复。 在西方思想史上,最早认识到人与自然不仅存在对立而且存在和谐的是马克思和恩格斯。他们虽然也主张征服自然,但在马克思看来,这种征服意味着使自然界成为“人的精神的无机界”和“人的无机的身体”,变成人的本质即生命表现的对象,意味着在更高阶段上恢复人同自然界的统一,这种统一是“人同自然界完成了的本质的统一,是自然界的真正复活,是人的实现了的自然主义和自然

比较中西基本精神

比较中西基本精神 一、关于西方文化的基本精神西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑 思维的思维方式,由此生发并形成它的几种基本精神。 一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。所谓“天人二分”,就是把人与对象世界区分开来,甚至对立起来,致力于征服和支配对象世界, 以满足人的生存发展需要。首先在开拓性的认知探索方面,西方文化从源头上开始,就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。其次,西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性的超越拓展方面。 二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。西方文化的民主精神及其人文主义传统具有双重性:一方面,这种民主精神及其人文主义传统构成了西方社会民主体制的基础,标志着西方社会文明发展的方向;另一方面,西方文化的民主精神及其人文主义传统中,也逐渐培植了自我中心主义、极端个人主义,也就是把个人的价值、权力和自由追求强调到极端。 三是法制精神。这种法制精神是建立在西方的人权与社会契约论的理论基础之上的。西方文化中的契约观念从古希腊罗马时代即开始形成。在资产阶级革命和资本主义大发展的时 代,法国启蒙主义思想家卢梭一方面提出“天赋人权”思想,大力张扬人的民主、自由、平等权力;而另一方面,则又提出“社会契约论”学说,论证个人自由与社会规范的关系,认为社 会权力正是人们从自己的天赋权力中出让一部分所赋予的,社会权力的功能在于通过建立一定的法制规范管理社会,从而使个人的自由权力得到社会的合法保障,当然同时也把个人的自由限定在社会的法制规范之内。这一思想学说奠定了资本主义社会民主与法制的理论基础。 四是宗教精神。这也是西方文化精神的一个重要方面。西方文化传统中的一个重要方面和组成部分是宗教文化,其中主要是基督教文化。在西方文化中,宗教文化不只是一种独立的文化形态,同时它的精神也渗透到了整个西方文化之中。 从总体上看,西方文化在天人二分的哲学观念和分析思维的基础上,历来是追求科学精神与人文精神的并行发展,从而形成了自身特有的文化精神及其传统。 二、关于中国文化的基本精神中国文化传统可以分两个阶段讲:中国古代文化传统;中国现代文化传统。二者显然有很大的不同。讲中国文化的基本精神,当然先要从中国古代文化传统讲起。中国古代,诸子百家、三教九流,各种思想观念都有。多元文化格局中,影响最大的是儒、道、佛三家。一般认为最能体现中国文化精神的,是儒、道两家。据一些著名 学者的看法,中国文化最基本的精神,就是“天人合一”的观念及其所生发出来的“和合”精神。在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下,儒、道两家各有不同的文化价值取向, 形成各具特色的文化精神。由此发展出的基本文化精神主要有三个方面。 一是伦理精神,即注重伦理关系,强调各安本份。伦理即人与人的关系,儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。这种伦理性、群体性的文化,一方面是比较讲究秩序,重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处,长幼有序,尊老爱幼,家庭和美。但另一方面是比较忽视和压抑个性,不利于个体人格的成长和发展,走向极端甚至容易造成“奴性人格”,不

中西文化的差异以及管理文化的比较

中西文化的差异以及管理文化的比较 不同的文化没有优劣,但是相互之间必有差异。中西文化的基本差异就是在人与自然的关系问题上,中国文化比较重视人与自然的和谐统一,即天人合一,以人为本。而西方文化强调人要征服自然,改造自然,求得自己的生存和发展。中国文化重和谐统一,西方文化重分别和对抗。 中国文化中以人为本的精神,激励人们尊重人的价值和尊严,努力在现实生活中去发现人实现人的价值。中国文化中天人合一、以和为贵的精神,激励人们维护整体利益,坚持集体主义的价值取向。中国长期统一与中华文化中刚健自强、以和为贵的基本精神是分不开的。这种精神,在两千多年的历史中,一直激励着人们奋发向上,不断前进,坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫作不屈不挠的斗争。 但是,我们传统文化中的人本主义明显重人伦轻自然,重群体轻个体,只强调个人义务和道德人格的独立性,而不重视个人的权利和自由,也带来许多消极的影响,表现在教育领域,只有身份较低的人才去学习自然科学;表现在中国科技领域是导致中国科技的落后。 高度的中央集权制度使得中国管理文化注重讲集中,求统一,以整体性的宏观管理为主。同时,地理的阻隔,封闭的状态造成了思想上的保守,缺乏挑战意识。但是,疆土的封闭也造就了中国人强大的“向心力”,中国人强烈的民族意识与眷恋国土的情怀,使得我国今日的管理文化也体现出管理文化中的团队精神。 西方经济发达国家多数为三面或两面临海型,再加上人们对原始土地的开发,使得西方国家对外交通和对内交通都很发达。这样的地理环境下使其更加崇尚管理的精打细作,即所谓的微观管理而不太重视宏观管理。西方国家从其建立之初就有强烈的对外扩张的欲望以及在原始的土地开发上彼此强烈的竞争意识。 以农耕经济为主的中华文明是一种主张和平自守的内敛型文化。 这种农业文化心态体现在管理文化上有以下特点:首先,等级制度与以民为本相结合。尽管今天的社会制度已发生了极大的变化,但是专制主义的管理

东西方思想观念异同

一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维;中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点:西方重契约,中国重人伦;西方重理智,中国重人情;西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐;西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格;而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省,喜欢“每日三省吾身”,为的是合于先王之道,把修养身心看的很重,推崇中庸思想,导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业,把服务社会当成自己的职责。 二、中西文化差异的原因 从地理和文化的角度看,全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多,本文主要归纳为三个方面:

中西文化的精神差异

12月23日中西文化的精神差异赵林 主讲人简介 赵林:现任武汉大学哲学系教授、博士生导师,全国外国哲学史学会理事、全国宗教学学会理事。1999年8月被中央电视台聘为第四届国际大专辩论会七位评委之一,2000年8月作为主教练率领武汉大学辩论队在中央电视台主办的全国第二届大专辩论会上夺取冠军,2001年8月率武汉大学辩论队代表中国大陆高校参加在新加坡举行的第五届国际大专辩论会并获亚军。在教学方面被武汉大学师生公认为是最受学生欢迎的教师之一,每次上课均使用武汉大学最大的教室(300多座位),且堂堂课爆满。在武汉大学的学生中流传着这样一句话:“四年上学期间没听过赵林老师的课,就等于没上武汉大学。”研究方向:西方哲学史、西方宗教思想、西方文化史、世界文明史。 内容简介 一中西文化的源流传统中西文化都有着悠久的传统,在漫长的历史过程中都曾创造过辉煌。一般而言,西方文化至少包含着三种传统,一种是希腊的,一种是罗马的,还有一种是基督教的。 中国文化也具有许多不同的源流传统。中国文化自秦汉以来,基本上是循着一条所谓“以夏变夷”的路线发展下来的,各种异质文化在中国文化的主体——儒家文化面前不是被同化,就是被排拒,从而使儒家文化始终能够保持一种唯我独尊的纯粹性。在中国文化史上,“以夏变夷”始终就是主导,当然也曾经有过以夷乱夏的情况。 二、中西文化的精神差异的表现中国文化重现世,尚事功,学以致用;西方文化重思辨,尚超越,学以致知。这种差异早在世界历史的“轴心时代”就初现端倪,在中西文化的两位圣人——孔子和苏格拉底身上得到了充分的表现。中国传统文化精神为“协调的现实精神”,其基本特点是以现世性的人伦关系为核心,通过协调性的伦理意识来实现文化和社会的自我肯定;西方传统文化精神则是“超越的浪漫精神”,其基本特点是以彼岸性的神人关系为目的,通过超越性的宗教意识来实现文化和社会的自我否定。 三、中国文化自我更新的前景西方文化所具有的超越精神常常提醒西方人注意人类自身的有限性和理性本身的缺陷,这种缺憾意识导致了西方哲学中的怀疑论,说到底就是不断地反省自身和批判现实。中国人的自由观念历来就缺乏一种规则意识和秩序意识,发展到极端就是老庄式的自由,天人合一,随心所欲,完全的解放。这种自由固然很吸引人,但是在现实社会中却没有可行性。中国现在正处于向市场经济和民主政治过渡的阶段,因此规则和秩序是非常重要的。这些规则和秩序在今天更多地体现为外在的规范性的法律,而不是内在的可伸缩性的道德。当然,在中国的儒家文化中也有超越的方面。儒家的超越是一种内在的超越,它与西方基督教所倡导的外在的超越具有完全不同的精神维度和价值取向。中国文化的振兴需要一种深层的文化精神的重铸,以作为现代化建设的精神根基。急功近利可以缓解一时的文化焦虑,但是它决不是一个落后文化的自我更新之途。只有通过漫长而艰难的文化精神批判和重铸,才可能从根本上改变落后状态,使中国文化跃升到与强势的西方文化平起平坐的地位。

中西方文化差异及原因

中西方文化差异的根源 不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的,是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的,是一种永久性的文化现象。我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。在信息技术飞速发展的今天,人们居住的世界变得越来越小,不同文化背景的人交流越来越多。了解不同文化差异,提高文化适应性,对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异,有利于我们实现从感性到理性质的飞跃,排除东方思维负迁移的影响,进而使我们的跨文化交际更有效,更顺畅。 一、中西文化差异表现 (一)思维模式的异同。中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维;中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源。 (二)对待个人利益与集体利益、国家利益的异同。中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展。 (三)民主观念的异同。中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一

种公权力。 (四)科学观的异同。中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系。 (五)中西方的道德观是迥然不同的。西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点:西方重契约,中国重人伦;西方重理智,中国重人情;西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐;西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养。 (六)法制观念的异同。中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格;而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位。 (七)在为人处世方面的异同。中国人内敛、自省,喜欢“每日三省吾身”,为的是合于先王之道,把修养身心看的很重,推崇中庸思想,导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业,把服务社会当成自己的职责。 二、中西文化差异的原因 从地理和文化的角度看,全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多,本文主要归纳为四个方面:

中西传统文化精神之对比

前言 文化不仅是丰富多彩,而且拥有迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是文化的基本精神。关于文化的基本精神,张岱年说:“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力,也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见,所谓文化精神,就是推动和指导着人们实践的思想,亦即世界观和人生观。如何更好的去理解不同文化、信仰所存在和真正精神,是我们当下必须要学会的。只有你理解了这种文化的本质,精神层面的才能更好的被理解。任何一个民族的文化总有某些由特定的历史地理条件所决定,但万变不离其宗的传统,如语言、文字、习俗或某些原始的、不变的或难以改变心里定式,正是这些文化特质或文化基因构成了文化的基本精神。文化本身是无形的,而文化精神是有自己独特的形态的。无形的文化本身也决定和规范了有形的文化精神的内涵。东西方文化虽然历史发展轨迹不同,但其各自的特点也较为明显,但两者之间的关系不是对立的而是互补的,两者之间相互融合、相互借鉴、取长补短,也正是当今时代发展所需要的。

中西传统文化精神之对比 1 中西方传统文化的渊源传统 在中国文化和西方文化的历史长河中,各自都融合了许多外来文化。这些不同的渊源传统,在长期的历史磨合过程中逐渐形成了呈现在我们面前的中国文化和西方文化。 中国的文化展现的是民族特质和民族风貌融合的特点,在悠悠几千年的文明中,思想观、道德观逐渐形成以儒家文化为核心基准的文化特点。中国作为四大文明古国之一,只有我们的文化作为主体文化保留至今。以文化的传承作为依托,我们的历史、文化、发展存在了五千年之久。欧洲历史上存在文明程度最发的罗马帝国也早已不复存在,而我们的文明和文化传承是其它任何国家、民族是不可比拟的。传统文化已经深入人心,千百年以来我们一直把儒家文化作为我们文化的标尺,只有遵从儒家文化的思想才是思想的主流。而儒家文化的核心又是道德教育,所以我们遵循的礼仪孝道成了我们对人起码的要求和必备的素质。并且中国文化它具有很强的同化能力,在历史的发展过程中我们不难发现很多外来的文化在和中国文化相融合的过程中都有这一现象。以佛教为例,佛教是印度起源的,在印度的佛法理念中是不讲究忠孝的,而在最初引入到中国的时候加入很多的儒家文化的特点,把忠孝这些儒家文化都加入其中,形成了具有代表性的中国的佛教文化特点。所以说我们中国文化对佛教的改造,可以说是很明显。与佛教在中国 西方文化的本质是从个体文化出发,强调个体的重要程度和文化的特征,强调个体自由发挥,注重个体的自由性。西方文化的核心是观念的共识,西方文化中注重文化的个体性,以发散性的角度融合这个社会,所以造就了西方文化的包容性和多元化。行成这种文化形成的主要因素是欧洲历史上的不断扩张和兼容,从罗马帝国开始便遵循着融和这一理念,在横跨三洲的罗马帝国中各种文化的融合和互相影响是存在的。渐渐的形成了一种更为广泛的包容的理念和开放的心态。这样的意识也逐步的向欧洲蔓延,形成了如今这种多种文化所兼容的文化形态。西方的文化特点是采取吸收优点进而发扬的特质,在整个历史过程中西方人愿意并喜欢外来文化的冲击力,注意抓住这些文化的特质与本民族的文化相融合这也是西方文化的一个重要特征。它是不断地自我否定,那么这样就导致了整个社会和历史文化不断地跃迁,不断地相互否定。那么就导致了一种超越的浪漫神精。 东方文明起源于亚洲的辽阔大陆,对外交往相对困难。在这种情形下,商品经济很难发展起来,并且受长期的思想影响下我们重农轻商的思想很难做出有效的改变。并且由于历史的原因只有强烈的中央集权才能保证社会有序的运行。因此,中国文化形成了集权专制制度、并且由于长期受儒家的思想熏陶我们学会了重视群体、强调个人的服从和义务承担的文化特质。这样的大环境下人们很难做到自由、竞争和个人利益重要性的体现。中国文化是具有代表性的东方文化,和我们东方其它国家一样我们都是一种遵循“仁”为中心思想的民族。中国人的思维方式是圆形的,善于整体地考虑问题。中国文化强调家庭、宗族和国家利益的实现,强调个人对群体的责任和义务。把人看作是群体的分子,认为人需要群体才能生存的、有伦

中西方文化差异及原因

中西方文化差异的根源 一、xx差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维;中国人属于抽象思维或者感性思维。 而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的xx是迥然不同的

西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点: 西方重契约,中国重人伦;西方重理智,中国重人情;西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐;西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格;而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省,喜欢“每日三省吾身”,为的是合于先王之道,把修养身心看的很重,推崇中庸思想,导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。 西方人更热心于公益事业,把服务社会当成自己的职责。 二、xx差异的原因 从地理和文化的角度看,全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多,本文主要归纳为三个方面: 1、受经济制度的影响。 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子,文化比较内向。而且中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德,求同求稳,以“和为贵,忍为高”为处世原则。西方的古希腊文明,发源于爱琴海沿岸,属于海洋文明,况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要,所以欧洲人喜欢向外探索,文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代,“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识,以独立、自由、平等为处世原则。

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