佛教与中国文化

草草整理，疏漏之处，有待增改。文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。

楼宇烈：佛教与当代中国文化

(录音整理 by minxin)

佛教，在中国是一种宗教。提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。

宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。

现在看来，这样的认识是片面的。幻想宗教会消失，是不现实的。世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识

的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。

举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。

为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。佛教说，前世因，后世果。唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。这显然是变了样子的宿命论说法。必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。

科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。

正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。

事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上

的解脱，比以往更迫切。现状是，全球我们的科技越发达，我们的宗教就越发展。人们在越来越收到自我创造技术的约束时，就越需要人文的关怀，宗教在某种程度上就是人文的关怀，宗教可以在这样的环境下，给人心理的关怀。宗教的存在具有长期性。

这些年来，我们更多的认识到宗教是一种文化，也是一种道德体系，有助于人的精神生活的建立，有助于人心灵的成长。

这几年我们又提出，宗教要适应社会主义社会的发展。也希望宗教为建设和谐社会做出贡献。要做到这样，就要允许宗教走向社会，但是现在的规定是宗教只允许在宗教场合出现。那么有没有办法解决这个矛盾呢？有，那就是让社会走向宗教，让寺庙敞开大门，例：柏林寺生活禅夏令营(1992年开始)，到今年已经举办了13次；今年全国有20多家寺庙举办生活禅夏令营，十几年增长了20倍，可见这个发展是相当快的。

1997年，国务院发表宗教白皮书《中国宗教信仰现状》，记录共有寺庙13000，到现在，至少增加了2000多座。改革开放以后，20多年，佛教得到迅速的发展。寺庙的规模在扩大，佛教的相关杂志和网站越来越多。

对于佛教，需要有一些正确的认识。为什么有人说：“本来有文化的人，信了佛教之后没有文化了？”应该说，信了佛教，应该变得更有文化，更有品味，这说明什么？说明很多人对佛教还没有“正信”。佛教是反对迷信的，是一种理智的的信仰。所以有人说佛教是一种理性，充满人文精神的宗教，是一种依靠智力解脱的宗教。有的

宗教是透过神灵的形式来表达人文的关怀，而佛教不是强调这点，而是强调人的自立，即自己的力量。依靠自己的力量和智慧，超越生死。这点，可以从佛教的产生和佛教的教义教理看出来的。

佛教是公元前6世纪，产生于印度。在当时的印度环境中，是以异教的形式产生的。印度是宗教情感最浓，抽象思维很强的国家。在印度，宗教信仰是全民性的。最高等级是婆罗门教，第二是君主武士，第三是商人，最低是奴隶。除此之外还有其他的宗教信仰。主流印度教，是从婆罗门教演变过来的。世界四大宗教：基督教，伊斯兰教，印度教，佛教。印度教吃全素，连鸡蛋都不吃。佛教对其他学说归成两大类，认为其他哲学学说讲的因果学说是不对的。

一：邪因论，即不正确的因。将一切归结于神，神创造一切。在这种思想的支配下，人安于现状，从来不去争取。甚至于坐公共汽车，看见有高等阶层的人，就不上车。另外的学说认为，世界是由一些基本的物质构成的。

二：无因论，即世界是偶然的，事物之间没有因果关系，都是自然而然的。生就是生，死就是死，二者之间没有关系。

当时印度存在这两种因，反映出来的思想“常”，永恒不变和“断”，事物之间没有联系。佛教认为这两种思想都是不正确的。一切事物都是有因果的。每个事物或者行为，都会造成“因”，结出“果”。有什么因，就会结什么果。是一种内在的，不是外在的原因。某种意义上，佛教认为，人是可以掌握自己的命运，可以改变自己命运的。

袁黄《了凡四训》，“命由己造”。了凡自小，体弱多病。母告之，学医治病，守本分。某日遇道士，算命曰：“命有官相，应读书。无后”。遂立志读书，果中，为官。越发相信道士算的命。又一日，见云谷禅师，云：“命，怎么可以由人算呢！”命不是算定的，是要勇于和命运抗争，突破束缚，创造更好的命运。

很多人现在理解，佛教的因果为定论，这就成了宿命的想法了。佛教也教人超越生死，超越自我，造新的因，结新的果。自己造的因，也是自己造的不是神规定的，既然是自己造的，为什么不能自己改呢？佛教中有两句话：“自作自受”，自己造的业，自己承受果；“自信自度”，自己的智慧和毅力，改变自己的命运。

佛教的诞生，在当时印度的正统思想之间，相互影响。不断受到当时正统思想的挤压。婆罗门教在历史上有两次很大的改革，都是受到佛教的影响，变革发展，成为现在的印度教。佛教也受到婆罗门教的影响，在原始佛教，完全排除神的，到了大乘佛教也有神的出现。

在佛教中有两个概念佛，菩萨。佛，是音译，最先翻译为“浮屠”，“佛陀”，慢慢就成了“佛”，它的意思是“觉”悟。在原始佛教里面，佛只有一个人，释迦牟尼，是真正觉悟的人，并以它的觉悟开导其他人，使其他人也觉悟。它有十个称号，如“世尊”，世间所尊；“两足尊”，为人所尊；“人天师”，人界和天界的老师。菩萨，也是音译的词，是两个词的组合“菩提萨陲”，“菩提”是佛陀，“觉”的意思，“萨陲”是有情的终生。佛教认为，世界分有情和无情两类，有情就是有生命的，有感觉的；无情就是木石等无感觉的。所以菩萨