中国传统文化的现代传承教学内容

中国传统文化的现代

传承

中国传统文化的现代传承

中国传统文化是在中华民族几千年的历史发展过程中形成的，是中华民族薪火相传、生生不息的文化根基。传统文化作为历史文化传承和积淀的产物，本身具有相对稳定性和鲜明的民族性，是维系民族生存和发展的精神纽带，但同时，随着时代的迅速发展，中国传统文化还必须与时俱进，与现代文化相结合，推陈出新，更好地推动中华文明的进步和发展，提升国家的文化软实力。

中国传统文化源远流长，博大精深。传统文化作为中华民族五千年文明的结晶，自然有它特有的包容性和强大的民族凝聚力。传统文化是现代文化发展创新必不可少的根基，是中华民族深厚的文化底蕴的体现。中国传统文化给世界带来了丰富的文化遗产：缤纷多彩的传统节日、优良的民间习俗、精美绝伦的文物古迹……

中国传统文化是中华各民族文化在长期的历史发展过程中交汇融合而形成和发展起来的，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。战国时期，百家争鸣，形成了儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派，文化的兼容性使得各种不同的文化相互交融，自由开放的文化氛围更是为中华文化的博大精深、继往开来做出重大的贡献。其中佛道儒三教的思想尤其是儒学思想仍对当今社会产生很大的影响。儒家的“仁义礼智信”，“己所不欲，勿施于人”等思想一度成为当代人的道德准则。儒

家的“天人合一”以及道家的“道法自然”的思想，要求人与自然的和谐相处，对我们正确处理人与自然的关系,保护环境具有借鉴意义。传统文化注重个人修养、以和为贵、以人为本,这些对于中国特色社会主义现代化有重要的促进作用。中国传统文化的精华在长期历史发展过程中积淀而成，并代代相传至今，是中国文化独树一帜，保持长久生命力的重要因素，是世界宝贵的物质和精神财富。

但由于传统文化形成于旧的时代，具有一定的时代局限性，也存在诸多不足之处，因此对待传统文化需一分为二。取其精华，弃其糟粕。中国传统文化是封闭的大陆环境，自给自足的自然经济等条件下的产物。传统文化中的封建等级观念，“存天理，灭人欲”，“男尊女卑”等道德伦理观念一定程度上压抑扼杀了人性，不符合时代发展潮流，必然会被历史淘汰。这些封建落后的思想只能阻碍社会发展和时代进步，应当摒弃。

当今世界，各国综合国力竞争日益激烈，文化软实力成为综合国力的重要组成部分，而传统文化发挥着双重作用，一方面传统文化的积极成分成为中国特色文化中的不可替代的部分，另一方面传统文化中的落后腐朽思想也发挥着消极作用。在经济全球化的今天，应理性地看待中国传统文化，摒弃糟粕，大力传播优秀的传统文化。

中国传统文化的现代传承需要继承优秀的传统文化，文化继承是文化发展前提。在理性认识中国传统文化的基础上，重视中国传统文化的理论研究，加大对人类物质和非物质文化遗产的保护，这

是人类共同的精神财富。传统文化是由中华各民族文化相互交融形成，是中华民族强大的民族凝聚力和厚重的文化底蕴的体现，应保持自己的特色。

然而中国传统文化的现代传承不仅要发扬传统文化的优秀成分，还要创新地反映中国特色社会主义的新理念，新取向，使传统文化具备时代特征。传统文化的现代传承还需在传统文化的基础上加以创新，文化创新是文化发展的内在动力，在社会实践的基础上，结合时代主流，不断吸收新文化、新思想，融合世界优秀民族文化，使中国传统文化与现代社会相协调、与经济发展相适应，重构中国传统文化的现代价值体系，推陈出新，革故鼎新，在传统文化中注入新的元素，使传统文化焕发出新的生机和活力。

中国传统文化的现代传承还要发挥学校教育和社会媒体的作用，这是传播中国优秀文化的重要途径。通过传统文化教育可以使新一代年青人更全面更客观地认识中国的传统文化，增强文化认同感和归属感，提升自身道德文化素养。通过社会媒体可以更加迅速、直接的传播中国的传统文化，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。此外，中国传统文化还需走向世界，通过网络媒体，让世界了解中国，增强中国的国际影响力。

中国传统文化的现传承有利于构建中国特色社会主义和谐社会，提高中国的文化软实力，是实现中华民族的伟大复兴的需要。中国传统文化的现代传承需要中华各族人民的共同努力。