大学文化与创新人才培养

大学文化与创新人才培养胡锦涛同志在2006年6月的两院院士大会上提出：把培养造就创新型科技人才作为建设创新型国家的战略举措，加紧建设一支宏大的创新型科技人才队伍。

并指出：要从教育这个源头抓起，努力建设有利于创新型科技人才生成的教育培养体系。

这就从国家发展战略的高度，围绕如何生成创新型科技人才的目标，构建新的教育培养体系，对高等学校提出了历史性的要求。

中国的高等教育已经取得了举世瞩目的成就和发展，成为世界上高等教育的大国，但还不是高等教育的强国。

其中重要的因素并不是我们目前还没有培养出获得诺贝尔科技奖的人才，主要还是我们培养的人才在以自主知识产权和科技创新能力为标志的国家科技竞争力上所能提供的支持与服务与国家和社会的期望相距甚远。

多年来许多高校为此已经做了很大的努力。

尽管我们对培养学生创新精神、创新能力的重要性有着高度的共识，但问题并没有得到根本解决。

从整体上讲，中国高等教育的软肋仍然是学生创新意识不强，创造力的潜力培育不够。

实践表明，培养大批具有创新精神、富有创造力的创新科技人才是一项必须动员全社会共同关注并付诸实施的系统工程，关乎教育观念的创新、文化观念的创新、社会观念的创新，是一场深刻的思想革命和浩大的社会创新工程。

关键要由国家、社会、学校乃至科研院所等各方面共同构建国家创新人才教育和培养的体系，高等学校在其中承担着义不容辞的历史责任。

首先，高等学校要找准培养创新型科技人才的抓手，认真总结历史经验教训，进一步深化教育教学改革，力争在培养学生创新意识、创造力潜能的体系上取得实质性突破。

“创新性”是指包括创造力和创新意识在内的一种素质特性，对个人来讲是科技创新人才必备的素质。

人生来具有好奇心和创造力。

教育的责任应当是通过传授知识满足学生日益增长的好奇心，进而增强学生的求知欲和想象力；同时，通过教育的实践激发和培植学生的创造力，让学生学会综合运用已有知识去发现新问题、提出新观点、创造新事物，最终达到学会超越自我、超越前人，通过实践取得有实际意义的创新性成果。

这种旨在培养学生创新性潜能的素质教育可称为“创新型教育”，以区别于以继承性为特征的“传统型教育”。

“创新型教育”培养学生具备的创新性潜质突出表现在：敢于质疑、发现问题：善于综合、正确思辨；锲而不舍、勤于实践；求真、求实、服从真理。

实施“创新型教育”必须重视以下几个方面：要有扎实的基础理论知识和宽广的知识面，这是创新性人才的知识基础；要培养创新的勇气和表达的习惯，这是创新性人才的文化基础；要有富于创造的思维方法和实践能力，这是创新性人才的方法论基础。

推动“创新型教育”的关键是“教育的创新”。

近年来，许多高校在“教育的创新”上已经采取了一系列有效的举措。

但是，我国高校“创新型教育”还刚刚起步，并没有取得实质性的突破，更谈不上建立生成创新型科技人才的教育体系。

在许多高校真正关注教育教学改革的还只是少数骨干教师，有限的改革并没有对传统的教育模式给予根本性的触动。

教育主管部门和高校有关领导想出许多举措试图促动改革的深化，似乎效果并不明显。

纵观近50年来我国高等教育发展的历程，高校的教育教学改革从未停顿过。

几十年前提出的问题，我们至今仍未真正解决。

当然，今天我们的高等教育和过去任何时期相比早已不能同日而语，已经在许多方面取得了很大的进步，惟独在培养创新性人才方面，传统的继承性教育表现了顽强的生命力。

一方面，说明“传统的继承性教育”有其合理性和稳定性一面。

稳定性来自传统教育依托中国文化传统，有文化的稳定性背景；合理性在于中国传统教育基础扎实，是从苏联教育衍生而来的，苏联也曾培养出大批世界一流的科学家、工程师、发明家等优秀人才。

另一方面，说明我们高校内部也还没有完全找到突破创造性人才培养症结的抓手。

究竟抓手在哪里?仁者见仁，智者见智。

本文认为有两个问题十分关键：其一，大学领导的教育理念和大学的文化精神；其二，大学教师的教育观念和创新素质，在推进教育的创新时，我们在学术层面和管理技术层面上考虑得比较多，往往忽视了学校的文化精神、文化传统和校园文化环境对培养创新人才的影响。

我们培养的创新型人才应当是具有健全的人格，有追求真理献身科学的精神，有高度的社会责任感和服务社会的奉献精神，有创造性思维能力和不惧挫折的坚强毅力，有科学的世界观和正确的人生观、价值观等等，因此，培养具有创新性人才不仅和大学的学术水平、培养模式相关，同时和大学的学风、大学的文化熏陶密切相关。

近年来，在学术界的不正之风及大学内的学风浮躁、急功近利、弄虚作假都严重地毁坏了学术圣殿的风气，有些已经侵蚀到大学的制度和培养体系之中直接影响到学生的培养，让人们感到忧虑。

整治学风，以学校优秀的文化精神熏陶、教育学生已成为培养创新型人才的必要前提和基础性工作。

我们讲的“大学精神”是指大学在办学的历史中形成的办学理念和大学人的共同的价值追求，是大学文化的精髓、核心，是大学之魂；而校风、学风正是学校独有的精神、气质的外在表现。

大学精神反映了学校独有的价值取向，呈现了大学的品格。

大学精神也是指导大学行为的基本信念、基本准则。

大学的领导应该有体现创新精神的办学思路和科学的教育理念，从培养创新性人才来讲，应具备如下一些基本观点：1．进一步树立人文精神、科学素养和创新能力相统一的教育观。

坚持教育中知识、能力和素质培养的协调一致：人文素质教育、科学素养培养、实践能力训练的协调一致及教育学生做学问、做事与做人的协调一致最近，钱学森同志对温家宝总理讲：一个具有科学创新能力的人，不但要有科学知识，还要有文化艺术修养，没有这些是不行的。

创新意识和创造潜能是反映学生综合素质的特有资质，包括具备广博专精的知识和理论基础，具备科学的思维方法，具有较好的人文艺术修养，并具备对科学精神领悟的潜质。

人文艺术修养不仅为学生塑造健全的人格奠定基础，同时也使学生视野开阔，触类旁通，激发灵感，在顿悟中有所发现，有所突破。

而科学精神，特别是批判精神、求实精神及科学的方法论，培育学生求真、求实、崇尚真理，坚持理性的思维和科学的实践，有利于抵制一切伪科学及学风浮躁、急功近利、学术腐败等不正之风。

当前，高校的人文素质教育是大学素质教育的重要组成部分，也应当看成培养创新人才的重要举措，但实施人文素质教育必须明确几个观点：第一，文化素质教育的核心是用先进文化观念进行教育，落脚点是通过教育落实到学生素质的提高上来。

文化素质教育不能单纯追求课程化和知识化，不是书读得越多其文化素养就一定越高。

课程只是传授文化知识的一种途径，更重要的是要创造良好的校园文化氛围、文化环境，让学生处处感受到优秀、先进文化精神的熏陶。

另一方面，不是每个学生都能成为科学大师，也不是所有学生都能喜好棋琴诗画。

因此，文化素质教育同样要遵循个性化原则，尊重学生的选择。

其课程必须精选，不能增加学生学习负担，“倒了所谓文化的胃口”。

提升学生文化素质关键是加强和重视校园文化建设，提炼和培植学校的文化传统和文化精神，要让学生感悟文化、沐浴文化、享用文化。

在牛津大学校园里，八百年的历史培养过25位英国首相和一批诺贝尔奖获得者，生活在这种环境中，学生感悟到这里曾经出过许多伟人和大师，这种历史文化的积淀，更加激励学生对学术和自身发展的追求。

要让学生学会选择和实践自己的文化操守，形成正确的人生观、价值观、世界观，要重视学生的修身养性，提高文化品位，培养文明、高尚的品格。

因此，文化素质教育的重点不是课程，而是氛围；不是知识的传授，而是校园文化氛围的熏陶；不是简单的说教和灌输而是感悟文化精神，沐浴文化传统，潜移默化、耳濡目染。

第二，在人文素质教育中，我们不能只讲文化的继承，更应当重视文化的批判，只有在批判、比较之中才能继承和发展我国和世界优秀文化传统。

文化素质教育的目的不仅仅是让学生增长文化知识和文学功底，更重要的是感悟中外文化之精髓，提高鉴赏能力和选择能力，并透过文化加深对社会发展的认识，明确自己的历史责任。

英国学者李约瑟在其《中国之科学与文化》中系统介绍了中国古代科学文化之成就，同时提出这样一个问题：“近代科学为什么没有在中国产生?”也就是说，中国五千年的文明并没有和西方同步孕育出现代的科学和工业革命。

中国的落后原因是多方面的。

从文化角度来看，中国传统文化与西方科学文化有明显的不同，西方文化受到宗教和科学的双重影响；中国传统文化中，着重社会伦理轻视自然科学，极少会出现数学化的理性规范模式。

从教育的角度上看，西方公认的现代大学直接源头是欧洲中世纪大学，西方大学比较多地讲授数学、天文及医学等自然科学知识，重视逻辑、推理的科学思维训练，培养的学者虽然有些也是作为官吏或神职人员，但大都具有自然科学或技术科学、医学的知识，直到现在，在西方的博雅教育中这些被称为“智慧课程”的内容仍然是素质教育的主要内涵。

而在中国的历史上，现代意义的大学是在19世纪末期才出现的，在此之前，中国旧式书院主要讲授的仅是人文知识和伦理道德。

在中国历史上无论是官吏或是学者，缺乏科学修养，轻视技术实践。

正由于中国传统教育缺乏对科学文化的研究和传承，使得中国古代科学技术的发展得不到强大的理论支撑。

英国学者坦普尔(Robert Temple)在其《中国——发现与发明的摇篮》一书中利用李约瑟提供的资料列举了中国古代科技的“100个世界第一”，得出“在现代世界赖以生存的重要大发明创造中有一半来自中国”的结论，但这些发现或发明只是停留在应用技术层面上，并没有发展成为科学的原理，正如著名的四大发明的指南针在中国广泛用于勘测风水，传到西方后成为航海和地理等的原动力和开拓海路向外拓展的基础条件。

对中外文化的比较，丝毫无意于否定中国传统文化。

不同文化仅有差异，没有优劣之分。

中国传统文化是四大古文化能完整保存流传至今的文化，中华文化孕育了中华民族炎黄子孙，有许多文化精髓构成中华文明之精华，铸造了民族之灵魂。

西方文化也不是没有缺陷，西方科学文明并没有阻止西方列强通过战争巧取豪夺掠夺别国资源换取资本的原始积累，我们每个中国人都和中华文化有着不解之缘，我们无法选择历史，但是完全可以创造未来。

因此，我们加强文化素质教育必须弘扬的是中国优秀之传统文化，同时吸取世界各国之文化精髓，以弥补我们之不足。

其中最核心的问题是如何看待科学与文化的关系及如何看待中国传统文化和西方科学文化之异同。

中国传统文化当然也具有创造性，当今中国经济的快速发展，也源于中国人的创造能力，我们所缺的是“科技创新力”和大批优秀的创新型科技人才。

在中国文化中必须突出科学的地位，阐发科学之精神，特别是批判精神、求实精神和理论原则，要教育学生崇尚真理，坚持理性的思维和科学的实践，把科学精神与人文精神结合起来，20世纪初，五四运动正是高举起“科学和民主”的大旗，今天对我们仍然有着实际的意义。