孔子与庄子交友观之比较及现实启示

孔子与庄子交友观之比较及现实启示

一、交友的目的

朋友是儒家人伦关系重要内容之一，按照朱熹《四书章句——中庸》的说法，以孔子为代表的儒家将人伦关系大致分为五个方面：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”朋友之交在社会伦理关系的维和上有着非常重要的作用，它起于自由的结合,没有法律的力量维系它或是限定它,它的唯一的基础是友爱与信义。孔庄二家都认为交友不应为功利之目的，但是交友应该有一定的目标而不是散漫的交结，散漫而无高尚之目的的友情是没有多少意义的。孔子认为主要有如下几个目的：交友是为了情感交流与沟通；为了见贤思齐，提升彼此；为了在人生道路上的互相关照。

人作为处在一个社会链中的感情动物都有沟通的需要，子曰：“德不孤，必有邻。”（里仁）人在社会中不可能是孤立的，物以类聚，人以群分。人只有在朋友中间才能找到归属感。这种归属感不同于家的感觉。除了情感的寄托以外，“家”还有天然的血亲关系加以维系。朋友圈则不同，友情不仅可以满足情感表达交流的需要，还可以使人获得价值上的认同。另外，孔子特别在意人的品德修练,他希望人能达到君子、仁人甚至是圣人的境界。在不断提升自我的过程中，不仅要依靠“五日三省吾身”，还需要依靠“贤友”。结交益友能使自己获得更高层次的学习。孔子说：“君子以文会友,以友辅仁。”“就有道而正焉”“三人行,必有吾师,择其善者而从之。”他还说：“见贤思齐焉,见不贤而内省也。”从善辅仁正是孔子交友的目的之一。再者，人生的旅途难免挫折殃灾，朋友的支持与帮助在其中是必不可少的。孔子一生有不少朋友,他得到过朋友的帮助,也帮助过不少朋友。《论语》记载：朋友死，无所归，曰：“于我殡。”朋友死亡,没有人收敛,孔子义无容辞地说,丧礼由我来料理。这种相互关照是需要彼此的真诚奉献的。

庄子的交友观是他人生处世哲学的一隅，相比于孔子的“以友辅仁”，他对交友的目的与孔子最大的一个不同点在于他认为交友应为了修“道”、得“道”，得道中逍遥而忘道，于得友中自在而忘交是庄子交友的最终目的，它没有孔子那么立足于世俗社会，而是以一种非常超然的心态看待朋友之间的交往，所谓的“同道中人”就为了体道进而达到人道合一境界的知己。在《德充符》中，庄子借申图嘉之口道出了交友的真谛：“今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”所谓“游于形骸之内”即是“交心”，而不应以貌取人，但是这种“心交”却非造作之交，而是体于大道、不事而自然的相交。《大宗师》中还有关于子桑户、孟子反、子琴张三人相与为友的描述：“子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：…孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？‟三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”这就是体道者所孜孜追求的交往：自然、无心、不着痕迹，与其说是人与人的相交不如说是人与道的相交，都是为了共同修道体道而进行的深层次交流。这可以说是庄子所最为向往的交友方式，是“道论”思想在交友观中的具体体现。

二、交友之准则

1．信

在交友的具体准则上孔子和庄子有着许多共通的地方。首先他们都强调“信”的作用。孔子认为“信”是处理朋友关系最重要、最基本的伦理原则，“信”包含真实、诚实，以诚待友，守信用，信任他人、取信于人、取信于民三层意思。“信”字在《论语》中出现38 次之多，孔子非常重视“信”的作用，并把它与“仁”、“义”、“礼”字相提并论。可见“信”是人与人交往的首要前提，连诚信

都做不到友情又如何进行下去呢？孔子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉。”（《论语·为政》）子把守信用看作一个人处身立世之本，是作为君子的基本道德标准，也是对待朋友的基本要求，这里的“信”是自己对他人、对朋友、对社会的一种承诺，意欲成为君子，得到朋友的信任是决不可“无信”的。孔子的人生理想之一就是“朋友信之”（《论语·公冶长》），这就是让朋友之间能得到相互信任和彼此的支持。“信”是友谊走向更深层次的基础与前提条件，与朋友交，必须是言而有信的。

庄子亦认为交友要讲信用，忌轻诺；交友过程中要以人为鉴，自我检省；朋友要互相救助；朋友交往要平淡深沉；对朋友要宽容大度。《庄子•人间世》讲，“凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。”与朋友相交共事，必以诚信相待。镜子明亮就不会落上尘土，落上尘土镜子就不会明亮（《庄子•德充符》）。长期和贤德的人在一起交往就会没有过错，所以，交友要择善而处，要取长补短。在《天地》一片里他还描述了一个天性美好的社会：“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”义、仁、忠、信不仅在人与人之间的交往占据着非常重要的地位，在自身的修养上也是应该努力奉行的准则。

2．淡

庄子和孔子都主张淡如水的君子之交。《庄子·外篇·山木》里的“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”可以说是庄子与友相处的原则。君子志同道合，不图私利，彼此间的交情像水一样清淡而源远流长；小人因利苟合，相互笼络，彼此间的交情像甜酒一样甜蜜，但是，这种交情不能持久，终归会因为争权夺利而破裂。因为君子有高尚的情操，所以他们的交情淡得像水一样。所谓的“淡若水”是指不含任何功利之心，纯属友谊，平淡却可天长地久。不像小人，越浓越蜜就越容易消退，那是建立在利益基础上的。《庄子·内篇·大宗师》还说“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”同甘共苦虽是必须的，但都不若相忘于江湖，唯有淡，才能忘。

《礼记》中也说，“君子之接如水，小人之接如醴”，意思是一样的。君子相交不用矫揉造作和虚假的言辞来装饰自己，不故作姿态，如两水相合，虽淡，却能汇成江河，相辅相成。而小人之交以虚假的言辞来遮掩自己，巧言令色，故作亲切之态，如两种醴酒相合，虽浓，但久而必坏。孔子也认为朋友之交应该保持一定的距离，淡而不数，往来有疏密，不是像小人那样的甘如醴。《论语》中的也说“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（里仁篇）这句话中就告诫到如果总是跟在朋友身边，虽然看起来亲密，但离疏远也不远了。因此朋友之间最好保持一定的距离，让对方都留有各自的心灵空间，这样才有可能不互相伤害，才有利于朋友之间的持续交往。最知心的朋友，应该是内心亲近而往来适度的朋友。另外，孔子的中庸思想在他的交友之道中也有所体现，交友应该尽量交言行合乎中庸的人，中庸本身也是一种“淡”的思想，不过不偏，而当没有办法遇到中庸之交的时候呢？他说：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”这是一种优势互补，可以避免偏执，于彼此都是有益的。

3．德

应与什么样的人交往，也就是朋友应该具有什么“德”，孔庄都有明确的标准。孔子说“友其士之仁者”，关于“仁”孔子也有定义：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”益友的品质是直、谅、多闻。直，指的是正直。这种朋友为人真诚，坦荡，刚正不阿，有