茶道和人生哲学

从茶文化看中国人的人生哲学
【摘要】茶是一种文化同时也是一种哲学。

在中国，茶已经超越了自身固有的物质领域，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种人格力量，一种境界。

中国人通过品茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。

品饮与思想相辅相成，缺一不可，成为茶道的必要条件，构成茶文化的最高层次，成为茶文化的核心内容。

中国是茶叶的故乡，也是世界上最早发现茶树和利用茶叶的文明古国。

据传远在四千七百多年前的神农氏时期，我们的祖先就已经发现茶的药用价值。

后来，茶逐渐演化为人们日常生活的饮料，有“粗茶淡饭”、“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之俗语。

今天，茶已成为“国饮”，可见茶不仅历史悠久，而且它与人们日常生活关系也非常密切。

悠久的饮茶习惯渐渐形成了内涵丰富的茶文化，而这茶文化中又渗透着中国人神奇的处世哲学。

茶文化中的哲学
统治者哲学。

茶是汉唐时期逐步发展起来的重要饮料，自中唐以后，随着茶叶消费的普及，人们对茶叶的需求日益增大，茶叶商品市场活跃，利润丰厚。

所以，自唐代开始征收茶税，以殷国库，以后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来源之一。

自唐代之后，茶税作为一种专税，历代相承，从无间断。

成为国家除盐铁税外的又一固定税收。

饮茶者的哲学。

中国人饮茶，讲究品味、讲究意境，更讲究心情。

品茶者最能领悟可使身心获得放松与健康的饮茶真谛。

在茶从药用、祭祀、食用，发展到饮用，茶从物质形态，升华到精神内涵。

茶的每一处变化，每一个阶段，无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的烙印。

历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中体会人生真趣。

中国人把饮茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等形式。

“客来敬茶”是我国传统的待客礼仪，无论南北，不分民族。

给上门的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客礼节了。

茶又是一种文化形式的物质载体，它在人们的生活习惯、风俗礼仪中占有相当重要的地位，可以说是婚、丧、嫁、娶无处不在。

特别集中体现在各民族的婚俗礼仪中，在佛教的祭祀仪式中等。

不同地区、不同民族有着异彩纷呈的饮茶习俗，历代饮茶的方式、饮茶的艺术，美不胜收。

人们的饮茶过程一步一步被赋予越来越丰富的价值观、审美观等思想内容，中国人平和、内敛，强调个人内心修养的性格，与品茶需要的平和宁静的心态相符。

茶艺与茶道的最高境界又总是与悠闲、安静、从容等生命状态联系在一起，成为一种文化载体，形成最高层次的茶文化。

茶道中体现的哲学。

茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心，是一种由物质载体升华出来的精神。

在博大精深的中国茶文化中，茶道是茶文化的精神内涵部
分，在品茗的过程中体悟儒释道的思想从而陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界，从而形成了独特的茶文化。

在历史长河的演进中，涵盖了茶道、茶礼、茶艺、茶仪、茶宴以及关联的茶诗、茶词、茶曲、茶歌、茶舞、茶画、茶书茶室(建筑和布饰)、茶器、茶工艺品、文学、戏曲等在内的人文学、审美学的文化体系。

茶道的重点在“道”的人文精神，茶艺的重点在“艺”的习茶审美艺术。

人们习茶品茶旨在通过茶艺作为媒介已达到修心养性、参悟大道。

得到精神享受，是一种心灵的契合，一种自我超脱的态度。

日本茶道—和、敬、情、寂。

在日本，人们把茶艺最终发展成“茶道”，使之更具有精神内涵的是日本东山时期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神与大和民族自身的精神特性结合起来，把中国佛教中禅宗思想引入用茶的修养之中，使茶道精神更具民族性和思想性。

日本茶道的最终确立者千利休把几百年的饮茶技巧和精神加以总结和发展，创立了“陀茶道”，明确提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，从此日本茶道成为一种独立的完整的文化思想体系。

可以看出，日本的茶道在形式上完全承袭了中国茶艺的艺术形式，而在内容上是深受中国茶文化和禅宗思想的影响。

朝鲜茶礼—清、敬、和、乐。

朝鲜人用茶注重礼，这是受中国茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“礼”的影响，对茶中体现的礼的追求胜于对茶艺形式的追求，并形成“中正”的精神。

茶在朝鲜最主要的应用范围就是宗教的祭祀仪式、宫廷的庆典仪式和民间婚丧嫁娶的仪式，茶在朝鲜成为一种礼仪的象征。

中国茶道—廉、美、和、敬。

中国茶道在历经千年茶史中历经世事，饱含了中国文化和中国茶的精髓。

它内敛平和，决不招摇张扬。

越是好茶，就越是内敛。

平常的心态是种力量，它可以让人处世不惊，可以让人游刃有余，也可以让人持之以恒;如果再注入智慧，即可达到一种令人神往的“境界”。

这种境界是时间、空间、自由、知己、理想、主见等，这种境界是茶的极致，也是精神的极致。

在文人的眼里，茶不同于其他饮品，它是一种将感官和精神融合为一体的“圣物”，是一种精神的滋润物，是不死的文化精魂。

喝茶本身就是一种平静的选择，只有在“静心”的状态下才能体味其中的奥妙。

正如周作人先生在《喝茶》一文中所说的那样“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲可低十年的尘梦。

喝茶之后继续修个人得胜业，无论为名为利，都无不可。

但偶然道片刻优游乃正亦断不可少”，茶文化是一种由物质载体中升华出来的精神，是一种境界。

茶道在中国古老的哲学理念中，是将儒家积极进取的精神和道家无为而治的智慧融合为一体，堪称东方古典哲学的结晶，“茶禅”文化的精髓。

道家讲求天人合一、物我合一，所以，更注重将自我的精神与茶艺的形式紧密地结合起来，一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。

秦汉时期，政治家和文人提出的“倡廉”之风渐起，许多达官显贵也纷纷作出清廉的姿态，茶便在此时被赋予了“清廉”的内涵。

从此，茶作为“清廉”的象征
深入人心。

茶在儒学家的精神世界里是“穷独兼达正人正己、洁身自好”的象征。

在中国传统的礼节、礼数中，讲究孝敬尊长。

新娘过门后，第一件事就是要向公婆及其他长辈敬茶。

客人来了，为了表示欢迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的时候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中国才能体现得这样精深，而这恰恰是儒学思想中一切以人为本的精神在日常茶事中的反应。

儒学思想，讲究平和、宁静，而“仁”和“礼”是儒学思想的充分体现。

茶文化中“中庸和谐”的哲学思想
中庸是儒学家的重要思想。

“不偏之谓中;不易之谓庸。

中者，天下之正道。

庸者，天下之定理”儒学家认为中庸之道出自于天“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

中庸之道是来自于最高的价值实体天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，道就在身边，修身得道。

中庸是修身之道。

儒家把中庸思想作为其修身的核心准则，中庸即致中和。

中者，即自然适度，使事物处在最佳状态，不偏不倚，不过亦不及。

和者，即和谐有序，是事物生存和发展的必要条件。

“万物并育而不相害，道并行而不相悖”不同性质的事物互动互生、和谐共存，这是自然法则。

推至于人，君子之道就是与人相处既尊重别人的意见或见解，恭敬谦虚又不丧失自己的原则立场和而不同、求同存异。

中是天下最大的根本，和是人们的通达之道。

达到中和境地，天地便各在其位运行不息，万物并育而不相害。

中庸之道无疑标榜和生、和处、和立、和达、和爱的价值观，达到人与人、人与自然的和谐共存。

因此，礼之用，和为贵。

修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。

生活中的谦谦君子们，贯穿在茶事中的就是中和思想。

茶道以“和”为最高境界，体现了文人对深植于社会中儒学家中和思想境界的推崇以及对茶事的联想。

通过习茶品茗的茶事使人修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，这是中庸处事的必备德目。

儒家把“齐家、治国、平天下”这种由小而大的人生追求用一种行为准则贯穿起来，那就是“中庸”，一种周正平稳的处事之道，从而造就了传统的中国文化的平和之气和传统中国人的清台，这在茶文化里表现的淋漓尽致，自古人们以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治国之道。

时至今日，人们也能从陆羽制作煮茶风炉形成与铭文中深深体味到儒家中庸思想的社会价值。

茶文化的兴起，倡导了一种良好的茶风茶俗，强调儒家中庸、守一、和谐、诚实、完善的律条。

体现较为广泛的饮茶风尚以及修行者的通过茶事参悟大道的心志。

茶道中也彰显了中庸的另一个思想“诚实”、“诚意”。

《中庸》提到“诚者，天之道;诚之者，人之道也”。

诚实是天道的法则，做道诚实是人道的法则。

曾参在《大学》中写的：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。

财富可以修饰房屋使其华美，道德可以修养人的身心使人思想高尚，心胸宽广开朗，则身健体康。

所以，有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

这一儒家思想在现实人际交往中则表现为以诚相待的礼节，贯穿于茶事中的就是敬茶的诚意，是
对人的彬彬有礼和坦荡诚意。

纵观古今茶事，中庸思想是茶道乃至整个茶文化之圭臬。