庄子的生死观
国学：《庄子》的生死观
国学：《庄⼦》的⽣死观有关先秦诸⼦的著作除《庄⼦》以外鲜有直接谈⽣死⼤关的。
作为后世正统的儒家⼀脉由孔⼦的⼀句“未知⽣，焉知死？”堵住了后世儒学谈论⽣死的道路。
《庄⼦》作为先秦诸⼦中最特⽴独⾏的⼀个，不仅在⼤谈如何养⽣延命，⽽且《齐物论》和《⼤宗师》等篇章中更是对⽣死进⾏了直接的辩论与描述。
⼀、《庄⼦》的⽣死观1.《庄⼦》以为死亡是不可避免的，所谓“⽼聃死”就是证明。
⽼聃死，秦失吊之，三号⽽出。
弟⼦⽈：“⾮夫⼦之友邪？”⽈：“然。
”“然则吊焉若此可乎？”⽈：“然。
始也吾以为其⼈也，⽽今⾮也。
向吾⼊⽽吊焉，有⽼者哭之，如哭其⼦；少者哭之，如哭其母。
彼其所以会之，必有不蕲⾔⽽⾔之，不蕲哭⽽哭者。
是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。
适来，夫⼦时也；适去，夫⼦顺也。
安时⽽处顺，哀乐不能⼊也，古者谓是帝之县解”。
（《养⽣主》）历史上有关⽼聃的记载，说他是西去出了函⾕关，⽽“莫知其所终”（《史记·⽼庄申韩列传》）。
此处偏⾔及其死，后世的道⼠神化⽼⼦之流不得不做还未《庄⼦》此段作⼀番说解：“此独云死者，欲明死⽣之理泯⼀，凡圣之道均齐，此盖庄⽣寓⾔⽿。
⽽⽼君为⼤道之祖，为天地万物之宗，岂有⽣死哉？故托此⾔圣⼈亦有死⽣，以明死⽣之理也”(《庄⼦疏》)。
圣⼈亦有终期，则《庄⼦》认为⽣命必有尽头是可以想见的了。
这样，养形养寿以求长⽣久视便是渺不可及的企望。
《庄⼦》既知⽣命不能永久，因⽽不以养形为根本究竟，那么，⾯对死亡，可以⾔说的便只是⼈的态度了。
死亡是⼈⽣的必然，对其⽤情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本⽆物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，⽽遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄⼦⼝义》) 。
⼈的⽣死是⼀个⾃然⽽然发⽣的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄⼦发微》)，“安时处顺”就是知道⽣命有其来临之时，也应顺其天理，坦然⾯对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不⾜为乐，去亦不⾜为哀”，“知其⾃然⽽然者，于死⽣⽆所动其⼼，⽽后可以养⽣也”(林希逸《庄⼦⼝义》)。
庄子的生死观
庄子的生死观在讨论庄子的生死观时，得先理解他的核心思想。
庄子认为生死并不是一个绝对的对立。
比如他说：“生者死之根，死者生之门。
”这句话意思很简单，生和死其实是相互依存的。
他提倡一种顺其自然的态度，像水流一样，无拘无束。
首先，庄子对于生命的看法很独特。
他不把生命看得太重，认为生命只是一种存在。
他用“蝴蝶梦”的故事来说明这一点。
梦中他是蝴蝶，醒来后却不确定自己是蝴蝶还是庄子。
这个故事告诉我们，身份和现实都是相对的。
生活中，我们常常被世俗的标准束缚，但其实可以用更开放的眼光去看待。
很多时候，放下执念，才能找到真正的自我。
再来说说死亡。
庄子觉得，死亡并不可怕。
他提到“无生无死”的境界，表达了对生死循环的理解。
其实，死亡就像一个轮回，仿佛一场季节的变换。
春夏秋冬，各有各的风景。
正如他所说：“人生天地间，若白驹过隙，忽然而已。
”他让我们明白，生命的短暂并不意味着无意义。
其次，庄子强调生活中的自由。
自由对他来说，是超越生死的关键。
他常常用“逍遥游”来形容这种状态。
在逍遥的境界里，心灵是无拘无束的，哪怕面对生死也不会有恐惧。
就像在大海中遨游，任凭潮起潮落。
人生的烦恼，往往源于对生死的恐惧和对现实的执念。
在庄子的世界里，每个人都有自己独特的生命轨迹。
就像“北海之鲲，化为鹏”一样，每个人都有机会转变。
我们应该接受变化，拥抱每个阶段的自己。
生活中，哪怕遇到挫折，也能在痛苦中找到成长的契机。
最后，庄子的思想对现代人也有启示。
生活节奏快，压力大，很多人常常陷入焦虑中。
庄子的智慧提醒我们，别忘了停下来，观察生活的美好。
享受当下，别被未来的未知所困扰。
他提倡的“道法自然”，其实就是要我们顺应生活的变化，接受一切。
正如他所说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”所有的变化都是生命的一部分。
总结来说，庄子的生死观让我们更深刻地理解生命的意义。
他的思想鼓励我们去探索内心，接受自然的法则。
在这个过程中，或许我们能找到生活的最终智慧，活得更加自在。
庄子的生死观
读《庄子》，我们往往对其超然的生死观感触颇深。
如果说他主观唯心主义和相对主义的有关理论是有失偏颇的话，那么他的关于生死的观点无疑却又在很大程度上是比较正确的。
在《庄子》中，很多篇幅都涉及到生死观问题。
综合来看，作者在这个问题上持如下观点：首先，庄子认为人的生死是一种自然现象。
在《相濡以沫，不如相忘于江湖》一文中，作者说“死生，命也，其有夜旦之常，天也”。
意思是说人的生死和白天黑夜一样，是自然现象，是不可避免的。
这种观点早已经被科学证明了是完全正确的。
人只不过是自然的产物，和一块石头，一棵草，以及太阳和宇宙一样，都有一个产生、发展、灭亡的过程，是人力所能改变的（“人之有所不得与，皆物之情也”）。
在两千多年前的战国时代，庄子就能够以锐利的眼光看穿生死的本质，的确是难能可贵。
其次，庄子认为活着是一种痛苦，死了是一种快乐。
作者杜撰了一个《髑髅之乐》的故事，假托自己和髑髅对话，然后髑髅表明了自己的观点：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。
”，很明显这是庄子的观点，只不过是假借髑髅之口说出来罢了。
同样，在《相濡以沫，不如相忘于江湖》中，作者也说“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，还是把生看成是一种痛苦，把死看成是一种休息。
再次，庄子认为既然生死是自然现象，生为苦，死为乐，那么对待死亡就无须乎悲痛，应该高兴才对。
在《安时处顺，视死如归》一文中，庄子假借秦失吊老聃“三号而出”，其弟子认为如此不合乎礼节的故事，让秦失说出了自己的观点“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。
安时而处顺，哀乐不能人也。
”。
意思是说，该来的时候，老聃应时而生；该去的时候，老聃顺乎自然而死。
对待生死能持安于常分、顺其自然的态度，哀乐之情就不能侵入人的内心。
同样，在《方外之人的丧事》一文中，作者虚构了孔子让子贡帮忙料理子桑户丧事的故事，子贡到时，见子桑户的好友孟子反和子琴张正在编曲弹琴以歌。
论庄子生死观的四种境界
论庄子生死观的四种境界
庄子的生死观四种境界分别是：
第一种境界是＂重生＂＂全生＂,＂贵身＂＂保身＂,这一境界体现了庄子对生命价值的觉醒,也体现了他对世俗观念的反思和批判。
第二种境界是以死为＂真＂以生为＂假＂,以死为＂乐＂以生为＂累＂,这种境界的生死观与其说是对世俗生死观的反动,毋宁说是对人生艰辛历程的揭示和对黑暗社会的批判。
第三种境界是＂死生为徒,死生无变＂。
在这种境界中,庄子既不重＂生＂贵＂生＂,也不乐＂死＂厌＂生＂,这是庄子从＂齐物论＂的立场对世俗生死观的进一步反思和批判。
第四种境界是＂不知死不知生＂,或者叫＂不死不生＂。
只有达到这一境界,才是真正的＂与道为一＂的境界,也就是达到最高智慧的境界。
庄子生死观
庄子生死观管窥内容摘要:纵观庄子的生死观,其总体特征是力图透过生死的现象之异而揭示其本质之同,力图超越一般人乐生恶死的生死情怀。
在老子高扬生的价值之后,转而深究死的价值,并通过对死亡价值的挖掘而使人生死通达、生死释然,从而帮助人们度过生死大关。
关键词: 物化命定生死为徒悬解生和死是人生所必经过的阶段,也是一般人所重视的问题。
“生死之事自从有人类之日,这问题即行存在。
人类均皆为此一问题所困扰。
唯生死之事,颇为公允,无论贫贱富贵,上自帝王将相,下至贩夫走卒,无能脱离此一自然律者。
亦无不是赤裸裸而来,双手空空而去。
”①人人都乐生恶死,但谁也无法逃离此一自然规律。
任何一种哲学,都会讨论到生死问题;任何一种宗教,也都会为生死试作答案,庄子亦不能不为此问题作一交待。
尤其“在庄学内,生死如不能予以合理处理,则人人乐生恶死,急急于养形体之生,则我障难破,物我难泯,复如何同于大一?”②具体说来,庄子的生死观有以下几个主要观点:一、生死物化庄子立足于宇宙看人生,将人的生命现象看作是宇宙自然中的一种物质现象,生命现象中的生死之变也被仅仅视做一种物质之变。
在他看来,生命形态从生到死或从死到生,都不过是物质形态的转化而已,这就像活人的形体有健全者、也有残疾者一样,生死之变与形体之变一样,在本质上都只是物质形态之变。
《天道》篇说：“其生也天行，其死也物化。
”《大宗师》说：“（道）特犯人之形而犹善之。
若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不能遁而皆存。
善妖善老，善始善终，人犹效之。
又况万物之所系，而一化之所待乎！”这是说，宇宙万物都是“道”的不同表现形态，人是其表现形态之一。
“道”特别铸造了人的形体，人们便喜欢它。
而人的形体千变万化，没有穷尽，这种快乐怎么能计算出来呢？圣人明白只是“道”的物化这一道理，所以只是固守着“道”。
短命也好，长寿也好，生也好，死也好，人们都必须随顺自然之化，又何况那与万物关系密切、为生死之所依的“道”呢？由于明白了这个道理，所以无论造化者将其铸造成什么模样，也无论造化者是让其生，还是让其死，他们都能坦然面对与接受。
读后感论文从《庄子》看庄子的生死观
读后感论⽂从《庄⼦》看庄⼦的⽣死观从《庄⼦》看庄⼦的⽣死观摘要：《庄⼦》⼜名《南华经》，是道家经⽂，是战国早期庄⼦及其后学所著，也是庄⼦哲学思想的集中体现。
在庄周梦蝶和⿎盆⽽歌等故事⾥，我们能看出庄⼦的⽣死观，⽽由⽣死观⼜可深⼊理解庄⼦的哲学思想。
本⽂将从庄⼦和《庄⼦》的概述介绍⼊⼿，逐步剖析庄⼦的思想精髓，进⽽了解中国的哲学发展。
关键词：庄⼦⽣死观哲学思想⼀、庄⼦与他的《庄⼦》庄⼦，姓庄，名周，字⼦休（亦说⼦沐），宋国蒙（今河南商丘）⼈。
他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和⽂学家。
创⽴了华夏重要的哲学学派庄学，是继⽼⼦之后，战国时期道家学派的代表⼈物，是道家学派的主要代表⼈物之⼀。
庄⼦的学问渊博，游历过很多国家，对当时的各学派都有研究，进⾏过分析批判。
同时庄⼦为⼈⽣性洒脱随性。
有⼀则⼩故事：楚威王听说他的才学很⾼，派使者带着厚礼，请他去做相国。
庄⼦笑着对楚国的使者说：“千⾦，重利；卿相，尊位也。
可你就没有看见祭祀⽤的⽜吗？喂养它好⼏年，然后给它披上有花纹的锦绣，牵到祭祀祖先的太庙去充当祭品。
到了这个时候，它就想当个⼩猪，免受宰割，也办不到了。
你赶快给我⾛开，不要侮辱我。
我宁愿象乌龟⼀样在泥塘⾃寻快乐，也不受⼀国君的约束，我⼀辈⼦不做官，让我永远⾃由快乐。
”可见庄⼦并不像孔⼦、孟⼦⼀样希望⾃⼰的学说主张可以为政治所⽤。
庄⼦不愿与统治者同流合污，便辞官隐居，⽽潜⼼研究道学。
他⼤⼤继承和发展了⽼聃的思想，与⽼⼦并称“道家之祖”。
他把“贵⽣”、“为我”引向“达⽣”、“忘我”，归结为天然的“道”、“我”合⼀。
《庄⼦》约成书于先秦时期。
《汉书·艺⽂志》著录五⼗⼆篇，今本三⼗三篇。
其中内篇七，外篇⼗五，杂篇⼗⼀。
全书以“寓⾔”、“重⾔”、“卮⾔”为主要表现形式，继承⽼⼦学说⽽倡导相对主义，蔑视礼法权贵⽽倡⾔逍遥⾃由，内篇的《齐物论》、《逍遥游》和《⼤宗师》集中反映了此种哲学思想。
⾏⽂汪洋恣肆，瑰丽诡谲，意出尘外，乃先秦诸⼦⽂章的典范之作。
庄子的生死观
庄子的生死观
庄子的生死观，是以自然的、变化的心态静观生与死。
他悟透了生死的本质，将人的生死看成是一个生命的自然和必然的过程，是一种境界进入另一种境界，由有形而化为无形的原始状态，故应持以“恬静寂寞，虚无无为”的平常心，自然随性，“生不足喜，死不足悲”。
生与死，不仅是一个古老的话题，也是百思千虑的现实。
曾听说有人请教季羡林先生：“主义和宗教，哪一个先在人群中消失？”季老回答：“假如人们一天解决不了对死亡的恐惧，怕是主义消失吧。
”
儒家的生死观，却又别于庄子，《论语·先进》记载了这样一件事，子路问孔子死是什么，孔子回答：“未知生，焉知死”。
孔子说：“活着做人的道理还没弄明白，怎么能说明了死的道理呢？”孔子强调的是“入世”思想，要好好做人，活好当下。
而人之死应该悲伤，应该哀悼，应该守孝。
但“死”的意义，或重于泰山，或轻于鸿毛，又是靠“生”的意义来体现和诠释的，故也有了儒家的“舍生取义，杀身成仁”一说。
庄子眼中的生与死
庄子眼中的生与死庄子眼中的生与死袁红12汉语言文学摘要庄子眼中的生死观是一种超脱物外的生死观，把生与死看作是两件相同的、相等的事情，庄子不悦生也不恶死。
【关键词】生与死不悦生不恶死自然绪论人和自然界其他事物一样，都有着由生至死的过程，庄子看来生与死的循环是一个自然的变化过程，犹如昼夜的交替，《大宗师》中说：“死生命也，其有夜旦之常，天也。
”生与死是一个无法改变的自然现象，所以也就没有必要悦生恶死，要把生与死齐同起来看待，安之若命，不悦生不恶死。
1 庄子看来何为生，何为死“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。
”庄子把人的生死看得特别简单，就是气的聚散，气聚合就得生，气消散就得死。
2 庄子不悦生、不悦死的原因庄子所处的时代是战国中期，当时社会正经历着剧烈的动荡，战争频发，百姓生灵涂炭，新兴的地主阶级人物大多数是野心勃勃、残忍横暴、阴险狡诈的，庄子认为生活在这样“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过。
轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！”的人世间，庄子借仲尼说：“昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑奴。
其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻乎？名实者，圣人之所不胜也，而况若乎？”庄子所处的时代和尧、禹攻打其他部落的时代不是差不多的么？不管是谁引发的征战对于老百姓来说都是灾难。
在那个时代就连圣人都无法去感化那些征战的人，更何况不是圣人的普通人呢，就更不想想去通过自己一个人的努力来为那个社会做些什么，让那个社会有所改变了。
想要去尽自己的力量感化那些征战杀戮的野心家，只能是那些胸怀大志的人想想而已，而对于生活在那个战乱时代的大多数的寻常百姓而言，就不会去想着怎么救国家、怎么救民族，因为他们连怎么救自己都不知道，他们自己还想方设法的去逃避战争保全自己的性命呢，所以在这样的环境下庄子就只会感觉到人活着并不是一件值得快乐的事，甚至可以说是一种苦事，“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？”人人皆处于险恶的战争世界，生即是苦，既然生活至苦，人生少乐那死也就没有什么可以恐怖的了。
庄子生死观
庄子生死观管窥内容摘要:纵观庄子的生死观,其总体特征是力图透过生死的现象之异而揭示其本质之同,力图超越一般人乐生恶死的生死情怀。
在老子高扬生的价值之后,转而深究死的价值,并通过对死亡价值的挖掘而使人生死通达、生死释然,从而帮助人们度过生死大关。
关键词: 物化命定生死为徒悬解生和死是人生所必经过的阶段,也是一般人所重视的问题。
“生死之事自从有人类之日,这问题即行存在。
人类均皆为此一问题所困扰。
唯生死之事,颇为公允,无论贫贱富贵,上自帝王将相,下至贩夫走卒,无能脱离此一自然律者。
亦无不是赤裸裸而来,双手空空而去。
”①人人都乐生恶死,但谁也无法逃离此一自然规律。
任何一种哲学,都会讨论到生死问题;任何一种宗教,也都会为生死试作答案,庄子亦不能不为此问题作一交待。
尤其“在庄学内,生死如不能予以合理处理,则人人乐生恶死,急急于养形体之生,则我障难破,物我难泯,复如何同于大一?”②具体说来,庄子的生死观有以下几个主要观点:一、生死物化庄子立足于宇宙看人生,将人的生命现象看作是宇宙自然中的一种物质现象,生命现象中的生死之变也被仅仅视做一种物质之变。
在他看来,生命形态从生到死或从死到生,都不过是物质形态的转化而已,这就像活人的形体有健全者、也有残疾者一样,生死之变与形体之变一样,在本质上都只是物质形态之变。
《天道》篇说：“其生也天行，其死也物化。
”《大宗师》说：“（道）特犯人之形而犹善之。
若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不能遁而皆存。
善妖善老，善始善终，人犹效之。
又况万物之所系，而一化之所待乎！”这是说，宇宙万物都是“道”的不同表现形态，人是其表现形态之一。
“道”特别铸造了人的形体，人们便喜欢它。
而人的形体千变万化，没有穷尽，这种快乐怎么能计算出来呢？圣人明白只是“道”的物化这一道理，所以只是固守着“道”。
短命也好，长寿也好，生也好，死也好，人们都必须随顺自然之化，又何况那与万物关系密切、为生死之所依的“道”呢？由于明白了这个道理，所以无论造化者将其铸造成什么模样，也无论造化者是让其生，还是让其死，他们都能坦然面对与接受。
庄子的生死观2
庄子的生死观读《庄子》,我们往往对其超然的生死观感触颇深。
如果说他主观唯心主义和相对主义的有关理论是有失偏颇的话,那么他的关于生死的观点无疑却又在很大程度上是比较正确的。
在《庄子》中,很多篇幅都涉及到生死观问题。
综合来看,作者在这个问题上持如下观点:首先,庄子认为人的生死是一种自然现象。
在《相濡以沫,不如相忘于江湖》一文中,作者说“死生,命也,其有夜旦之常,天也”。
意思是说人的生死和白天黑夜一样,是自然现象,是不可避免的。
这种观点早已经被科学证明了是完全正确的。
人只不过是自然的产物,和一块石头,一棵草,以及太阳和宇宙一样,都有一个产生、发展、灭亡的过程,是人力所能改变的(“人之有所不得与,皆物之情也”)。
在两千多年前的战国时代,庄子就能够以锐利的眼光看穿生死的本质,的确是难能可贵。
其次,庄子认为活着是一种痛苦,死了是一种快乐。
作者杜撰了一个《髑髅之乐》的故事,假托自己和髑髅对话,然后髑髅表明了自己的观点:“死,无君于上,无臣于下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,虽南面王乐,不能过也。
”,很明显这是庄子的观点,只不过是假借髑髅之口说出来罢了。
同样,在《相濡以沫,不如相忘于江湖》中,作者也说“夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死”,还是把生看成是一种痛苦,把死看成是一种休息。
再次,庄子认为既然生死是自然现象,生为苦,死为乐,那么对待死亡就无须乎悲痛,应该高兴才对。
在《安时处顺,视死如归》一文中,庄子假借秦失吊老聃“三号而出”,其弟子认为如此不合乎礼节的故事,让秦失说出了自己的观点“适来,夫子时也;适去,夫子顺也。
安时而处顺,哀乐不能人也。
”。
意思是说,该来的时候,老聃应时而生;该去的时候,老聃顺乎自然而死。
对待生死能持安于常分、顺其自然的态度,哀乐之情就不能侵入人的内心。
同样,在《方外之人的丧事》一文中,作者虚构了孔子让子贡帮忙料理子桑户丧事的故事,子贡到时,见子桑户的好友孟子反和子琴张正在编曲弹琴以歌。
庄子的生死观
庄子的生死观作者：genchuzi《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。
”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。
对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”（庄子·至乐篇）。
究其何以臻此境地，《至乐篇》记庄子回答惠施关于生死见解时说：“察其而来无生，非徒无生也，而本无形，非徒无行也，而本无气。
杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
”借此可以知庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。
我们借此而说庄子是达生主义者。
他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。
所以妻子死而歌，已死不哀。
循着这一基点追循庄子的生死观，可以归纳为以下几点：一曰：等生死，齐荣辱;二曰：物我同一;三曰：安天乐命;四曰：道遥自由。
现分述之。
首先庄子认为生未必乐，死未必苦，生与死只是物理的过程。
因此不乐生，不苦死，不以得而荣，不以失而辱。
他在《在乐篇》里借髑髅之口说：“死无君于上，无臣于下，就无事实之事，徒然以天地为春秋，虽南面之乐不能过也。
”可见庄子是于生无所恋，于死有所怀。
对于这段话的解释，魏晋时的郭象认为：“旧注云，庄子乐死恶生”，联系庄子所出的时代，可知庄子之意非此。
庄子生于战国，人人皆处于险恶的战争世界，水开火热，生即是苦，即是痛。
可谓：“终身役役，而不见其成功，恭然疲彼，而不知其所归。
可不哀耶？人谓之不死，奚益？”（齐物论）。
他认为晨死，内生之可乐也。
既然生活至苦，人生少乐，那死也就没什么可以恐怖的了。
庄子生死观的认识和理解
庄子生死观的认识和理解
庄子对生死看得很淡然、很自然、很豁达、很乐观，认为生与死只是生命形态的变化。
《庄子-大宗师》中有一段文字，集中反映了庄子的生死观。
把这段话翻译成白话文，庄子是这样说的：
古时候的“真人”，不知道喜欢生，不知道害怕死。
出生来到人世他不欣喜，死去离开人世他不拒绝。
他只觉得逍遥自在地去了，逍遥自在地来了而已。
他不会忘记自己从哪里来，也不会探究哪里是他死后的归宿。
他欣然接受一切，忘记生死，复归自然。
他还认为生死是命运的安排，有如昼夜交替，是永恒的、正常的自然现象。
再看看《庄子-至乐》中的一则故事
庄子妻死，惠施前去吊唁，却看到庄子坐守棺旁，鼓盆而歌，就是拍打着瓦盆唱着歌。
惠施看不过去，说：你不哭也就够了，还鼓盆而歌，不是太过分了吗！庄子说：不是你说的这样。
妻子死了，我开始怎么能不感到悲伤啊！紧接着他说到妻子这个生命个体从无到有、从生到死的过程：最初是无生、无形、无气；后来阴阳二气交合，变成魂气；再后来气变而有形，形变而有生；今天生又变成了死。
他说：她的生死与春夏秋冬四时的运行多么相似啊。
现在她就要从我家的小屋去到天地巨室，坦然安卧，而我嗷嗷哭着送她，自感太不懂得生命的道理了，所以停止了悲伤，拍打着瓦盆唱起了歌。
我们看看，庄子对待生死的态度是何等的超然和达观！。
庄子的生死观范文
庄子的生死观范文关于生死的话题，历来深受文人雅士以及儒者圣人的争论探讨。
“生”与“死”这对看似生命的两极，寄存在这缥缈无定的凡尘世间，决定着个体生命存在的可能，所有人都必须正视与敬畏它的存在。
大多数人往往认为，这世间唯有生方为个体存在的价值意义，死亡多数虚无可怕，让人避之不及。
生是如此美妙的，所以死自然是令人害怕的；生是有具体时间刻度限制定，因而死又是时时迫近的。
从人类认识到生命有限性的那一刻起，生与死便是永恒的争议探索，遥望生之尽头必然的衰老、死亡，无力化解的忧伤恐惧、无常无寄的悲剧意识便深深植根于人的灵府。
春秋战国时期战乱频繁发生，是血与火热烈猛撞的时代，“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”（《庄子·在宥》），死亡是当时人们不得不面临的残酷事实。
在这纷扰的年代里，如何求得自保，如何认清生死的存在也成了庄子无可避免的问题。
庄子在生的世界里体察追究死亡的存在，通过透彻的清醒意识参悟死亡的奥秘与真谛，提出一番自我非凡的独到认识，塑造自我理想的人生境界，揭示生死的本真内涵。
道，是老庄哲学的最高范畴,庄子的道便是在继承老子思想下的另一发展。
《大宗师》关于“道”有着这样的解释：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。
”庄子认为，道不仅是宇宙万物的本源，也是万物产生的依据。
“夫道，负载万物者也，洋洋乎大哉！”“行于万物者，道也。
”（《天地》）“道”大体上有两个基本含义，“一是指世界的本原，一是指最高的认识，前者是道的实体含义，后者是道的认识论意义。
”所以，从本体论的角度看，道，接近于自然客观规律；从认识论的角度看，它又是认识的最高境界，是体道，是人的感官所不能把握的。
道具有一定的神秘性。
从本体论角度讲，道是万物产生和变化的依据；从认识论角度讲，道重在一种心灵体验，也是修身养性的最高境界。
“游”的境界，也就是体道的境界。
庄子的生死观
庄子的生死观生与死是人们最为关注地事情。
人之所以贪生怕死，是因为人的生命只有一次。
生是个可知可见地，而死是却是个未知。
我们所见到的有很多人的死是很突然地，更有病者的那种痛苦。
加上迷信、宗教的影响，再加上社会的不公平而造成生的艰难。
人们在有生之年都在积极地活，设计着自己的生活方式，争取活出自己的风采！实现所谓的“人生价值”老庄哲学最重视人的生、生命，这已经是人人皆知的常识了。
但是，他们的不同点也是显而易见地。
老子所关注的是“天长地久”，是人类的“天长地久”，是“不失其所者久，死而不忘者寿”。
老子把人、人类放在地球这个层次上来解说的，怀有深刻地人文关怀；而庄子则是把人、人类文明和人类赖以生存的地球放在了更高地“道”的层次上，放在了宇宙时空之中。
也就是说，人、人类文明和人类赖以生存的地球在宇宙时空之中，在“道”的变化中，它只是一个适时而生的事物。
所以说，人、人类文明和人类赖以生存的地球最终结果是一个“无”字。
一切都会化为“无”，都会回归到“无”的状态，回归到“道”的原始状态。
“道生一、一生二、二生三、三生万物”，“万物生于有，有生于无”。
所以说，人、人类文明和人类赖以生存的地球最终结果是一个“无”字。
但是，“无”又是“有”的开始，“有”又是“无”的终结。
庄子对“道”的理解，让《道德经》的“道”的理论更深入和精进了。
《道德经》的“道”，只是老子观察自然界的自然无为而类比推理运用到人类自身的生存法则上，效仿天地自然无为。
老子所关注地是“人类共生共存”，人的生存法则；而庄子则是在讨论人生的终极意义了。
庄子的“生死观”就是来源于“道”的“有”、“无”理论。
庄子认为，人和宇宙中的万物一样都是来源于宇宙中的某个物质（庄子认为是“气”，“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”。
《至乐》篇）。
人来源于自然，人死后又回归到自然中。
经过“道”的变化，又会变化为宇宙中的万物中的某一物了。
所以说，“天地与我共生，万物与我为一体”，在《大宗师》篇中：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。
苏格拉底与庄子生死观之比较
苏格拉底与庄子生死观之比较苏格拉底和庄子是两位著名的哲学家，他们对生死观有着不同的见解。
苏格拉底认为死亡是一种转移，而庄子认为生死都是虚无。
在本文中，我们将探讨这两位哲学家对于生死观的看法，并且举出5个例子来证明他们的观点。
首先，让我们先来看看苏格拉底的生死观。
苏格拉底认为，生和死应该被视为一个整体，不应该分开看待。
他认为，生命并不是我们自己的东西，而是神圣的赠予。
生命是一种永恒的存在，而死亡只是一个过渡。
他相信，在我们的灵魂离开肉体之后，它将继续存在于另一个世界中。
这是苏格拉底的生死观的基本内容，下面我们来看看他的五个例子。
1. 他的死不是真正的死。
在苏格拉底的《卫报》中，他提到，死亡只是灵魂的一个过渡。
他认为，死亡本身并不算是真正的死亡，因为灵魂将继续存在于另一个世界中。
他的死只是他的灵魂从肉体中解放出来的证明。
2. 死亡是人类存在的自然过程。
苏格拉底相信，死亡是一个自然的过程。
他认为，作为人类，我们必须接受死亡只是我们存在的自然过程。
他写道：“如果我们不接受死亡，我们将无法真正活着。
”3. 盖因灵魂是不朽的，所以死亡是一种解放。
苏格拉底认为，灵魂是不朽的，因此死亡是一种解放。
当灵魂离开肉体之后，它将继续在另一个世界中存在。
他认为，这是一种极好的解放，因为灵魂将不再受到与肉体相关的疾病和不适之苦。
4. 真正的智慧来自于对死亡的理解。
苏格拉底认为，真正的智慧来自于对死亡的理解。
他写道：“正确的生活在于失去恐惧，而正确的失去恐惧在于正确的理解死亡。
”他的意思是说，当我们真正理解死亡的本质时，我们就不再害怕它，而这才是生活得正确的方式。
5. 死亡只是一个过程，不应该令人恐惧。
苏格拉底认为，死亡只是一个过程，因此不应该令人恐惧。
他写道：“害怕死亡对于一个人来说是一种不明智的行为。
”他认为，我们应该接受死亡，去像面对任何其他自然现象一样面对它。
接下来我们来看庄子的生死观。
庄子认为，生命和死亡是虚无的。
庄子《至乐》之生死观主题解读 PPT
▪
▪
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如
将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大
苦也。故曰："至果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为
以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象
乎！万物职职，皆从无为殖。故曰："天地无为也而无不为也。"人也孰能得无为哉！
▪
▪ 富贵寿善也” 不是真正的尊，因为不利于养生、活身。
▪
▪ “身安厚味美服好色音声也”不是真正的乐，提出自己观点与世俗的对立。
▪ ▪ 提出自己观点：“吾以无为诚乐矣”。为什么呢？
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▪
无为就是不妄为，就是顺其自然。有了无为的价值观，当天天“身
原文及解读第一部分：至乐即无
乐
▪ 天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？
▪
▪
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所
苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，
其为形也亦愚哉！
厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。” 第十二章：“五色令人目盲；
五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋政猎,令人发狂;难得之货,令人行妨。是
以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 第十三章：“ 宠辱若惊，貴大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何謂貴大患
若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”有了这一观点，
浅析《庄子》的生死观
探索与争鸣
在这里，庄子借助单豹和张毅的故事来说明，在贵生 美化来减轻甚至于消除死亡所带来的恐惧与不安，也就
重生以力求保养自己生命的同时，应该注重于形神兼养， 是现在常说的“节哀顺变”。为了进一步消除这种恐惧
在保养生命的过程中忽视形体或者忽视精神，都无法在 与不安，庄子又讲了老子薪尽火传的故事，他在《养生主》
度恐惧。
度上是相通的，虽然从表面上看，生是死的开始，死是生
就人的生死流转过程而言，庄子认为，决定生死存亡 的结果，但从生命的本质上来说，生与死只不过是个体生
的必然法则是完全外在于人的存在，人们难以把握与理 命运动过程的不同阶段，二者在本质上是一样的，是可以
解生死的必然法则。人人都想只有生而没有死，只有存 相互转化的。庄子这种生死一齐的观点在当时的社会背
二、对庄子生死自然观点的考量
时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。指穷于为
庄子提倡贵生重生，却并没有陷入贪生怕死的境地， 薪，火传也不知其尽也。”[7]
而是以乐观的态度坦然面对死亡的到来。从庄子对于死
在这里，庄子借用秦失之口，一方面批评吊唁老子的
亡问题的思考上来看，他在很大程度上肯定了“死亡” 人并未超脱生死的境界，不懂得生死自然的道理，另一方
然而，这种抛开世事的状态在现实生活中是很难做到的， 有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病
那么如何才能心平气和地去保养自己的生命呢？庄子又 以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二 通过痀偻者承蜩的故事来说明只有通达生命实情，不要 子者，皆不鞭其后者也。”[3]
013
2019 年 5 月下半月刊（总第 91 期）
化。道家的代表人物庄子对待生死问题却持豁达乐观的 的奥秘，将生死问题自然化。庄子通过这样的论述，将生
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庄子的生死观摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。
庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。
庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。
关键词：道生死观自然气化正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。
”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。
其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。
其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。
一、庄子生死观的提出要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。
“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。
老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。
庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。
”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。
“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。
庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。
老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。
在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。
老庄之道，既有联系，也有区别。
老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。
而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。
二、对庄子生死观的解读1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。
一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。
对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。
首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。
在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。
“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。
”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。
从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害生命的行为。
在庄子看来，作为生命存在具体表征的“身”，其价值意义往往并没有为人们所真正认识。
相反，当时社会普遍存在的现象是以身殉物，从小人到圣人，无不如此：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。
”（《骈拇》）“殉”意味着牺牲个体的生命，而名、利、家、天下则是形形色色的外在对象，为了身外之物而自危其身甚至放弃生命，是相当可悲的：“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”（《让王》）庄子认为无论是为名而死还是为利而死，其本质都是一样的，都是对个体生命的戕害，都是庄子坚决反对的。
从肯定生命价值的立场出发，庄子一再突出养生、保身、全生对个体的意义：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。
可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
”（《养生主》）庄子对养生之道极为重视，只有心、物、形、神具养，才能守住本性之真，合于自然之道，从而“尽其天年”。
养生的道理就在于顺应自然，心性虚静，精神专注，无拘无束。
个人若能保持这样的精神状态，就能使形体和精神无所不适，免于伤害。
其次，在重生贵生的同时，庄子并不怕死恶死，而是以生为苦，以死为乐，坦然面对死亡的到来。
“人之生也，与忧惧生。
寿者惛惛，久忧不死，何之苦也，其为形也亦远矣。
”（《至乐》）庄子对人生的意义是存在质疑与困惑的，他将生命过程作了如下界说：“生者，假借也，假之而生。
生者，尘垢也。
”（《至乐》）与“生”的假借性，悲剧性形成对照的，是“死”的完美性。
庄子认为活着是一种痛苦，死了是一种快乐，死意味着人生之累的解除，因此死亡甚至超过了生存本身的生命价值。
在《至乐》篇中，庄子讲了一个关于髑髅的故事：“庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：‘夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？’于是语卒，援髑髅，枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰：‘子之谈者似辩士。
视子之言，皆生人之累也，死则无此矣。
子欲闻死之说乎？’庄子曰：‘然。
’髑髅曰：‘死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为秋，虽南面王乐，不能过也。
’”在髑髅看来，庄子所谈及的全是人生在世的累赘，人死后则没有上述的种种忧患，相反正是由于抛弃了“生人之累”而感到无比快乐。
这种快乐即使是向南称王也无法相比。
庄子借髑髅之口表明死亡并不可怕，甚至不必去憎恶死亡，相反这正是一种真正意义上的解脱，是值得高兴快乐的。
2、庄子对生死在“道”的层次上的认识：生死自然，生死气化。
庄子既然重生贵生，提倡养生，却又苦生乐死，向往死亡，这不是自相矛盾么？实则不然，二者在“道”的层次上其实是统一的，即生死自然。
道家对于生死问题的探讨是侧重从人与自然的关系来探讨的。
老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”（《老子》二十五章）老子将“自然”视为万物之本性，而“道”则是自然之本性。
人从自然中演化而来，生与死的变化也是自然之“道”在个体生命中的体现，非人力所能改变。
庄子对此作了进一步的阐述：“舜问乎丞曰：‘道可得而有乎？’曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫道？’舜曰：‘吾身非吾有也，孰有之哉？’曰：‘是天地之委形也。
生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也。
’”（《知北游》）“天地”即自然，作为大化流行过程的产物，人之“身”与“生”都本于自然，而不属于人自身。
“生”非人之所有，而为天地所委，这一看法着重从宇宙自然的尺度定位人的生命意义，并将人之生归属于万物齐一的存在境遇，与之相联系的是向自然的回归。
《大宗师》中有这样一个故事：“俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。
子犁往问之，曰：‘叱！避！无怛化！’倚其户与之语曰：‘伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？’”这里的前提是将人的生命视为自然链中的一环，人之“身”源于自然，生命终结之后又回归自然，“为鼠肝”、“为虫臂”，以十分生动的形式表明，人之死意味着融入自然，化为自然循环过程中的质料。
作为一个循环的过程，“生”与“死”的往复在庄子看来是无穷无尽的，个人应以顺其自然的态度来对待生死，而不能人为地求生避死。
明白了这个道理，也就能够对生死抱有平常的心态。
所以养生也好，乐死也罢，都不过是顺应自然的体现。
在《列御寇》篇中记载了庄子将死时的一段话：“庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：‘吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备耶，何以加此？’”由此可见，庄子对生死看得很开，把自己的死当作回归自然大道，与自然融为一体的体现，这又何乐而不为呢。
这种自然的生死观进一步发展，就是庄子的气化理论。
庄子认为从本质上说，天地万物通于一“气”，而“气”具有重要的化生功用：“气也者，虚而待物者也。
”（《人世间》）就其性质而言，“气”只有阴阳两种：“阴阳者，气之大者也。
”（《则阳》）“气”的阴阳属性能够对人产生重要的影响：“静而与阴同德，动而与阳同波。
”（《天道》）庄子把人的生死归结为“气”的聚散变化：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。
若死生为徒，吾又何患？故万物一也。
”（《知北游》）万物的生灭变化归根结底都是“气”之所为，“气”的聚散就决定了人的生死变化，因此生与死在“气”的层面上得到了统一，这就是庄子所说的“通天下一气耳”（《知北游》）。
在《至乐》篇中，庄子更为系统的阐述了生命的演化过程：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰：‘不然。
是其始死也，我独何能无慨然！查其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
’”在庄子看来，宇宙产生之初是没有生命、没有形体也没有“气”的，经过演变转化产生了所谓的“气”，“气”再经过演变转化产生了所谓的形体，形体再经演化产生了生命，生命再经过演化再次复归于“气”。
无论是生命的产生还是死亡，在庄子看来，都是“气”变化的结果，是“气”从一种形态到另一种形态的转变。
生命现象就是气化现象，人的生死流转不过是自然之“气”随着春夏秋冬四季变化而已。
随着“气”的聚散，人的生死也在不断交替变化，由于生死都根源于“气”，都是一“气”之所为，所以生死无非都是假借的产物，因此死亡并非是生命绝对意义上的终结。
庄子通过“气”的聚散变化来揭示人类生命的生死机制，打通了人类生命现象与宇宙万物之间的联系，将“道”、“气”、生、死这些构成生命最关键的几个环节联结起来，体现了其生命气化思想的完整系统性。
3、庄子生死观所要达到的境界：生死齐同，不生不死。
庄子认为，生死是否有别，全在于认知主体是否能够“齐物”，以超越的心态对待生死的束缚。
在庄子看来，事物的差别对于具有不同“心”的认知主体的意义却是不同的，在“成心”即“不齐”之心的关照下，就会产生各种差别。
而在“道心”即“齐物之心”的关照下，则万物的差别可以混化为一。
因此庄子主张“齐物”而反对“师成心”。
在齐物的态度下，庄子进一步提出齐生死的主张，认为生就是死，死就是生，生死齐一，本无差别。
“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！......若生死为徒，吾又何患！”（《知北游》）所谓“死生之徒”也就是生与死的相互转化，虽然生为开始，死为终结，但从本质上说，都是生命运动过程中的不同阶段，而且生死转化是一个无限循环的过程，生可以转化为死，死可以转化为生，就像昼夜更替一样，是一个周而复始的循环过程。
从齐物的立场来看，个体生命所面临的永远无法跨越的生死之自然大限实际上并不存在。
因此庄子反复强调：“万物一府，死生同状”（《山木》）、“死生存亡之一体”（《大宗师》）、“有无死生之一守”（《庚桑楚》）。