中国文化之精髓_中国文化精髓

中国文化之精髓_中国文化精髓
编者按：“玄海窥真”栏目，近年收到许多优秀的文章，此《道学概论》便是其一。

但由于虚静先生的文章未曾载完，致使这些文章藏珍怀玉，未得早日与读者见面。

虚静先生的文章今已连载完毕，一批新的优秀文章将与广大读者陆续见面，望爱好研修道学的读者相互通声并广泛宣传，予以关注，莫失良机。

又，此篇《道学概论》，其“道学”乃指修道之学，与孔德先生所倡导的道学修为，是要解决人与天、人与地、人与万物、人与社会、人与自身和谐，与道合真，以达无限自由的含义相通。

实乃有关人的性命修为之学，本质乃道。

作者文章多有新颖的思路和独到的视野，虽总为一家之说，某些观点值得商榷，但能令人耳目一新，灵慧顿开。

引言
道学是中国文化的精髓，是精神文化之本，是精神文明(道德)之源。

道学是探索大宇宙本原――道和人与天地万物的普遍联系、探索生命、精神奥秘的大学问。

具有养精神，增智慧，改造性命，促进人类文明进步之大用。

道学将是未来大同社会大众文化――消除人类认识的繁多界限划分，在“人天合一”境界中广泛融合归一的大一统文化。

一、道学溯源
古代数我中华民族为开化最早者之一。

我国古代祖先早在四五千年以前就发现了道的学问。

古人通过“道”的实践，直觉地认识到宇宙是由“道”与“器”构成。

宇宙是道与器两种不同形式、同一本原的物质“太极统一体”。

《易・系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，就是讲的这个意思。

此“道”看不见，摸不着，是极微观(最微极限、无限)的“虚质物质”(相对于器的实质物质)。

人的精神意识活动，也是在道的层次上活动。

“道”至虚极微，无时无所不在，本无时空划分。

其体乃混沌一*)，万物无不含此*)，这是道学客观“唯物”基础。

此道乃宇宙本原，是万物之根本，称为“一本”。

道学鼻祖老子将其强名为“道”。

道学萌芽于原始社会，到了奴隶社会、封建社会时期，因政暴世乱，德败道衰，民生艰难，自然简易的道学实践遂障而难行。

原始宗教信仰最早产生于殷商时期，此时道和道德信仰开始扭曲，人民尊神敬鬼、祭祀宗庙，用神话解释自然与人，因过早开发道的人为应用技术，“道”演化出“术”。

先秦诸子百家争鸣已奠定了古道学基础，老子著五千余文专论道德。

道学实践即由散碎的经验上升到理论，自此道学渐兴。

后汉，宗教产生之后，朴素的古道学方法更加被术所乱，人们的道德信仰即走向极端化的执着、迷信。

术数巫术(道术)渐兴而喧宾夺主，自此而道衰术盛。

唐宋至明清一千多年，道学退化为金丹、内丹术了。

有的又将外丹、符�、吐纳、导引，甚至房中术也一并称为道。

道学神秘化、宗教化、术化之后，人们更难知道了。

查工具书，“道学”成了宋明“理学”的代名词。

现在又有一个新的代名词，这就是“气功”。

这样一来，不但无形中割断了文化与历史，又扭曲了道家原义。

现时不少人因器学信仰先入为主，又走向另一极端――不信。

故知道者稀，明道理者少。

知术不知道，由来甚久。

由于我国清末、民国“会道门”肆虐，道学宗教化、术化、神秘化的社会组织多如牛毛，严重地损害了民族精神，解放后被扫进了历史垃圾堆，以致建国后的很长一个时期，人们仍然谈道色变，畏若蛇蝎，“气功”一辞遂取而代之。

当我们追溯历史，发现知道道理、道德、道义、失道、无道、有道、医道、处世之道、经营之道……许多“道”
词汇千百年沿用至今，习用成惯。

然而，又有不明其本义，颇感陌生之时：当外国武术被翻译为柔道、拳道、剑道之时；当美国从事高能物理研究的学者卡泼勒博士的一本书被译为《物理学之道》，且他在书中说，“中国的哲学思想提供了能适应现代物理学新理论的一个哲学框架，中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念。

‘*)’的概念与量子场的概念也有惊人的类似”之时；当外国人日益重视中国文化而我们却有很多人并不知“道”，甚至不清楚中国文化的精华到底是什么，甚至以为国粹文化迂腐无用之时；当晋代术士许逊，甚至现代人××被尊为道学(气功)“开创者”，却把伏羲黄老、五经四书、三家(儒道佛)文化忘在一边之时，我们倍感道学退化已久，没有得到应有发展。

国粹文化被扭曲得不伦不类，实在令人痛心疾首!将届21世纪文明盛世，道学应从不合理的教、丹、术(功术)之中解放出来，要从整个文化、历史角度全面透视道学进退兴衰，在新的文化高度之上全面研究、提炼诸家传统文化精粹，融会现代文化精华，赋予它以新生命，复兴道学并发扬光大，使它成为完美的大众文化，还它至简至易而又至精至深之本来面目，发掘其本来大用，使它广利大众，并期望大同至公，促进人类文化进步和自身进化，满足现代化的实际需要，这无疑将是建设人、改造人的伟大事业!
二、精神内省以知“道”
古人怎么知“道”呢?古代祖先最善于内省，默察自我身心，返观内视自我生命的运动。

这种内省方法多被现代人所忽视。

心理学家对于自我心理活动的觉察与古人的内省有差异。

因为古人多是在闭目养神、打盹假眠、静息默思、凝神忘我、逸神想象、平心静气、宁神澄念的休息境界――自然合理的生命状态中去内省体验的。

这种实践积累多了，特别是那些觉性细微、细心体验的年青人，因精力旺盛，觉性甚佳，悟性较利(直觉灵敏)，即可产生“*)感”
与“神明”两种基本境界。

*)感是对人天万物的低层次*)(气)的感知觉；而神明是对人天高层次*)和“生机”的感知觉。

*)感与神明都是精神的直觉，不同于五官感觉。

低层次*)感如人体“经络气行”，易于形象地描述；高层次*)感柔和微妙，似有似无，模模糊糊，呈整体性、混沌性，故称“混元*)”。

道学实践如以“*)感”为主，即是“炼*)”，属于低中层实践。

神明境界有光感效应，非一般光，唯神(精神)可察，属于高层次实践。

“混元*)”的感觉是身心轻快飘缈，似醇酒微醉，似暖汽熏身，身心如云雾(肉体感觉消失，代之以精神本体感觉)，舒畅乐融，美妙难喻。

此境界每上升一步，超越*)感，即可达“脑子开窍”(玄关开窍)的“神明”佳境：额前(玄关)闪耀着光亮，精神的觉性即被激发，“我感”(自我感知)清晰度倍增。

此境界可窥探微观世界，洞悉“道”的本质易变法则。

“神明”又称“觉明”、“明心”、“明性”。

这是精神内向以审视自我，意识入静之后，精神本体的直觉知“道”。

这个“精神本体”，道学称“元神”，宗教称魂魄，佛学称自性，域外称性灵、魂灵。

既是客观存在，又是主观存在，是现代哲学、科学尚未理解的生命最高本质。

此乃虚质物质，*)性物质。

内省中有光团、色彩，甚至呈生态之象，生气勃勃，有活性、觉性与灵性。

元神与大脑的关系，是身与心、形与神的辩证核心。

元神之“性”即性命之性。

其活性，即能动能静、机动灵活之性是作为生命形式而言；其觉性，即感知与自我感知，其灵性是作为认识改造作用而言(从术之功到道之德)。

元神之性肯定与大脑进化有关，且进化到最后又返还回归于道的本质规律。

元神是比大脑更高一级的生命主宰机制。

它合道的规律，是自然调控机制。

它主宰着生命的后天规律：生、长、壮、老、死。

大脑虽然可以局限性地支配元神以产生意识思维活动，但并不能超越元神的主宰地位。

人的精神是人的最根本内涵，元神是生命最高本质，也是精神本体。

它是生命、精神、认识进化的最高产物。

称生命，是就精神本质而言；称精神，是就生命本体之“性”而言；称认识，是就精神“体”“性”之功用而言。

生命是性，精神是体，认识是功。

这几者是统一不分的，没有精神之外的生命或认识。

其实很多人都有过*)感与神明的经验，只是没能形成自觉境界，被不在意而忽略了。

古代道、佛、儒、医、杂各家，三教九流，无不学道学术。

且在“经络气行”的内省中发现“经络”，在“神明”内省中探索元神本质与玄关开窍的奥秘，由此开辟了道学。

人在休息、微醉、饥饿、催眠态、应激态、麻醉态、眩晕时、针灸时，都能体验到不同感受的*)感(有的属病态)。

人体特异功能实验时，功能人(术者)每于额前产生“屏幕效应”(光感)，此即玄关开窍之神明境界。

但此乃神*)之光外出以做功，属于“术”；而道学修炼之开窍乃“内照复明”之“道”。

有的人按压内眼角，甚至打喷嚏、咳嗽时，也有不同形式的开窍。

玄关开窍而神明，元神的觉性既被激发，即可知*)知道。

这一独特认识方式称为“神知”或“心知”，有多种名称。

是道学以元神为工具的直接知“道”的认识方法。

道学实践不只是感知*)就完了，因精神内守而不外驰，外界的精微之*)自然而然地被摄入人体，使人之*)(*)场)光亮度不断增加，精神即得到充实、建设，元神即可积量变达质变(“神变”)，性命即得到改造。

“神明”达一定程度之后，内省外省无分别，既可探知道本原的太极无极(其大无外，其小无内，二极统一)真象，又可探宏究微达于其极。

整个修炼过程是从自觉能动性的有为法“上升到“自然无为法”，从“法道”到“合道”，逐步实现“人天合一”。

在这个过程中，“神明”之光即积量变达质变，是改造性命的必然道理。

古之所谓“金丹”、“内丹”，今之所谓“人体辉光”，亦属此光。

唯玄关开窍元神觉性激发有可知。

元神既可知道，亦可知器(如某些术类表演)。

元神“神知”不妨说是认识工具的进化飞跃。

生命进化到能以精神本体直接知道，也许是生命进化和认识发展的极点(极而无极)。

这个问题很深奥，留待以后再讨论。

道家实践证明，精神有体有用，既不是非物质的，也并不与物质对立，恰好与*)物质是统一体。

人类在认识“精神”的问题上如无突破，没有认识到精神之“体”――虚质本原存在，那么人类就不可能认识生命。

精神问题在哲学上争论不休，但哲学上常把精神与意识思维混同，扭曲了精神的原义。

道学运用内省、神知、悟性、直觉、灵感等非逻辑方法直接知“道”，同时研究天、人、生命、精神的大统一联系。

这好比是把“道”作为特殊实验室，以元神为实验手段和条件，以元神全方位地反映道，认识道。

道的本体是*)(本原)，道学真髓是神(精神)。

在道学实践境界中，人与天(主观与客观)、物质与精神(*)与神)、认识与实践、经验与理性、生命与道……无不融合一体，大异于器学还原法研究与哲学理论研究。

元神的直觉、灵感，可以直接顿悟领会思维所不能求知的宇宙高深奥秘。

可以说，这是大宇宙高层本质规律在元神觉性上的直接的、自然的流露。

因此我们认识到，仅用五官反映自然，是动物式低级认识；用大脑意识自然，是人的高级认识；用元神悟道知道，是最高形式的认识。

动物的认识是自然的，但又是被动的；人的认识是自觉的，但逻辑思维形式虽然是主动的，又是非自然的；道学的认识方法已大大飞跃。

既螺旋上升，回归自然(无为法)，又主动自觉，不违自然。

精神是感知、认识的内在根据(内因条件)，有离开五官甚至大脑之外的纯粹精神的感知，绝对不存在离开精神之外的大脑活动及五官感知。

五官功能有废者，神之功仍存，故有些盲人出现“代偿性”的“轮廓视觉”。

其神失主，五官与大脑也废其功用。

“神去离形”，五官与大脑即是死物。

如果有人认为道学认识方法“不科学”，也毫不奇怪。

因为现实许多人不知“道”，器学本来不知“道”。

不妨这样来理解道学认识方法：既往进化史中，人们以“器官”(五官、大脑)认识器；未来人类将以“道官”(元神)来认识道。

前者是“从猿到人”的进化飞跃，后者将是“从人到真人”的进化飞跃。

三、道乃器之主，神乃形之主
道与器、神与形，都是客观存在，都是相反相成的辩证统一。

道学实践直证：作为“一
本”的道的规律，主宰和决定着器的规律。

*)支配器，本原的法则决定着本原之下的万物的规律。

有常的道乃是无常的万物的内部主宰。

万物以器为基础，以*)为主导，二者相反相成，矛盾统一；相合相分，自然而然生灭成毁。

万物生灭成毁“易变循环”，运动发展、因果变化，都取决于该事物的道的内部主宰法则。

万物的生气、活力、能量信息，几乎都是道所赋予。

万物与人的生死、盛衰荣枯，主要是*)的规律(*)化)所决定。

道中包含着生命、精神本质，远较器物质高深。

宇宙大至星系，小至尘埃、微粒子，无不是*)的浮载斡旋，而万物起止始终，亦决定于其*)。

故曰“道”乃器之主。

大宇宙如此，人亦然，“神乃形之主”。

后天肉体代谢活动不离先天层次神*)主宰。

先天层次*)化就是摄入精*)，排出体内浊气废气，即是人体的能量信息交换、同化异化过程。

这是维持生命的重要过程。

人的精神存在于人之*)中，是*)化的自然支配因素。

道如此，人如此，万物当然也如此。

人之死亡主要是神驰*)散。

现代医学不知道，只注意到形体功能停止，故不能理解死亡“落气”的道理。

健康人的*)较明净，器质病变之前早已有*)光的异常变化，亦非器学所知。

可贵的是，器学已经发现：植物叶子尚未长出之前，早已放射出一个叶子样的“生物能场”，以后长出来的叶子与这能场相吻合。

有的动物伤残后，其组织器官已不能再生，当用一定的人工模拟电场刺激其组织后，结果组织器官再生获得康复。

在道之术的表演中，以意念改变物质的“场”，便能使该物质性状改变。

上述事实似可佐证“道乃器之主，神乃形之主”。

生物从反映、反应(注意：非生物也有反映、反应)感知进化的思维、意识、直觉、顿悟(大觉大悟)，不光是神经系统的进化(器学只认识到这一步)，同时更主要的是精神本身(其性其功)的进化：从非生物的惰性到生物的活性，又到人的元神的觉性、灵性，每一步进化都是一个特大螺旋上升飞跃。

而且是生命、精神、认识同步进化的特大飞跃。

如果我们不知道，那就不可能真正理解这一高深辩证关系。

任何一个普通人，只要是活着，其神与形都在不停地运动着、消耗着。

直到死亡，神和形都停止了运动，生命、精神、认识都结束了。

相反，
人天合一的道德大造者，形动则神静合道；神动则形静归寂。

如此动静自然，自由自在，岂有什么生灭成毁?岂有什么易变循环?元神之性随进化而升级，与大脑进化是同步的，但又可超越于大脑的进化。

元神之性进化(返还)到极点(极而无极)，即达人天合一，合于道，功同造化。

相反，人之精*)亏虚，神之性亦减，减到某个极点，则精神之体异化，精神之性灭，这就是死亡。

道本原――混沌之*)是有常的，精神也是有常的，但精神之性可进化退化，可转变异化，表现在形体则是生灭成毁。

相反，肉体是无常的，就以“大脑”，而言，进化之初无大脑，进化之终大脑何在?即使不废退，亦将降为元神之下的次级调控机制。

人法天法道，人是天道的“儿子”，我们既可以由人悟天道，亦可以由天道悟人与万物。

道与器、神与形的高深辩证关系，唯居高临下、高以帅下的道学可知可证。

(待续)
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