酒神精神与日神精神

当今社会，我们更需要酒神还是日神？

董豪

在尼采哲学中，有两种重要的精神——酒神精神和日神精神。酒神精神意味着更多的激情与冒险，而日神精神代表一种理性与审美。尼采认为，自苏格拉底开始，古希腊传统的酒神精神被背弃了，而这导致了人类心灵的衰败。在尼采认为，世界是虚无的和无意义的，而人只有在一种戏剧式的激情释放中才能寻获人生的意义。在社会普遍走向理性与逻辑时，便也意味着走向了衰亡。

从某种意义上讲，尼采的这个论断是正确的。抛却了前苏格拉底时代的激情奔放，苏格拉底伊始的理性精神逐渐统治了西方思想界，而这到了中世纪达到顶峰，作为信仰对象本身的上帝与宗教也可以作为哲学证明的对象，某种程度上也是这种精神在社会层面的极端反映。进入近代，思想家为了打破这种沉寂的社会思想氛围，以浪漫主义为代表的文学艺术确实在弘扬酒神精神时贡献颇多。

进入现代，这种酒神精神也走向了另一个极端。现代文化强调一种非理性的情感诉诸，在文学艺术上更是表现出了时代的特性。音乐、绘画等种种艺术形式更是对传统审美意识的颠覆，哲学门类下的美学便也面临自身学科定位的问题。这种酒神精神走向了一种直觉情感表达，理性精神面临备受鄙弃的尴尬境地。

在中国，似乎从来不缺酒神精神。新中国成立以来，历次政治运动无不是鼓动广大人民群众的直接情绪反应，这种激情在文革中更是达到了顶峰。个人和社会可以仅凭一时激愤，置生命与伦理人情于不顾，在全社会掀起一次次轰轰烈烈的大运动。

无论在世界范围还是中国社会，普遍的酒神精神已然也走向了一种极端。如同中世纪的日神精神一样，这便也需要再次发扬一种日神精神的理性传统，使人的精神重归秩序与井然。

有学者认为，中国的启蒙运动还远远没有完成。由于政治原因，中国社会在上世纪80

年代进行的启蒙运动被迫中止了。进入新时期，随着社会的进步，重新发掘启蒙思想中的日神精神，一定可以将西方传统的理性之光在崛起的东方中国绽放光芒。