老子的自然之道

[老子的自然之道这个孝应该是我们中国人最不陌生的道德了。

尊重老人，尊老，爱老，这个道德也是我们中华民族最深层的道德，最普遍的道德。

不管是哪个民族，不管是哪个地区，不管是什么职业，不管是哪个年龄段，人们共同认同这个道德。

孝这个道德在中国历史上，源远流长了，很早很早人们就崇尚这个道德。

这个孝在卜辞里，在最原始的文字在卜辞里，它的形状像什么呢？像一棵树。

树上头枝繁叶茂，上头有枝叶，地下有根，你这个枝叶不管多少复杂，多少繁多，但是你都根源于一个根。

你的生命力在根，你都来源于这个根。

我们中华民族最大的祖先，最大的老，最大的祖先，当然我们是炎黄子孙，有炎帝有黄帝，炎黄子孙嘛。

所以孝这个道德，在中国历史上，在中华民族传统中，就最重要的道德。

孔子本人是非常重视这个道德的。

孔子的《论语》里头，孝字出现了17次，据说北宋王朝，宋太祖他在夺取天下以后，他声称要以孝治天下。

宋太祖的宰相赵普，赵普说过这句名言，半部《论语》治天下。

这个半部《论语》治天下，应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。

为什么呢？《论语》里出现孝字出现了17次，《论语》一共20章，这17次出现孝，其中有15次在前10章。

所以他说，半部《论语》治天下。

后来到宋太宗继位以后，赵普后来去世了。

去世的时候，人们去翻他的匣子据说翻开一看，传说就是一部《论语》。

而且说半部《论语》治天下，可见孝的道德非常重要。

孔子有一个学生叫有若。

有若曾经讲到了孝，那么有若讲孝，有若论孝，应该说反映的就孔子的思想。

应该属于孔子思想的组成部分。

他把孝摆在非常高的地位，非常非常重要的地位。

有若说什么呢？说其为人也，孝悌。

而好犯上者鲜也。

就是这个人在家里头，如果能够做到孝顺父母，悌爱兄长，既孝又悌，和家里人和和睦睦，特别是孝顺自己的父母，这样的人在外面就不会当判臣，不会犯上。

就是在家是孝子，在外是忠臣。

因为他在家里当孝子，培养了非常好的道德，他在外头，他也会忠实履行自己臣子的职责。

好好地尽心尽力，为国家做事情。

接着有若说，不好犯上，而好作乱者，为之有也。

这个人平常不犯上，对上面都很尊敬，坚守自己的职责，服从上面的调遣，服从上面的命令，这样的人不会作乱。

然后有若又说，君子务本，本立而道生。

什么意思呢？就是君子治理国家，先抓住根本。

抓住根本，就符合道，抓住根本就不会偏离道。

最后有若说，孝悌仁之本欤，说你要做到仁爱，仁爱就是根本，整个国家的治理，要充满着仁爱精神，仁爱精神是治理国家的根本。

孝悌就是仁爱的根本。

说你抓仁爱，让人们有仁爱精神，培养人们的仁爱精神，得从根本上培养。

什么是根本呢？什么是大本呢？孝和悌。

当然之中指孝，孝顺父母，悌爱兄长，主要是孝。

孝悌是根本，先从这个道德来培养。

我们平常老说，要对人们进行精神文明教育，道德教育，树立道德，树立这个道德，树立那个道理，树立远大的道理。

树立最美好的道理，但是你说这些东西，说得大，这些大的道理，这些长远的道理，美好的道理，要通过一些具体的道理来实现。

而且你培养的时候，要从一些具体的道理，来开始培养。

就像我们说，千里之行始于足下。

你再做多么伟大的事业，你也得先从一些具体的事情开始。

这么美好的道理，伟大的道理，仁爱的精神，从哪个道理来具体开始培养呢？就是孝。

从它来开始培养。

所以孝是非常非常重要的。

我们一般认为，孝只是对老人孝顺，却不会想到，孝对于个人的培养也是很重要的。

在家是孝子，在外是忠臣，其实很有道理。

南宋时期的抗金名将岳飞，也正是因为是孝子在家能尽孝，在外还会尽忠。

而通过前几天的讲述，我们也认识到仁是孔子思想的核心。

那么尽孝和讲仁之间是一种什么关系呢？为了说明孝的重要性，我们来把孝和其他一些道德连接起来，我们来进行探讨。

首先第一，我们把孝和仁连接起来。

仁这个道理在孔子的思想是最高的道理。

最高最高的道理。

仁什么？仁爱爱人，就是爱，就是内在的真诚的爱的情感。

那么孔子说这个道德是非常非常难以做到的。

我们很不容易做到。

孔子有一个最得意的学生。

颜回。

颜回是孔子最好的学生，孔子最得意的学生。

颜回死了以后，孔子非常非常痛苦。

痛哭。

说天葬予，天葬予，就好像天要抛弃我，天要抛弃我，颜回这个学生死去以后，给孔子带来这么大的痛苦。

但是像颜回这样好的学生，像颜回这样有道理的人，孔子说什么？说颜回也顶多能够连续三个月不违反仁。

意思是说，连颜回这样的人，都不能够长期地持之以恒地做到仁，仁爱简直太难了。

他也就三个月不违反仁。

所以仁这个道理是最高的。

仁这个道理他强调的是人们的一种内在的信念。

强调的是一种真诚。

仁这种道理它是比较抽象的，它要通过一个具体的道理来体现。

在很多具体道理中，哪种道理最能够体现仁呢？仁可以通过很多具体的道理来体现。

你比如孔子也讲过，恭，恭敬，宽，宽厚。

敏，敏捷。

惠，恩惠。

这些都是道理。

但是，在孔子看来，最能够体现仁的道理的，能够更好地集中地体现仁的道理的，莫过于孝。

孝最能体现仁。

仁也可以通过其他的道理来体现。

但是，最好最好的是能够通过孝来体现，孝是最能够体现仁的道理。

孝为什么能体现仁道理呢？因为孝道最终就是内心真诚，没有代价，不是为了别人，就是我的内心，就是发自内心，实实在在的，仁不就是这么一种道理，仁就是讲内心。

而孝这种道理，就是最强调内心。

所以孝最能够体现仁的道理。

比如有人问什么叫孝，孔子说过，今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养。

不敬何以别乎？他是什么意思呢？说现在很多人说孝顺父母，就是能够养活父母。

养活父母什么意思？父母要吃，吃。

穿，穿。

居住，给他居住。

父母需要什么物质，有什么物质需求，有什么物质的待遇我都给。

能够养活父母。

这个东西是不是就是孝呢？孔子认为还不是这样。

说你们家养的狗，养的马，你们家有狗有马，对那些狗马你也得满足它的物质需求，孝和养狗马不同，最大的区别是内心真正的尊敬父母，发自内心的那种情感，发自内心的那么一种道德。

还有人也问孝，孔子也回答了，也这么回答，也是这个意思。

当时孔子有一个学生叫子夏，问什么叫孝。

孔子说：有事弟子服其劳，有酒食先生撰。

曾以为孝乎。

什么意思？家里有各种各样事情了，儿女抢先去干，儿女去干，不让父母干。

好容易有点酒，有点肉，有点好吃的，给父母吃，子女可以不吃。

仅仅这些就是孝吗？孔子说还是不是。

什么是孝呢？还是我们说的，内心真诚。

孔子说了，你有事情你去做，有酒食你给父母吃，让父母先吃。

可是你的色难。

什么叫色难？就是面色很难看。

说你虽然能够给父母做事情，给父母吃好的，但你的脸色很难看，你这还是不孝。

真正的孝是什么呢？脸色不能难看，是你真诚的，真心的爱你的父母。

所以孔子这里强调的是什么？就是孝不能光追究形式，孔子说最高的道理仁就是这样，仁不能停留在形式上，要内心真诚地爱别人，讲仁的时候，不能光表面上互相赠送礼品，敲钟打鼓，互相说好听的话，互相敬酒，这是仁吗？这不一定是仁，还得看你的内心。

如果你内心真诚地爱对方，那你才是真正的仁，仁爱。

孝就是这样。

如果你内心真的对父母好，真正的关心父母，真正地尊敬父母，那才是真正的孝。

不要光讲究那些表面的形式，这里我们要联系到我们现实的生活。

我们现实生活跟过去古代的那种家族社会不一样了，现在很多人远离自己的父母，到远方去工作。

这也很普遍。

你不可能像古代那样，整天在父母的周围，伺候父母，直接去伺候父母，这是不可能的。

也不必要了，因为现在条件跟过去不一样了。

现在父母有其他的保障，有其他的方式，来得到合理的照顾。

现在情况不同了，但是有一点和古代还是相同的。

就是孔子说的，内心真诚，你虽然离父母非常远，父母在大南方，你在大北方，甚至你可能在地球的另一边，远隔千山万水，非常远，但是，你完全可以，现在的手段也允许，用各种的方式来表达你对父母的那种真诚的爱。

真诚的尊敬。

现在很多人有钱了，你可以给父母买这个买那个，你可以回家的时候给父母买很多东西，但是，父母并不一定真正的快乐。

父母真正的快乐，父母真正希望的是你对他的情感。

你的心想着他。

人为什么会有这种孝的情感呢？孔子也说过，为什么人会有孝的情感？这种孝的情感，是不是光通过课堂的老师去讲，人们就能够做到呢？这种情感就能产生呢？不是。

当然也需要有别人讲，也需要别人去培养。

这种孝的情感，这种道德的产生，它是在生活中形成的。

在生活中，形成这个东西，在人们的头脑中，应该说它是最不容易抹掉的。

它是人们最不容易放弃的。

有时候知识通过理性，通过知识的讲解，进入你头脑中可以放弃，那个东西不可放弃，它渗透到你的每一个细胞当中，跟你的生命力已经合一起了，就这么形成的。

孝这个道理的培养应该说在我们的道德教育中，是非常非常重要的。

孔子儒家强调道德的培养，特别重视这一点。

就是道德完全出于自律。

道德完全出于我的内心，完全是我内心真诚的信念。

我信这个东西，不为什么。

没有什么功利，没有什么好处，就这样，我就这样。

孔子说，古之学者为己，今之学者为人。

古之学者为己，什么意思？古人他是这样想像的，那些圣人，他学习为了完善自身，不为什么，没有什么功利的，他不像现在的学者，现在的学者学习老是给人家看的，老是想通过这种学习得到什么好处，让别人夸自己，他老有功利的心。

古代的学者不一样，古之学者为己，他是为了完善自身，不为什么。

孝也是这样。

你为什么孝？不为什么。

就这样。

既然就这样，既然不为什么，所以我就这样，不会变化的。

别人在这我这么做，别人不在这我也这么做。

如果我孝，我是为了别人的话，那就怀了。

那就是别人在这，我孝，别人不在这，那我就不孝，别人在这，我这么做，别人不在这我就不这么做了。

就会这样。

那就不是自己的本性，不是自己真正的情感。

既然是我的本性，既然我真诚的情感，你在不在这我都这样，我永远这样。

这就是我的秉性。

所以孔子说过这种话，父在，观其志，父没，观其行。

父亲在，看你的志向，看你的想法，就知道你是什么人。

那么父亲去世了，那就看你的行动了。

三年无改于父之道，可为孝也。

把父母那些好的东西，把长辈那些好的传统，你都继承下来，长期地把它坚持下去，那你就是孝，所以《孝经》里说，孝是什么？孝是善继人之志也。

继承人的志向，是继承人的思想。

善述人之事者也。

把前人的那些好的事情，好的做法，也继承下来，加以发扬光大。

所以我们说，这个孝它终究的是一种真诚，非常真诚。

只有发自内心的真诚，才有发自内心的孝顺，那么孝顺应该怎样表现呢？孔子认为，在一个人的成长过程中，父母和孩子朝夕相处，是他的第一层社会关系，所以对父母要讲礼节。

那么，孝是通过什么的礼节来表现的呢？而完全拘泥于礼节，符合孔子所说的孝吗？第二，我们讲孝与礼。

孝也是一种礼节。

通过各种各样的礼节，来表现出孝。

而且它不是一般性的礼节，它是每一个人一生中最基础的礼节，最初的礼节。

所以《左转》里说过这种话，说孝者礼之始也。

人这一生中要学很多礼，礼貌嘛，君臣之礼，朋友之礼，同学之礼，邻居之礼，各种各样的礼，我还得对其他人的长辈讲礼。