对后世影响深远的儒家思想)

在《史记·孔子世家》中对孔子的评价极高，“自天子王侯，中国言六艺者折中於夫子。可谓至圣矣！”
孔子之后儒家最有代表性的人物就要说孟子了，孟子主张施行仁政，并提出了“民贵君轻”的思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。
到了西汉，董仲舒以儒学为基础，以阴阳五行为框架，兼采诸子百家，建立起新儒学。其核心是“天人感应”，“君权神授”。他的思想主要集中在《天人三策》和《春秋繁露》之中。
儒家的代表人物主要有：孔子、孟子、荀卿、董仲舒、程颐、朱熹（他是继孔子后最博学的大儒）、陆守仁、王阳明。
儒家的特征主要有五点：
一、以孔子为思想领袖。
二、以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》等书为经典。
三、在思想上讲究“仁、义、礼”，形成了一种张力结构。
四、由内圣而外王，通过内体心性成就外王事功之学。即所谓“尽性知命”，这就是儒家的“性与天道之学”，认为应该“先修心再修身”。
到了五四时期，时人发愤于国之积弱，诟龟呼天。一批深受西学影响又急欲救亡图强的激进青年，以胡适、陈独秀为主，发起了一场中国近代以来反孔非儒的高潮“五四运动”。抱着“打倒孔家店”的决绝姿态，否定了作为中华两千多年文化主流的儒学。
在“文革”时期，儒学遭到最惨重的打击。这场充满强烈政治目的色彩的“儒法斗争”、“批林批孔”的“文革”运动，使儒学历经空前的厄运。亿万人民（其中不乏文育工作者）高喊"打倒孔老二"的噪音充斥在中国的大地上，就这样使儒学乃至孔孟本人蒙上了不白之冤。
其影响一直绵延至今。经五四、文革后的儒家所有学说，似乎全是恶名昭著，不屑一提。甚至于一些人一听说是“儒学”、“孔孟之道”，就怒斥为“腐儒”、“孔老二”，神经紧张地似拉上弓弦的箭矢，不分青天红皂白大加诋毁。
虽然如此，但儒学经历了二千多年历史发展，至今海外犹有传人，这在世界文化史上都是极为罕见的。根本原因还在于：作为植根于中国固有价值系统的“儒学”能够自我调整，适应了时代和社会的变化。而且在相当大的程度上还在于它是东方最有价值的知识系统，以至于在某种意义上说它是国学（即传统文化）的代名词。
梁启超在《饮冰室书话》〈为什么要研究儒家哲学〉中说：“......所以我们可说，研究儒家哲学，就是研究中国文化，诚然儒家之外，还有其他各家，儒家哲学，不算中国文化全体；但是若把儒家抽去，中国文化恐怕没有多少东西了”。他所说的“研究儒家哲学，就是研究中国文化”显然有些欠妥，但中国几千年文化史是以儒学为主流则无庸置疑。牟宗三在《从儒家的当代使命说中国文化的现代意义》中说：“儒家是中国文化的主流，中国文化是以儒家做主的一个生命方向与形态”。
到了魏晋，出现了以何晏、王弼和竹林七贤为代表的玄学，他们试图用老庄思想解释儒家的易经，主张“君主无为、门阀专政”，并将《周易》、《老子》、《庄子》并称为“道家三玄”。我个人对玄学是持负面看法的，认为玄学是对儒家思想的歪曲，主要还是为了“士族辩护”。随着佛教的流入，玄学最终和佛教同流，成为了佛教的附属。
对于现代新儒家有“儒家资本主义”的说法，对于儒家的未来，很多学者、专家都认为：“儒家将在继秦汉儒学、宋明理学后，经过创造性的转化，迎来第三次辉煌的大发展”。
儒家经典主要有：儒学十三经。
儒家本有六经，即：《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒”，《乐经》从此失传，据说是经秦火一炬所至。
现代新儒家从广泛意义上讲可分为四个时期：第一时期主要人物有：梁漱溟、熊十力、贺麟、张君劢、钱穆、冯友兰，第二时期有：牟宗三、徐复观、唐君毅、方东美，第三时期有：杜维明、刘述先，第四时期也已出现，但还未经学术界定论。从那时到现在的80多年间，以此为志业者大有人在，在他们的共同努力下，现代新儒学已成为上个世纪中国的三大重要思潮之一（另两大重要思潮分别是：马克思主义派和自由主义的西化派）。
可以说，儒学复兴已经是大势所趋，但即使如此儒学也已经很难再成为中国“唯一的”文化信仰、“唯一的”精神支柱了。
附：儒家思想中“义”、“爱”、“仁”的关系
义（宜、不固而中）
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爱仁
自己克己
他人爱人
惠（利人）
恕（己所不欲勿施于人讱（慎言）
胆识勇（敢为）
到了唐代，儒学大师韩愈，从维护封建统治出发，用儒家的天命论和封建纲常来反对佛、道的观点。
到了宋代出现了“理学”。“理学”是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学，集大成者无疑是朱熹，他在继承了北宋哲学家程颢、程颐思想的基础上，进一步完善和发展了客观唯心主义的理学体系，后人称之为程朱理学。“理学”认为：“理”是宇宙万物的本源，是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此他提出“存天理，灭人欲”。至于“理学”到底是进步还是退步，从上面这六个字已经可以有个明确的判断了，我就不多说了。
诸子百家简介------主张“尚贤尚同、兼爱非攻”的墨家思想
因此，重振儒学是很必要的。但这种重振儒学绝不是某些人所误解的“复古”，更不是什么开倒车，而是本着马克思主义对待古代学说“批判地继承”的态度，去理性地解剖它，应用它。儒学在现代化过程中完全可以发挥重要作用，现代化不是对传统的否定，而是扬弃、赋予新解。任何一个民族，之能够立于世界民族之林，就在于有它自己的传统文化，中国传统文化正是以儒学为主干；其次，我们今天要实现的现代化，是有中国特色的现代化，这个中国特色，当然少不了中国传统文化中的儒学色彩。
儒家是国学的核心和主体本是无庸置疑的事。但五四运动以来，今人对儒家已是疏远地厉害，且有着一种莫名的反感，一些偏激谬论充斥于世并混淆视听，在社会上也渐趋形成了一种影响。
而事实是：儒家是国学的主体决不仅凭现代新儒家、某些学者的主观情感，而是有着客观依据的。儒家之所以是国学的主体，这是由于儒学的基本精神、广博范围、历史发展客观地确定的，而不是我们一厢情愿的。
物俭
天无怨
理直（实理）
刚（真理）
对人态度恭（仪容）
敬（行为）
宽（宽大）
自己态度庄（仪容）
敏（努力）
慎（周到）
逊（收敛）
让（推辞）
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注：
1.爱是仁的核心。
2.爱于自己为克己，爱于他人为爱人、惠、恕，爱于父母为孝，其它类推。
3.仁则总括克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、勇、俭、无怨、直、刚、恭、敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等众德。
关于儒家的起源，在《汉书·艺文志》中说：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高”。在《国故论衡·原儒》中说：“儒本求雨之师，故衍化为术士之称”。由此可知，儒者本是指一种以宗教为生的职业，主要负责治丧、祭神等各种宗教仪式。
到明代，王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。随着“理学”由客观唯心主义向主观唯心主义的演变，说明它其实已经步入了极端。
到了近代五四时期，在一片“打倒孔家店”的声浪中，儒学遭到空前大难的背景下，梁漱溟挺身而出，为孔子辩护，揭举儒学复兴的旗帜，成为现代新儒家的先驱。
在清初，黄宗羲在明亡后，隐居著述，对封建君主专制制度进行激烈的批判，提倡“法治”反对“人治”，反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的影响。
顾炎武强调“经世致用”的实际学问。主张把学术研究与解决社会问题结合起来，力图扭转明末不切实际的学风。著有《天下郡国利病书》，他提倡“实学”的目的在于批判理学，反对君主专制政治，顾炎武的学风对清代学者影响很大。
4.义则指导节制各德，进而指导节制仁。
最后要说一点，儒家思想并不是完善无缺的，有许多问题的，但因为这是一篇简介性的文章，所以儒家思想的优、缺点不打算细说。
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东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；
唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经；
宋时加入《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。
《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》谓之“传”，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》谓之“记”，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。后来的《四书》是指《大学》（《礼记》中的一篇）、《中庸》（也是《礼记》中的一篇）、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。
五、注重人与人之间伦理关系，并将之运用到政治实践中，成为指导性的原则。
儒家思想对现实生活的借鉴作用，就如在总论中说的，借鉴儒家的刚健有为精神，可以激励自已发愤图强；鉴借儒家的公忠为国精神，可以培育自已的爱国情怀；鉴借儒家的“以义制利”精神，可以启示自已正确对待物质利益；鉴借儒家的仁爱精神，可以培育自己热爱人民的高尚情操；鉴借儒家的气节观念，可以培育自己的自尊、自强的独立人格等等等等。
在《说文解字》中对“儒”的解释：儒，柔也，术士之称。“儒”这个字本来是一种其它学派(主要是墨家)对孔子这一学派的鄙称。
在《庄子·渔父》中有一段道家对儒家的评论：“性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，以上忠于世主，下以化于齐民。将以利天下”。
关于儒家思想的形成与发展，孔子无疑是儒家思想(学派)的创始人，由孔子提出了“仁、义、礼”做为儒家思想的基础。进一步通过“义”的观念，推导出了“无所为而为”的观念。即认为：一个人做他应该做的事，纯粹是由于这样做在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑。这与道家的“无为”观念形成了鲜明的对比。但后世普遍认为“夫子之道，忠恕而已矣”(《论语·里仁》)，在《庄子》中也可以看到道家的人常常嘲笑孔子，说他把自己局限于仁义道德之中，只知道道德价值，不知道超道德价值，这就是对孔子思想的误解了。孔子在谈到自己精神修养发展过程时说：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不逾矩。”(《论语·为政》)从中可见，孔子到五、六十岁的时候就认识到天命了，并且能够顺乎天命，换句话说，他到这时候也认识到超道德价值。因此孔子的思想绝不仅仅只是“忠恕而已”，也绝不仅仅限于“仁、义、礼”，当然也有超道德价值的“性与天道之学”(简单的可以理解为：修身养性之道)，孔子的“性与天道之学”主要集中在《中庸》和《易传》中，属于儒家思想中比较深层次的内容，将在下面“儒家的特征”那一段中简单介绍一下。