“哲学基本问题”的三重逻辑内涵

“哲学基本问题”的三重逻辑内涵所谓哲学基本问题，应该是哲学所有问题的“灵魂”，正是哲学基本问题统摄着其他全部问题，并使所有的问题都趋向于对“哲学基本问题”的回答。

近年来，国内学者对哲学基本问题的研究已经提出了很多有价值的观点，大体上包括两种观点：不承认有哲学基本问题，承认有哲学基本问题。

其中第二种观点占据主流。

但是，至于究竟什么是哲学基本问题，则众说纷纭。

一、作为“反思的思维方式何以可能”的哲学基本问题1哲学是“一切科学之女王”，因而只是思维方式提到哲学的命运，有一句最为经典的概括就是“哲学是一切科学之女王”[1]。

仿佛一切学科在人类理性无限地追问下去的时候，都会自然而然地提出与该门学科相关的“哲学问题”。

因此，古希腊的哲学家早就认识到了哲学的这一特征，并因此把哲学称为“一切科学之科学”。

所谓一切科学之科学，这一命题可以从两个方面加以理解。

第一个方面，可以从逻辑上看，或者从内涵上看。

因为一切科学所联盟追问的问题，总是被理性引领到一个“绝对无条件者”上去，只要一个人的理性是健全的，他就自然会追问下去，以至于无穷。

康德曾经把人类理性的这一先天性的特征称为“人的形而上学的自然倾向”[1]。

也就是说，对事物的绝对无条件者的原因的追问，是人类理性认知活动的天然本性，是不可克服的。

哪怕是遇到了康德所说的“二律背反”，理性也绝不会罢休。

因此，如果说一切学科的学术探索都是趋向于一个绝对无条件者的，那么，就在逻辑上决定了，任何一门学科的发展都要回溯到哲学，并只有在哲学的意义上才获得了该门学科的绝对的根基。

在这个意义上，可以说哲学是这样一门特殊的学科，它能够为一切其他学科给予奠基。

哲学是使一切其他科学成为可能的绝对的条件。

如果没有哲学提供该门学科的绝对条件，那么一切属于该门学科内部的问题都将是没有条件的。

因此，哲学才是一切科学之科学。

2哲学“四海为家”，因而只是思维方式第二个方面，哲学“四海为家”，乃是因为就外延来看，哲学无所不包，即前文所说的，没有任何存在不能够被纳入到哲学的思辨之下，以求获得该事物的概念的解释，亦即该事物的本质。

究竟是什么原因导致哲学看起来如此“悲惨”的命运呢？这也就是为什么会出现“哲学无家可归，哲学四海为家”的根本原因了。

举凡我们所知道的学科：政治学、经济学、法学、历史学等等，都有自己的最基础的理论根基，这些根基全部都被冠以哲学之名，比如，政治哲学、经济哲学、法哲学、历史哲学等等。

需要强调的是，当我们提出一门科学的哲学的时候，并非是这门科学与哲学之间发生了“交叉”，因而才产生了一门“交叉学科”。

毋宁说以该门具体学科所命名的特殊哲学，实际上正是该门学科的逻辑前提，而非两门外在的学科交叉所产生。

比如，“政治哲学”并不是由“政治学”和“哲学”交叉所产生的。

政治哲学恰好是政治学所以成立的逻辑上的前提。

因此，从上述两个层面看，哲学无论从内涵上，还是从外延上看，都是无所不包的。

但是，如果我们不能把哲学看作每一个学科的奠基之作，那么，所有的领地就全部被归属于具体的科学，而把哲学排除在外了。

这样也就导致了哲学无家可归，却四海为家的局面了。

然而，这对于哲学来说并非不是一件好事。

因为这恰好表明了哲学无处不在的绝对本性，因而也就获得了科学上的王冠之称谓，也因此获得了最高的尊严。

3哲学只是抽去质料的“纯形式”，因而只是思维方式现在，如果我们把各门具体科学所提出的基本问题都抽掉，那么，哲学似乎就剩下了一个“空壳”，如果用哲学的术语来说，所有的具体科学都可以看作某种“质料”，而哲学则只是如何认识这些质料的“形式”。

哲学可以思考一切问题，但是，把所有的问题都抽掉以后，哲学就没有问题了，因而它只是一种“思维方式”。

思维方式就是思维的纯形式，即人类在使用他的思维的时候，是可以有不同的方式来使用思维的。

通常来说，那些被哲学以外的一切科学所使用的思维，称为是知性思维，而哲学则是它所独有的“反思思维”。

知性思维总是和它所思考的对象直接融为一体的。

因此，在其他一切科学当中，从事科学认识活动的主体——科学家，是不必追问：我对对象的认识，是不是对象本身？或者说，我能否具有认识对象的能力？这就是说，在一切其他科学的认识活动中，思维直接指向了该门科学的对象，而认识者从来没有返身出来，去追问我们是否具有认识对象的能力。

在这个意义上，在一切其他科学的认识活动中，那知性思维的认识全部都是不自觉地被使用的。

即便在人们不能够认识对象的规律的时候，人们也从来没有在根本上去怀疑人们具有认识对象的能力，而只是认为，只是目前还没有认识而已。

因此，一切其他科学认识中，也就是在知性思维当中，认识者总是有一个不是问题的承诺，这就是：我们应当是能够认识对象的。

这便是一切知性思维所服从的“不自觉的无条件的前提”。

现在，哲学的出现，就是要挑战这一不被作为问题的问题，即反思的思维方式是何以可能的？这一问题就被概括为经典的“哲学基本问题”。

哲学只是一种反思的思维方式，因此，没有什么东西不能被纳入到哲学的思考当中。

这样，哲学就是要实现对反思的思维方式的自觉。

黑格尔把这一反思的思维方式概括为“思维以自身为对象”，实现“思想自觉其为思想”[2]。

在反思的思维方式中，思维就从对象中转身出来，回到思维自身了。

因此，反思是思维回到了精神世界。

人们对感性世界的认识可以通过知性完成，但是，当人们开始对精神本身加以认识的时候，或者对事物的“本质”加以认识的时候，知性思维就无效了。

毋宁说，是思维回到了精神本身来寻找事物的本质。

这就是反思的思维方式，也就是哲学的基本问题。

从思维方式的角度看，哲学就是一种反思的活动，这一点把哲学与其他一切科学区别开来。

因此，哲学之谓哲学，就在于它从事的是反思的活动。

反思的思维方式何以可能就构成了哲学的基本问题。

二、作为“形而上学何以可能”的哲学基本问题1“metaphisics”和“philosophia”都只是哲学的消极概念而非积极规定当我们抽掉全部具体问题为载体的反思的思想的时候，哲学还依然会坚持寻找绝对无条件者本身。

从柏拉图开始，哲学被界定为对理念的寻求，并开启了形而上学。

形而上学这个词汇在古希腊哲学当中并没有积极的内涵，只有消极的内涵。

亚里士多德是最博学的思想家，在他的思想体系中，一部分是研究有形的事物的，比如，生物学、物理学等，这些学问在亚里士多德那里也是作为哲学来看待的，因此，可以被归结为自然哲学。

但是，还有一部分学问是专门研究超感性对象的，比如，神学、实体之学、逻辑之学等，这些学问超出了有形的经验世界。

但后人还没有能准确地概括出这些学问究竟应该被称之为什么。

所以，他的学生们就使用了metaphysics，直接可以翻译为“物理学之后”。

显然，该词汇并不具有什么积极的内涵上的规定，只是说出了该门学问的消极界限，即它们不属于物理学。

但至于这些学问究竟应该称作什么学问，人们不得而知。

但大体上来说，形而上学这一词汇的内涵就相当于哲学。

进一步，在古希腊语言中，哲学这一词汇本身也没有积极的规定，希腊文哲学一词写作philosophia，直接翻译过来就是“爱智慧”。

但是，这仍然没有什么积极的规定，因为对任何事物的思考，只要是不断地对其加以追问，以求获得更加真实的知识的做法，都可以被称作是爱智慧。

在这个意义上，爱智慧也并没有说出哲学所具有的本质性规定。

显然，把哲学这门学问称作是爱智慧的学问，这并没有说出哲学究竟要研究什么，没有说出哲学的本质性的积极规定。

2形而上学体系的三个组成部分但是，在古希腊哲学体系当中，一般来说，形成了一个比较清晰的哲学体系。

康德在总结古希腊哲学的时候，区分了这样几个部分：一部分是研究自然物的客观规律的学问，这就是自然哲学。

早起的米利都学派、爱利亚学派对自然“始基”的探索，都可以看作自然哲学。

自然哲学并不关心人的问题。

后来，从苏格拉底开始，哲学发生了一次转向，在哲学史上被概括为哲学从天上回到了人间，这就是苏格拉底对美德问题的追问。

后来，这门学问实际上开启了关于人的本质的追问，构成了伦理学。

伦理学的实质就是追问关于人的本质及其行为的绝对无条件的根据的学问，后来康德也把这门学问称为“道德形而上学”。

但是，当古希腊哲学发展到柏拉图的时候，哲学上出现了明确的唯心论立场。

从最初的从感官世界的表象思维中寻求世界的本源的做法，经过毕达哥拉斯的数是世界的本源，以及巴门尼德的“存在”，最后到柏拉图形成了著名的“理念论”。

自此，发端于古希腊的哲学就变成了探讨关于“理念”的学问了。

在亚里士多德哲学体系当中，有一部分是专门探讨“实体”问题的学问，具体说就是关于“有”或“存在”的学问。

亚里士多德自己则把这一探讨“有之为有”的学问称为是“第一哲学”。

后来的学者大体上延续了柏拉图和亚里士多德的这一思路，就把哲学称为是“本体论”。

并且亚里士多德还对人类认识世界的思维自身的规律进行了系统的研究，这就是他的《范畴篇》，形成了逻辑学。

这样，在古希腊哲学当中，就包括自然哲学、伦理学和逻辑学等三个类别。

其中，逻辑学因为没有任何“质料”，它们抽掉一切质料而单纯研究思维的纯粹“形式”，因此，是形而上学中的形而上学，也就是说，它因为是最抽象的，因而高居形而上学的顶端。

与此相对应，出现了三种形而上学，即自然形而上学、道德形而上学和逻辑学。

这三个部分都具有一个共同的特征就是，它们思考的对象全部为有形事物之上的“形而上”的对象。

因此，这些学问就被统称为“metephycicl”。

中国的学者根据中国哲学的开端——《易经》中的一句话“形而上者为之道，形而下者为之器”，把“metephisicl”一词翻译为“形而上学”。

可见，形而上学实际上涵盖了从“自然”到“人”，再到“本体”的全部形而上的对象，它们就是哲学这门学问的全部。

海德格尔曾经把这一两千年的西方哲学概括为“柏拉图主义”[3]，这就是我们通常所说的“西方传统形而上学”。

“形而上学”这一概念使“哲学基本问题”获得了积极规定经过上述自古希腊以来哲学这门学问的体系和结构及其特征的分析，大体上寻找到了有关哲学这门学问的积极的规定了。

它们不再仅仅是“爱智慧”，而是具有了特定的内容的形而上学。

从概念上来说，哲学实际上就是所谓的形而上学。

因此，后来的哲学家一直到近代德国古典哲学，全部西方哲学就被看作关于“本体”的学问，因此，贯穿全部哲学的基本问题就是“形而上学是何以可能”。

全部西方哲学就是要解决形而上学何以可能的问题。

围绕这一哲学基本问题，从不同的角度出发形成了不同的哲学派别，比如，怀疑论和独断论之争；近代的经验论和唯理论之争；内在论与超越论之争；实在论与观念论之争，等等，这些哲学争论全部都是为了解决唯一的哲学基本问题，即形而上学何以可能的问题。

直到康德，仍然把他的《纯粹理性批判》的基本目标定位在“形而上学何以可能”这一哲学基本问题上。