浅谈道家的理想人格和《道德经》

浅谈道家的理想人格和《道德经》的现实意义

老子是中国古代伟大的哲学家、思想家、道家学派的创始人。老庄的“道”奠定了中国古代哲学本体论的基础，《道德经》中讲到“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道家的哲学思想成为一种重要的哲学思想作为一种重要的时代精神产物，以及一种重要的文化渊源。老子的《道德经》被誉为“万经之王”，博大精深。《道德经》是中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，涵盖了宇宙观，人生观和社会政治观，虽然只有区区五千字，但是其中的辩证思想和哲学道理让人常读常新。

理想人格一般是指一定社会或阶级所倡导的道德上的完美典型，是人们普遍认为的完美人格形象，是一定社会的道德要求和道德理想的最高体现，不同的时代和社会有不同的理想人格。每一时代都有自己的理想人格，它体现一个时代的人生追求和价值取向，体现着做人的方向和人格的标准。在古代士人的人格建构中，道家思想是不可或缺的一环。道家认定天道自然无为,把人从传统的天命论中解放出来，主张强调人性的自然性和真实性，把人的本质归于自然、素朴、无为和虚静，因此道家主张的是自然主义的理想人格。春秋战国时期，出现百家争鸣的局面，各成其言，形成了各家学派追求的理想人格。有人认为：“世界上最为完美的理想人格典范是道家的灵魂，儒家的形象，法家的技巧，这三者实现有机完美的统一”。儒家和道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最具代表性的思想学派。儒家教给我们在世间的进入，即一个人的自我实现，道家教给我们在世间的出世，即人格的超越。道家是推行避世自修的，老子的“无为而无不为，无为而治天下”主张，庄子的“回归自然，听任自然，顺应人情”态度，都给我们留下了很多思考。

《道德经》中蕴含的辩证思想和主张的做人的原则对我们完美人格的形成有着很重要的导向意义。老子追求的理想人格是清静，无为，不争。“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”阐释的是人理想的方式是顺导万物而不是妨害万物，圣人的行为准则是虽有所作为但是不与别人争。在对待外物上，如果贪图荣华富贵，争名逐利，恣情纵欲，胡作非为，必然背道而驰，离道而不能得道。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，圣人吃饱肚子而不追逐享乐，所以我们要摈弃物欲的诱惑而保持知足的生活方式。到了庄子，进一步把“真人”标准发挥为齐万物，一死生，逍遥无待。庄子承袭老子的思想，更进而导向虚无和相对主义，并在老子“出世”的基础上，倡导“超世”“顺世”，认为“虚己以游世”是人生最高境界，而“心斋”“坐忘”是达到这种境界的修炼方法。人一旦成为名利之奴，那么他将成为负担沉重是非观念最薄弱，心里最脆弱的人。道家人的特点是淡泊名利，追求自我的彻底解放。其主张“上善若水”思想，“上善若水水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”最善的人像水一样，水滋润万物而不与万物相争，停留在人们最不喜欢的地方，所以接近与“道”。在现代这个物欲横流的社会中是“上善若水”的思想具有重要的意义，给我们的内心带来一丝丝的宁静。这也是我们常说的无私奉献，讲求和谐不争，这种美好的品质无论是在道家还是儒家都是十分重要的，这是我们中华民族世代相传的优良传统。《道德经》写道∶“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意思是，天下最柔弱的，莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。在克服困难时，

水又变成最坚强的。《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特性。我们人总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。世间最朴素的就是人心中的本真，真正辨清物质与世俗，才不会迷失我们的判断，才不会扰乱自己的价值观。物我两忘，回归自然的本性既是道家思想的理想人格标准，也应当成为我们向往追求的境界。

道家追求的是一种自然的理想人格，极大的解放自我，趋向自然，真实朴素的生活方式。在意识形态多元化的今天，或者从更宽广的历史角度来思考，我们更多的是张扬那种富有开拓创新精神，克制，循规蹈矩，安分守己的人格特征，但也不要忽略了这样的时代，同样需要内心的平和与梦想。道家的人格理想在这个社会经济快速发展的当今社会起着一种平衡作用，它的内在的调节让我们的精神更加自然、和谐、超脱。