蒲州伞秧歌的发展困境
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性蒲州伞秧歌，是中国山西省蒲县地区传统的民间舞蹈艺术形式之一，具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。
蒲州伞秧歌以其独特的舞蹈动作和精彩的表演形式，深受人们喜爱，成为了山西地区的一张文化名片。
随着时代的变迁和社会的发展，蒲州伞秧歌的传承与发展也面临着许多挑战和困难。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材具有着极其重要的意义和必要性。
蒲州伞秧歌作为山西省的地方民间舞蹈形式，具有着深厚的文化积淀和历史渊源。
蒲县地处中原腹地，自古就是战略要地，文化繁荣。
蒲州伞秧歌的形成与发展与当地的经济、文化、历史等方方面面密切相关，其舞蹈动作、曲调、服饰等元素融合了丰富多彩的地方特色和历史底蕴。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，有利于加强对这一具有鲜明地方特色的民间舞蹈形式的保护和传承，有利于挖掘和弘扬当地丰富的文化资源，有利于增进人们对地方文化的了解和认同，对弘扬当地的文化自信心具有着十分重要的意义。
蒲州伞秧歌具有着独特的舞蹈魅力和表演特色，具有着较高的艺术价值。
蒲州伞秧歌的舞蹈动作优美多姿、富有变化，其中融入了丰富多彩的手法、步法和跳跃等技巧，舞姿优雅、柔美动人，展现了浓厚的地方特色和浓厚的文化气息。
其表演形式生动活泼、富有感染力，具有较高的观赏性和欣赏性。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，不仅可以为学生提供一个更为广阔的学习空间和更为丰富的舞蹈素材，丰富学生的文化生活，同时也可以在一定程度上提高学生的学习兴趣和学习积极性，促进学生对民间舞蹈形式的热爱。
蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，也有利于加强对这一地方民间舞蹈的规范和传承。
伞秧歌是蒲县地区的传统民间舞蹈形式，其在长期的发展和传承过程中逐渐形成了独具特色的舞蹈模式和表演规范。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，对于整理和总结这一舞蹈形式的技法和表演规范，对传承和发扬这一舞蹈形式具有着积极的推动作用。
也可以促进更多的人了解和认识这一舞蹈形式，激发更多人对这一舞蹈形式的热爱和关注，有利于为这一舞蹈形式的传承和发展提供人才和资源。
蒲州伞秧歌文化背景
蒲州伞秧歌文化背景关于民间舞蹈这一概念，《辞海》的解释是：“民间舞蹈：在人民群众中广泛流传，具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式。
”《吕氏春秋·古乐》云：“帝尧立，乃命质为乐。
质乃笑山林溪谷之音以作歌，乃以糜革置缶而鼓之，乃拊石击石以象上帝玉磐之音，以致舞百兽。
”从古时，人们就在古乐的伴随下载歌载舞。
民间舞蹈很多都包含了宗教信仰与祭祀礼仪，这些都是从原始巫舞中提炼出来的，随着民众生活与社会需要，逐渐分为两个部分，宗庙殿堂用乐是其方向之一，主要用于上层社会的祭祀朝拜与礼仪制度。
另一部分流传到民间，贴近人民生活，逐步发展为大众喜闻乐见的民俗舞蹈。
各种民俗信仰与多种情感通过舞蹈的方式表达出来，造就了自身的千姿百态。
我国幅员辽阔，南北地域水土条件的差异，造就了不同的生产内容和生活方式。
北方人民粗狂豪迈的性格，在北方的“秧歌舞”中展现地淋漓尽致；南方人民柔和细腻的性格，在南方的“花鼓舞”有所表现。
作为山西的民俗舞蹈，蒲州伞秧歌的发展与人民生产劳动息息相关，舞蹈内容大多是祈求风调雨顺、五谷丰登。
1 根祖文化运城，古称为河东，是中国华夏文明的发祥地之一，黄帝、炎帝、蚩尤、尧、舜、禹，都曾在河东大地上活动过，见证了黄河流域的历史发展。
夏朝，中国第一个奴隶制社会就是在这里诞生的。
运城历史悠久，嫘祖养蚕、舜都蒲板、后稷稼穑等历史传说都来源于这片黄土大地，关羽、晋文公、王勃、王维、薛仁贵、柳宗元、司马光等无数历史名人，涵盖了政治、军事、文化、艺术等各个方面。
这片古老的土地上，文物、古迹光辉灿烂，是汉民族保存的文化形态较为完整的地区，堪称华夏之祖、炎黄之根，能最直观的感知人类始祖和起源。
追溯这片土地的根祖文化，包括用火、军事、蚕桑、都市、水利、商贸等多个方面。
蒲州伞秧歌的发源地永济市就坐落在这片土地上，经过时间的洗礼，深刻的被多种根祖文化浇灌。
2农耕文化山西地处黄土高坡，位于黄河中游地区，从地貌上看类型复杂多样，有山地、丘陵、盆地等，气候属于温带大陆性季风气候，表现为雨热同期，有利于农作物生长面结合复杂的地貌。
蒲州伞秧歌的发展状况
蒲州伞秧歌的发展状况1.20世纪发展状况20世纪50-60年代，我党推出“百花齐放，推陈出新”的文艺工作方针，至此，发展民间艺术成为文化部门的一项重大工作，政府部门开始成立专门的机构来整理这些散落民间的艺术文化。
这一时期的文艺汇演频繁，着眼到民间舞蹈领域，一部分是从戏曲中汲取出来，经过相关部门的挖掘、整理，这些艺术文化经过加工创作，以独立的形式呈现给观众，展现其独特的魅力。
各民族自然传衍的舞蹈，尤其技艺性较强的，在传衍过程中其基本风格往往集中体现在一些有代表性的艺人身上，他们大多都是农民，堪称民间舞蹈家。
抢救遗产也是对身怀高超技艺的民间艺人的拯救，他们自身和他们的艺术都得到了前所未有的尊重——破天荒的登入了大雅之堂。
山西民间秧歌舞在20世纪80年代末至90年代初，民族精神得以迅速发展，黄土高原的父老乡亲被这浓郁的黄土风情所打动，在优秀编导的编排下显现了大量具有代表性的民间舞蹈，如1987年，大型歌舞《黄河儿女情》以强烈的民族风情、鲜明的地域风采和突出的现代风格表现了黄河岸上的风土人情；1989年，根据同名钢琴协奏曲编排的大型组舞《黄河》，以中国古典的都能过滤和姿态为主，塑造了生存、生活、斗争在黄河两岸的劳动人民；1991年，《一个扭秧歌的人》深情讴歌了老一辈民间艺人对民间艺术的执著与热爱，歌颂了创造了民族灿烂、悠久文化的劳动人民；1991年，群舞《黄土黄》将祖祖辈辈生活中黄土高原的男人女人们对家园的依恋预申请发挥的淋漓尽致。
为了响应国家的号召，自从1983年永济“亮宝”被挖掘、整理，花伞几经改进后，作为山西民间舞的一份子，紧紧跟随时代的步伐前进，1986年，蒲州伞秧歌问世，逐渐形成了自己的规模及演出模式，为后期的进一步发展奠定了基础，频频演出，参与社会活动，将这一民间舞发展开来。
最早排练的节目是双人舞《赶会》，凭借特色的舞美创作以及精湛的技艺，《赶会》荣获一等奖并取得进京决赛权，考虑到“赶会”这个名字没有当地特色，这个舞蹈的灵魂就是运用“蒲州花伞”作舞，因此胡老师将舞蹈《赶会》改为具有当地特色的《蒲州伞秧歌》，此次比赛也成为“蒲州伞秧歌”的发展历史上的重要的里程碑之一。
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性1. 引言1.1 介绍蒲州伞秧歌及其地域特色蒲州伞秧歌是山西省蒲县地区的民间舞蹈形式，起源于古代农民在田间劳作时借助伞秧跳舞娱乐的活动。
伞秧歌的舞蹈动作简单优美，融合了劳动姿态和舞蹈动作，充满了浓厚的乡土气息和农耕文化。
蒲州伞秧歌以伞为道具，舞者手持伞，随着音乐的节奏起舞，旋转、蹦跳、挥动伞等动作与音乐和谐统一。
舞者们身穿传统的民族服饰，头戴彩绣头饰，脚踏草鞋，形成了独特的舞蹈风格。
伞秧歌多展现了农民劳作的场景，如插秧、收割、耕种等，让观众感受到了农耕文化的魅力和生活的情趣。
蒲州伞秧歌作为山西民间舞蹈的一种代表形式，具有浓厚的地域特色和文化内涵。
它不仅是一种舞蹈表演形式，更是对当地劳动生活的记录和表达，承载着丰富的历史和文化信息。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，有助于传承和弘扬这一独特的民间艺术形式，促进地方文化的传播和发展。
1.2 说明将伞秧歌列入山西民间舞教材的背景蒲州伞秧歌是山西省晋城市蒲县地区的一种传统民间舞蹈形式，具有悠久的历史和浓厚的地域特色。
这种舞蹈以手持伞秧为道具，舞者身着传统服饰，舞姿优美、婉转，富有动感和节奏感，展现了蒲县地区独特的民俗风情和文化内涵。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的背景主要在于丰富教材内容，提升教学质量。
作为山西省的一种传统文化艺术形式，伞秧歌具有独特的表现形式和艺术特色，能够为学生提供更加丰富多样的舞蹈学习资源，有助于拓展学生的艺术视野和审美能力。
将伞秧歌纳入教材还有利于传承和保护山西省的非物质文化遗产，促进地方文化的传播和发展，挖掘伞秧歌在艺术表现上的特色，提升山西民间舞教学的地域特色，有助于推动山西省民间舞蹈艺术的传承和发展。
2. 正文2.1 丰富山西民间舞教材内容丰富山西民间舞教材内容有助于提升学生的舞蹈修养和文化素养。
蒲州伞秧歌作为山西省的传统舞蹈形式之一，具有独特的地域特色和历史文化底蕴，其加入民间舞教材可以为学生带来全新的学习体验和舞蹈表现空间。
蒲州伞秧歌艺术特征文献综述
蒲州伞秧歌艺术特征文献综述近些年来，由于党和国家对非物质文化遗产的传承和保护高度重视，蒲州伞秧歌在2011年被列入山西省第三批“非物质文化遗产名录”。
国内专家和学者对山西民间秧歌进行了研究及探索，他们的研究成果为本课题的研究提供了重要的资料和线索。
笔者通过对有关山西民间舞中秧歌资料的搜集以及前人的理论研究成果进行总结：《中华舞蹈志山西卷》一书中，记载了关于伞秧歌的表演环节，主要有表演者装扮，舞蹈步伐和队形，以及伴奏中唱词的变换；田彩凤在《山西舞蹈史话》一书中，主要将民国时期新秧歌的发展脉络进行整理。
记录了民间秧歌将自身的民俗性和自娱性转化为革命文艺运动的组成部分，秧歌角色的转变以及秧歌的生命力来源于人民的信仰；《山西风物志》这本书记载了流传在山西境内的秧歌舞，包括以舞为主的“踢鼓秧歌”“汾孝地秧歌”，和以歌舞为重的“原平凤秧歌”“侯马白店秧歌”，以及以歌为主的“临县伞头秧歌”等，对它们的动作风格和艺术特征作了研究；王文杰著有《仪式、歌舞与文化展演——陕北·晋西的“伞头秧歌”研究》，重点对陕北和晋西的伞头秧歌表演的发展脉络、仪式过程、表演体系与象征性意义和结构性功能分析研究；赵林春主编《山西民间舞》重点对晋南花鼓、左权小花戏、晋北踢鼓秧歌、凤秧歌和榆社霸王鞭进行了系统的动态风格研究和表演特征研究，以组合的形式进行编写，再配合音乐标识，为初学者提供了较为完整的参照；赵丽《晋南民间舞》一书中将晋南花鼓、西石花鞭以及蒲州伞秧歌的编创作组合进行整理研究。
贾馥瑞在其《蒲州伞秧歌中“花伞”的艺术功能与文化内涵研究》学位论文中，主要以道具“花伞”为研究对象，以“花伞”的文化内涵与艺术功能为主线，用“花伞”这一道具的历史文化形态、艺术形态发展与艺术功能、文化内涵展开研究与解读。
综上，这些书籍为我现在的研究提供了很多方向以及宝贵的素材。
笔者了解到，目前针对蒲州伞秧歌的研究仅有赵丽老师主编的《晋南民间舞》中有关课堂组合的教学研究，缺乏文化理论部分的研究。
蒲州伞秧歌艺术特征与传承研究摘要
蒲州伞秧歌艺术特征与传承研究摘要蒲州伞秧歌属于汉族民间社火的一种舞蹈形式，俗称“亮宝”，发源于山西省晋南地区，形成于明清时期，20世纪80年代初，山西省为了出版民族民间舞蹈集成，派遣工作人员对民间舞蹈文化进行普查，在调查走访时意外发现这一濒临灭绝的民间舞蹈，经过挖掘、整理之后，于2011年被纳入山西省第三批“非物质文化遗产”名录。
蒲州伞秧歌的发展历史可以追溯到唐代，是人们节年假日供奉吕洞宾的一种活动，进过历史的演变逐步发展成为当地特色的民间舞蹈。
作为山西诸多秧歌类的重要构成之一，蒲州伞秧歌体现了山西秧歌戏中歌、舞、戏多位一体的特点。
民间舞蹈同时也是我国“非物质文化遗产”中的重要构成部分，同其他非遗文化一样，民间舞蹈传承的是一个民族、一个地域的一种情怀，是对一个故事、一种精神、一种生活方式的具体体现，是中华民族发展历史长河中璀璨的明星，共同组成了中华民族夺目的文化银河。
对非物质文化遗产的保护工作，是近年来我国政府主导的重要文化保护项目。
本文主要从以下几个部分进行论述：第一章：绪论。
该部分主要说明该课题的研究目的与意义，总结国内外关于伞秧歌课题的研究现状，以及研究该课题所采用的研究方法，并且阐明本篇论文的创新之处。
第二章：对蒲州伞秧歌进行基本概述，主要从历史渊源、文化背景及地域环境三个板块进行介绍，第二板块又分道教文化、农耕文化及根祖文化三方面。
从现有的资料入手了解蒲州伞秧歌的发展背景，目的在于对其理论方面有所了解。
第三章：蒲州伞秧歌的艺术特征与价值。
分为两部分，第一部分主要研究其艺术特征，对其动作特征、道具特征、音乐特征、队形特征进行分析研究。
第二部分主要研究艺术价值，在对其发展背景和艺术特征进行剖析后研究它的艺术价值，分为文化价值、社会价值和训练价值三个部分。
第四章：蒲州伞秧歌的现状。
这一章节从发展现状以及当下面临的发展困境展开论述。
第五章：蒲州伞秧歌的传承与保护。
对“非遗”项目蒲州伞秧歌的保护与传承方面，进行思考与研究，并提出自己的见解。
浅析蒲州花伞的表演内容及发展情况
《戏剧之家》2019年第19期 总第319期27戏剧研讨浅析蒲州花伞的表演内容及发展情况卫 楠（运城学院 山西 运城 044000）指导老师：肖瑞芬作者简介：卫 楠（1997-），女，山西永济人，运城学院，2015级本科生，研究方向：舞蹈学。
基金项目：2018年大学生创新创业训练项目，项目编号：DC2018030。
【摘 要】我国是一个多民族的国家，民族文化的多样性给我们留下了宝贵的文化财富。
山西民间舞凭借其纷繁的特点和浓郁的地方性特色，颇受人们的喜爱。
本文首先介绍了蒲州花伞的历史背景和舞蹈形态，之后就多元化环境下山西民间舞蹈艺术的发展提出了看法。
【关键词】蒲州花伞；表演内容；发展情况中图分类号：J722 文献标志码：A 文章编号：1007-0125(2019)19-0027-02一、历史背景蒲州花伞，系汉族民间舞蹈，起源于永济市蒲州一带。
这一舞蹈表演形式的原型是黄河农耕文化的一种祈福仪式，到了庙会和重要节日，大街小巷张灯结彩，人人都“亮”出家里最好的“宝”物，跳起秧歌，敬天地、同庆佳节，盼望着一年的风调雨顺、六畜兴旺和丰衣足食。
当地民众称其为“永济亮宝”。
永济亮宝，“宝”是指妇女们的金银首饰、银圆、元宝之类的贵重器物，“亮”是把这些器物展示给大家（据说谁家有宝都要主动拿出在神前亮一亮，否则不安全）。
“亮”的方法是把器物粘牢在若干竹篦子的一端及上半部，然后分三层紧扎在一根约六七尺长的竹竿上，配上彩色纸穗、绣球、铃铛装饰，竹篦固物重而下变成伞状，因此称“花伞”，没有金银器物的也可用青瓷小餐具，比如给小碟子粘上花鸟鱼虫染上颜料，这又可以称“青瓷伞”。
伞还可分两层，合着鼓乐节奏闪动，显得格外华丽而壮观，奇而生险，险而制胜，独具一格。
舞蹈动作以秧歌为主，具有民间艺术特色，豪放、激情、简练、欢快而又特别风趣，为当地群众喜闻乐见。
后来被人们称之为“蒲州伞秧歌”。
20世纪80年代初，在对民间优秀文化普查时，“蒲州伞秧歌”成为被挖掘整理后又给以创新的一个舞种，它的独特之处表现在舞者手中的道具上，它升开似张伞，降合如花朵，上下颠闪、平、立旋转，大甩大摆，多变的造型画等能让舞蹈者充分展示，很有观赏价值。
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性【摘要】蒲州伞秧歌作为山西传统文化的瑰宝，具有深厚的历史积淀和独特的表演风格。
将其列入山西民间舞教材不仅有助于保护传统文化遗产，还能丰富民间舞蹈教材内容，促进地方文化振兴。
此举也能提升民众对传统舞蹈的认知，培养学生的文化自信心。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材具有重要的实践意义，有助于传承和发展山西丰富的民间舞蹈文化。
【关键词】蒲州伞秧歌、山西民间舞教材、传统文化、民俗舞蹈、地方文化振兴、文化自信心、传统舞蹈认知、实践意义1. 引言1.1 介绍蒲州伞秧歌蒲州伞秧歌，是山西省晋中市蒲县地区的一种传统民间舞蹈形式。
起源于清朝时期，距今已有近200年的历史。
蒲州伞秧歌的舞蹈动作优美多变，融入了丰富的地方民俗元素，具有独特的艺术魅力，被称为“山西舞蹈之花”。
蒲州伞秧歌的表演形式多样，包括独舞、双人舞、群舞等，舞者手持伞，舞姿舒展、婀娜多姿。
舞蹈中融入了大量生活情景，如田间农妇的劳作、农民的欢快歌唱，展现了山西农村丰富多彩的生活场景。
蒲州伞秧歌不仅具有观赏性，更承载着当地人民的情感和文化传统。
通过舞蹈，人们传承着祖辈留下的文化记忆，弘扬着乡土情怀。
蒲州伞秧歌是山西省非物质文化遗产的重要组成部分，对于保护和传承山西地方文化具有重要意义。
1.2 介绍山西民间舞教材山西民间舞教材是指用于教学和传承山西地方民间舞蹈艺术的教材资源。
这些教材包括了山西各地不同的舞蹈形式和传统舞曲，涵盖了丰富多彩的舞蹈元素和民间舞蹈技巧。
山西民间舞教材旨在传承和弘扬山西地方文化，让更多的人了解和学习山西独特的舞蹈艺术，同时也为舞蹈爱好者和专业人士提供了学习和研究的资源。
山西民间舞教材的编撰通常包括了山西各地的传统舞蹈作品选集、舞蹈技巧讲解、舞蹈表演示范等内容，旨在帮助学习者全面了解山西民间舞蹈的特点和魅力，提高舞蹈表演技巧和艺术修养。
通过学习山西民间舞教材，学生不仅可以学习到丰富多彩的舞蹈作品和舞蹈技巧，还可以感受到山西地方文化的独特魅力，促进文化交流和艺术传承。
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性1. 引言1.1 了解蒲州伞秧歌的历史背景蒲州伞秧歌，作为山西省晋城市蒲县的民间舞蹈表演艺术，具有悠久的历史传统和独特的文化内涵。
其起源可追溯至唐朝，据传说是由唐代母亲负有孕妇之问的仁宗慰伴之作。
蒲州伞秧歌是一种集舞蹈、歌唱、音乐、表演于一体的民间艺术形式，其舞蹈动作优美典雅，歌词朴实感人，音乐节奏欢快动人，表演形式富有变化和想象力。
蒲州伞秧歌不仅是一种艺术表演，更是蒲县人民生活中的重要内容，承载着当地人民丰富的情感和文化传统。
通过了解蒲州伞秧歌的历史背景，可以帮助我们更深入地理解其文化内涵和价值，进而认识到将其列入山西民间舞教材的重要性和必要性。
1.2 探讨山西民间舞教材的现状山西民间舞教材的现状是一个需要被深入思考和探讨的问题。
目前，山西民间舞教材中主要包含了一些传统的舞蹈形式，如舞龙、舞狮等。
这些舞蹈形式虽然具有一定的代表性和独特性，但在教学过程中也存在一些不足之处。
现有的山西民间舞教材内容相对较为单一，缺乏多样性和新颖性。
学生在学习过程中可能会感到乏味和缺乏挑战性，难以激发学习兴趣和积极性。
部分传统舞蹈形式在现代社会的传承和发展面临一定的困难，教材中对于这些舞蹈形式的介绍和讲解可能显得有些陈旧和过时，难以吸引学生的注意和理解。
传统舞蹈形式的教学往往偏重于技巧和动作的训练，而缺乏对于文化内涵和历史渊源的深入挖掘和讲解。
这样一来，学生可能只是机械地学习动作而缺乏对舞蹈文化的真正理解和感悟。
探讨山西民间舞教材的现状，找出其存在的问题和不足，并提出改进和完善的意见和建议，是非常必要和迫切的。
只有这样，才能更好地促进山西民间舞蹈教育的发展与创新，提高学习质量和教学效果。
1.3 引出将蒲州伞秧歌列入教材的必要性蒲州伞秧歌作为山西省的一种传统民俗舞蹈，具有悠久的历史和独特的文化内涵。
在现今的山西民间舞教材中，虽然包含了许多传统舞蹈形式，但蒲州伞秧歌却很少被纳入其中。
蒲州伞秧歌艺术特征选题意义
蒲州伞秧歌艺术特征选题意义
山西民间舞种类繁多，具有代表性的就是鼓舞、花戏、秧歌。
民间舞蹈起源于人们的劳动活动，大多从民俗文化衍生出来，是广大民众共同创造的文化成果。
它经过历史的洗礼，逐渐将一个地区的文化传统、生活习俗以及人们的精神风貌融入其中。
秧歌是山西民间舞蹈中数量最大的一个舞蹈种类，其分布范围及其广泛，形式多种多样，大多集中在晋北、晋中一代。
本文所要论述的蒲州伞秧歌属晋南地区，由于受到地形的限制，它的表演内容和形式没有流传与发展起来。
蒲州伞秧歌发源于田野，发展于民间，经过劳动人民的参与和改造，展现了极具魅力的活力和生命力。
蒲州伞秧歌是蒲州人民集体智慧和创造精神的体现，具有较高的审美欣赏价值和重要历史文化价值，既丰富了人民群众的社会文化生活，同时起到了构建精神文明的作用。
它是集民间舞蹈、民间音乐、民间工艺于一身的民间艺术活动，有其独特的艺术风格，每逢重要节日，人们将自家最珍贵的东西拿出来，挂在伞上，因此又叫作“亮宝”，属于省级非物质文化遗产。
本文以蒲州伞秧歌为研究对象，以蒲州伞秧歌的艺术特征和传承为主线，对其进行全面、深入的研究与解读。
它展现了黄河儿女独特的审美情趣，在山西农村建设中起到非常重要的作用。
生长在晋南地区，了解到当地有这样独具风味的民间舞蹈，深深地被其所吸引。
近些年，国家对非物质文化遗产的大力支持使得民间老艺人再度活跃起来，有了干劲。
笔者作为一名黄河儿女也自然想融入其中，为其进一步发展，做出自己的贡献。
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
北方音乐Northern Music浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性贾馥瑞（山西大学，山西 太原 030000）【摘要】现如今，山西民间舞教材仍在不断完善与创新的阶段，蒲州伞秧歌做为晋南典型的民间舞蹈，具有显著的风格特点，其中民间舞蹈元素丰富，现存表演形式相对完整，如能列入教材，是对这一文化遗产最好的传承与保护。
【关键词】蒲州花伞；山西民间舞教材；必要性；【中图分类号】J712 【文献标识码】A笔者利用假期进行了多次的田野采风，对蒲州伞秧歌的民间元素进行挖掘整理，编创出了一套训练性组合，同时在研究生导师赵林春教授的指导下，不断挖掘改进，在此过程中，笔者对蒲州伞秧歌有了更加深入的了解与认识，由此认识到，将山西民间舞教材中加入蒲州伞秧歌是十分必要的。
一、山西民间舞教材现状现阶段省内艺术院校或设立有舞蹈专业的大中专院校中均有山西民间舞教学的开展，目前现有的教材有赵林春教授及其团队编写的《山西民间舞》，其中涵盖了晋北踢鼓子及凤阳歌、晋中小花戏及榆社霸王鞭、晋南花鼓。
但各院校根据不同的教学重点与地方特色又有不同的教学方案。
山西有二百余种民间舞蹈，但现阶段，以山西大学舞蹈系为例，只针对为数不多的、有代表性的几种民间舞暂按地域划分为晋中地区的左权小花戏、晋北地区的踢鼓子秧歌、晋南地区的花鼓。
不论如何分类，山西民间舞其主题和情感交流都依托着汉民族农耕文化，近年来，舞蹈系在赵林春教授的带领下边摸索、边教学、边总结，逐步完善和增加新的教学元素。
在赵林春导师的带领下，尽最大努力将原生态民间舞蹈提炼成教材，为完善山西民间舞教材体系增添理论。
二、蒲州伞秧歌风格特点显著具有典型的晋南舞蹈文化特色“蒲州伞秧歌”也称作“亮宝”,是被挖掘整理的又给以创新的一个舞种，源于蒲州先民的民间社火，它独特的表现形式体现在道具上，舞者手持一把花伞，升开时如同张开的伞，降合时如同一簇花朵，上下颠闪、平、立旋转，大甩大摆，并且能够形成多变的造型画让舞蹈者充分展示，有很高的观赏价值，所以说道具是蒲州伞秧歌的重要组成部分之一，有了这样别具风格的道具才能够称作是蒲州伞秧歌。
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性将蒲州伞秧歌是山西省襄汾地区特有的一种舞蹈形式，它源自蒲州古县，具有悠久的历史和浓厚的民间文化底蕴。
将蒲州伞秧歌是一种由伞秧、秧歌、铜钲三者完美结合的山西民间传统舞蹈，舞姿优美、节奏欢快，被誉为山西的“活化石”，具有很高的艺术价值和文化传承意义。
尽管将蒲州伞秧歌具有如此悠久的历史和艺术价值，但在山西省的民间舞教材中却并没有得到充分的重视和推广。
本文将会浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性。
将蒲州伞秧歌作为山西特色文化的代表之一，其具有重要的地域文化传承意义。
将蒲州伞秧歌作为山西省的特色文化之一，其代表了山西省襄汾地区悠久的历史和丰富的民俗风情，具有很高的地域文化传承意义。
将蒲州伞秧歌所展示的伞秧、秧歌、铜钲的舞蹈形式、舞姿、音乐节奏等元素，都源自于当地丰富的历史文化传统，是襄汾地区的特有文化符号。
将蒲州伞秧歌作为山西省特色文化的代表之一，其地域文化传承意义非常重要，应当得到更多的关注和推广。
将蒲州伞秧歌作为文化遗产需要得到更多的珍惜和传承。
将蒲州伞秧歌作为山西省的一种优秀民间舞蹈形式，它具有很高的艺术价值和文化传承意义，是山西省的一种非物质文化遗产。
由于现代社会的快节奏发展和文化多元化，将蒲州伞秧歌的传承和发展面临着挑战。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，将有助于更多人了解和学习将蒲州伞秧歌，有助于将蒲州伞秧歌更好地传承下去，使之成为山西省文化遗产的一部分。
将蒲州伞秧歌的独特舞蹈特色具有广泛的艺术价值。
将蒲州伞秧歌作为山西省的一种优秀民间舞蹈形式，它具有独特的舞蹈特色和艺术魅力，在音乐节奏、舞姿形态、舞蹈编排等方面都有着丰富多彩的艺术表现。
将蒲州伞秧歌在舞蹈形式上的独特性，对于提高学生的审美意识、舞蹈艺术修养和文化素养都有着重要的作用，有助于拓宽学生的艺术视野和舞蹈表现形式，丰富学校的舞蹈教育内容。
将蒲州伞秧歌是一种积极向上的舞蹈形式，能够对学生进行积极的身心健康促进。
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性山西是一个历史悠久、文化底蕴深厚的地方，其独特的地理环境和悠久的历史传统为该地域培养了丰富多彩的民间艺术。
蒲州伞秧歌作为山西民间舞蹈中的一种重要形式，不仅具有丰富的文化内涵，而且在艺术性和表现力上也具有独特的特点。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材具有非常重要的意义。
蒲州伞秧歌作为山西民间舞蹈的代表之一，具有深厚的历史渊源和文化底蕴。
蒲州伞秧歌起源于山西省蒲县境内，已有数百年的悠久历史。
其起源于当地的农耕生活，反映了当地人民对丰收和幸福生活的追求。
在蒲州伞秧歌的表演中，舞者们手持伞，配以动感的舞步和欢快的音乐，展现出了当地人民朴实纯粹的民俗风情。
蒲州伞秧歌不仅是一种舞蹈形式，更是当地丰富多彩的文化遗产，具有独特的历史价值和文化内涵。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材能够更好地传承和弘扬这一民间艺术形式，让更多的人了解和领略蒲州伞秧歌的魅力。
蒲州伞秧歌在艺术性和表现力上具有独特的特点，值得被列入民间舞教材进行传承和推广。
蒲州伞秧歌不仅在动作的设计和表演技巧上具有独特性，更在表现内容和艺术表现力上有着独到之处。
在蒲州伞秧歌的表演中，舞者们采用精妙的舞姿和轻快的舞步，将农民劳作、生活场景以及喜庆的节日气氛生动地展现在观众面前，给人以愉悦和美好的感受。
蒲州伞秧歌的表演形式多样，包括独舞、对舞、集体舞等多种形式，为学习者提供了更广泛的舞蹈表现方式和学习选择。
在艺术性和表现力上具有独特特点的蒲州伞秧歌，将其列入山西民间舞教材有利于丰富舞蹈学习内容，激发学习者的学习兴趣，提高学习者的舞蹈艺术修养。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材还可以促进地方文化的传承和保护。
随着现代生活方式的变迁和城乡发展的不平衡，许多传统文化艺术正面临失传的风险。
作为山西民间舞蹈的重要组成部分，蒲州伞秧歌具有很高的艺术价值和传统意义。
通过将蒲州伞秧歌列入教材，可以增加学校和社会的对蒲州伞秧歌的关注度，鼓励更多的人参与到蒲州伞秧歌的学习、传承和推广中来。
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性将蒲州伞秧歌是山西省蒲县白土村一带的一种传统民间舞蹈，该舞蹈起源于明清时期，至今已有数百年的历史。
它以蒲州地区特有的雨伞为道具，通过精湛的舞蹈技艺，展现了当地人民的劳动场景和风土民情，是山西省的非物质文化遗产之一。
尽管蒲州伞秧歌在当地地区颇受欢迎，但在山西省范围内却鲜有被列入民间舞教材的情况。
本文将就将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性进行浅析。
将蒲州伞秧歌本身具有独特的艺术魅力和文化内涵，其舞蹈动作优美、娴熟，音乐悠扬，节奏明快，富有极强的表现力和感染力。
通过舞蹈，表现了农民生活的情趣、劳动场景，具有鲜明的地方特色和古朴的民俗风情。
在艺术创作方面，蒲州伞秧歌也拥有独特的创作元素，在编排舞蹈动作和音乐节奏上有着独特的韵味，将其列入山西民间舞教材有利于丰富山西省的民间舞蹈资源，提升民间舞教学的艺术水平。
蒲州伞秧歌的传承价值十分重要。
作为山西省的非物质文化遗产，将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，有助于传承和弘扬这一优秀的民间舞蹈文化，使更多的人了解和喜爱这一艺术形式。
蒲州伞秧歌的传承也有助于激发当地民众的文化自豪感和自信心，推动当地文化产业的发展，促进乡村振兴和文化旅游的发展，有利于维护当地的传统文化和地方特色，促进文化的多样性和丰富性。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，有利于加强地方文化教育。
将蒲州伞秧歌的舞蹈技艺、历史渊源、以及舞蹈的意义和价值等纳入山西省学校的美育教育课程中，有利于学生们更好地了解和认识家乡的文化传统，增强对家乡和祖国的热爱和自豪感，培养学生对民间舞蹈艺术的鉴赏能力和创作能力，促进家乡文化的传承和发展。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材，有利于推广和普及蒲州伞秧歌在全省范围内的艺术表现，提升其知名度和影响力，吸引更多的人参与促进山西省的文化交流和艺术交流，形成良好的民间舞蹈交流与合作网络，有助于丰富山西省的文化产品和文化产业，提高省份文化软实力和竞争力。
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
浅析将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性
蒲州伞秧歌是山西省晋城市蒲州县的传统民间舞蹈，历史悠久，形态多样，曾多次获得国家级、省级及市级文艺比赛的一等奖。
将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材的必要性主要体现在以下几个方面。
首先，蒲州伞秧歌具有重要的历史和文化价值。
作为山西省乃至全国的一种传统民间舞蹈，蒲州伞秧歌承载着丰富的历史、文化、习俗等方面的意义。
通过学习和传承蒲州伞秧歌，可以让学生深入了解山西省的传统文化，进一步增强文化自信和民族认同，同时也可以促进社会文化遗产的保护和传承。
其次，蒲州伞秧歌具有独特的艺术价值。
蒲州伞秧歌的舞蹈动作、音乐旋律以及服饰等方面都具有独特的美学价值。
将其作为山西民间舞教材之一，不仅可以让学生品味和欣赏其艺术之美，还可以培养学生的审美能力和感受能力，提高学生对艺术的认识和理解。
最后，将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材对推动山西省文化产业的发展也具有重要意义。
随着时代的不断发展和进步，文化产业正在成为国家和地方经济发展的重要驱动力。
将蒲州伞秧歌等传统文艺作为民间舞教材，可以促进其在现代文化市场中的传承与发展，推动山西省文化产业的繁荣发展。
综上所述，将蒲州伞秧歌列入山西民间舞教材具有重要的历史、文化、艺术、教育以及经济等多重价值。
我们应该加强对传统文化的保护和传承，让其在现代社会中持续发扬光大。
非物质文化遗产的生态适应及其文化生态建设——以伞头秧歌为例
非物质文化遗产的生态适应及其文化生态建设——以伞头秧歌为例崔 瑾摘要：非物质文化遗产在文化生态中的适应发展是其存续的基础。
伞头秧歌在近二三十年的文化生态环境变迁中，出现了“娱人”文化内涵强化、表演行为市场化以及表现形式舞台化和网络化的生态适应特征，并夹杂着低俗化内容，表现出乡村伞头秧歌没落以及文化影响力局限的问题。
文化生态建设是促进非物质文化遗产可持续发展的基础，因此，为了推动伞头秧歌的传承与发展，可通过加强“人”的文化生态保护建设理念，建构产业融合的伞头秧歌生态文化发展体系、学校教育伞头秧歌生态文化发展体系，以促进伞头秧歌的健康发展。
关键词：非物质文化遗产；伞头秧歌；生态适应；文化生态中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：CN61-1487-(2019)02-0119-03任何文化的产生、发展都依存于特定的文化生态系统，非物质文化遗产作为典型的活态文化，它的存续和创新是在与文化生态诸变量的不断交互中完成的，这一过程即是非物质文化遗产的生态适应发展。
伞头秧歌是集民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、民间说唱于一体的民间艺术，主要集中分布于山西临县，并辐射于晋西和陕北部分县市。
[1]1在漫长的农耕社会历史中，伞头秧歌是当地群众抒发情感、祈福禳灾的一种群体性狂欢活动，大量的农耕生活场景以及表达对神灵敬畏的社会心理通过艺术化处理转化成伞头秧歌的特色内容，这些文化特质的形成是与晋西黄土高原的自然环境、长久存续的农耕经济以及相应的社会心理密不可分的。
近二三十年来，伞头秧歌随着文化环境的变化出现了新的文化特质，引起了学者的关注。
本文结合“文化生态适应”理论，从文化生态学视角，对伞头秧歌生态适应发展中的特征、问题进行研究，并提出促进伞头秧歌健康发展的文化生态建设的途径。
一、伞头秧歌文化生态适应发展的特征近二三十年以来，我国科学技术、经济体制、社会组织以及社会价值观都发生了显著的变化，这些新变量构成了非物质文化遗产存续的新文化环境，但是，“在任何一种文化中，都会有某些特征比其他特征更为直接地受到环境的影响”[2]8，伞头秧歌从上世纪八十年代开始，其文化内涵、表演行为属性、表演形式等在新文化环境中比其他文化要素表现得更为活跃，形成了新的文化特质。
从“亮宝”到蒲州伞秧歌的传承探究
术学院学报二○二三年第十六卷第六期︵总第九十二期︶收稿日期：2023－07－21作者简介：张方迟（2002—），女，山西翼城人。
主要研究方向为艺术理论。
1998年央视春晚上一首《好日子》深受人民群众喜欢，歌曲的伴舞以其独特的道具、绚丽的色彩、丰富的构图深深吸引了观众眼球。
这支舞蹈属于蒲州伞秧歌，是流传于山西永济的一种民间舞，已被列为山西省非物质文化遗产。
蒲州伞秧歌诞生于20世纪80年代，其独特之处表现在舞者手中的道具上，该道具升开似张伞，降合如花朵，通过上下颠闪、平、立旋转，大甩大摆，多变的造型让观众耳目一新。
1986年，蒲州伞秧歌在全国“三民”电视大奖赛决赛中获奖后得到迅速发展。
1987年、1988年先后出访了日本、比利时、丹麦、荷兰、法国、以色列等国家；1998年、2009年两次登上央视春晚；2008年出演北京奥运会开幕式；2010年出演上海世博会。
近年，又引起不少学者关注。
如，肖瑞芬曾分析蒲州伞秧歌在“后非遗”时代的发展状况与问题［1］，赵丽曾关注蒲州伞秧歌的审美意蕴［2］，刘莎莎曾思考将之列入山西民间舞蹈教材的必要性［3］，贾馥瑞研究了蒲州伞秧歌中“花伞”的艺术功能与文化内涵［4］。
2017年，蒲州伞秧歌被编入运城学院舞蹈专业教科书。
笔者发现，尽管蒲州伞秧歌的发展正处于上升期，并逐渐获得了艺术界及民间更大范围的认可，但它本身存在的一些缺陷，必将严重阻碍其发展的可持续性。
深入研究产生这些问题的原因，找到解决方案，是从事这一文化遗产的传承工作者迫切思考的问题。
一、蒲州伞秧歌及其历史使命蒲州伞秧歌的创作灵感源于当地一种古老祭祀活动“亮宝”中使用的道具“花伞儿”。
最早的“亮宝”是达官贵族们在节日里、庙会上，把自己家中的宝物展示出来，向神灵表示他们的虔诚，保佑升官发财。
随着历史变迁，“亮宝”活动逐渐流传至民间，平民百姓用妇女的金银首饰、青瓷器小餐具，制作他们“亮宝”要用到的道具，敬神表演，祈求上苍保佑四季平安、五谷丰登。
蒲州伞秧歌的艺术特征与价值
蒲州伞秧歌的艺术特征与价值一、蒲州伞秧歌的艺术特征蒲州伞秧歌有三个基本要素，分别为花伞、晋南音乐、特定动作或动律，有了这三个要素蒲州伞秧歌才能构成。
民间舞蹈属于艺术的一个大门类，而舞蹈中的风格流派、表演形式、队形、服装、道具和伴奏音乐等都属于艺术风格层面的东西。
具不完全统计山西民间舞有二百多种，丰厚的地域舞蹈文化，丰富的地域资源，为山西的舞蹈艺术创作提供了取之不尽的生命滋养。
在这广阔的黄土高原上，有花鼓、秧歌、高跷等具有代表性的民间舞蹈，单是秧歌就分了很多种，较为出名的有临县伞头秧歌、原平凤秧歌、沁源秧歌、祁太秧歌等。
蒲州伞秧歌属伞秧歌，有别于其他种类的秧歌，它有着自身的独特风格，体现在诸多方面。
其中最主要的特点是沉淀古代文化、原始舞蹈遗存，在民族融合中得到更新，歌、舞、乐三者结合，只要是民间舞蹈的参与者，就是表演者，没有严格的限制，表演者在跳舞中即兴发挥，相互借鉴，使得民间舞蹈广为流传。
从古至今，最普遍的民间舞蹈形式是歌舞表演，而今天的民间舞蹈大多都传承于古代的民间舞蹈，歌舞表演可细分为载歌载舞、歌舞相通、歌伴舞等。
晋南地区的人民不但能欣赏自己的舞蹈，用自己的舞蹈语言表达自己的喜怒哀乐，而且表演者还能不断创新，在原有舞蹈的基础上改编出更加完美，更加具有活力的舞蹈，并且编排记录，祖祖辈辈、世世代代的流传下去，因此民间舞蹈的一大特点就是在继承的基础上还能有更多的创新。
蒲州伞秧歌渗透着农耕文化色彩。
当地的民间艺术形式内容更丰富，多种多样，这些民间艺术都以其鲜明的人物形象、突出的性格特征、生动的舞台表演、娴熟的技术技艺和巧妙的手法运用展现出蒲州地区优美秀丽的风土人情，同时又表达出蒲州人民积极向上、刚健质朴、勤劳勇敢的高尚品格和人文情怀。
蒲州伞秧歌具有丰富的地理历史资源和人文背景环境铸造了其极具地方特色的风格特征，融入汉族民间舞蹈的特色，形成了朴实、淳厚、细腻的舞蹈形式。
农耕文化型民间舞蹈具有和谐安详的律动，节奏平稳和缓，队形变化讲究平衡对称等基本的特征；在形式上具有歌、舞、技三者结合，充分运用各种道具，以及鼓、舞相伴等特点。
蒲州伞秧歌的保护措施
蒲州伞秧歌的保护措施1 保护民间艺人民间舞蹈作为非物质文化，人体本身就是其承载艺术的媒介，而传承的方式都是“人传人”，这也就决定了在民间舞蹈传承中“人”的重要性。
传承人作为民间文化的代表人物，他们自身凝结着关于舞蹈的历史文化与技能技艺，非物质文化遗产的核心价值就在于此。
作为一种舞蹈资源，并不是所有都是能再生的，当艺人存在艺术便在，艺人离去艺术也随之消失。
传承人作为非物质文化遗产传承发展的核心主体，是传承发展的关键所在。
他们决定着非物质文化遗产的“生死存亡”。
因此，保护传承人是对非物质文化遗产开展保护的首要任务。
“民间艺人”是传统民间文化的守护者，非物质文化遗产的传承者，许多民间艺术不仅具有创造价值、保存研究价值，还具有文化价值。
当前，历经数代传承，拥有一身绝活的民间艺人们从事民间艺术从业者数量整体呈萎缩状态，后继乏人。
更令人担忧的是，许多民间艺术正在逐渐走向消亡。
正如全国政协委员、中国民间文艺家协会主席冯骥才所说“民间文化的传承人每分钟都在逝去，民间文化每一分钟都在消亡”。
尤其在经济全球化的冲击，以及工业化、城市化进程的加速发展下，外来的强势文化长驱直入，部分中华传统文化被强势文化同化、吞噬。
非物质文化遗产几乎是按“口传心授”的方式代代相承，其传承方式非常脆弱。
传承人年岁增长，在传授技艺时逐渐力不从心，如果再不加以重视保护，许多珍贵的非物质文化遗存正处于“曲终人散”、“人亡艺绝”的边沿，各种技艺、绝活随着民间艺人的老去和逝世从我们身边消失得无声无息。
所以抢救保护已迫在眉睫、刻不容缓。
笔者在调查了解到，蒲州伞秧歌传承人胡曼老师，同时也是道具“蒲州花伞”的传承人，她的整个家族都在为传承“蒲州伞秧歌”奉献。
刚开始一个家族都在做伞，为了使舞者持伞方便，不断加以改造；每逢节日演出时，全家集体行动起来，开始做伞，所有支出均为自掏腰包。
随着演出增多，制作道具“花伞”耗时耗力，又没有额外的经济补贴，年轻一代们为了生活选择放弃做伞，能够坚持下来的也就只有老一辈的传承人。
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蒲州伞秧歌的发展困境
蒲州伞秧歌自从2011年以“亮宝”的名称列入省级非遗以来，得到了相应的发展，但在新时代的背景下，我国社会经济发展水平不断上升，一方面带动文化艺术的发展，另一方面在经济全球化的影响下，外来文化也在不断地输入。
生活方式和习俗的变化是晋南民间舞的发展进入瓶颈期。
由于老艺人数量逐渐减少、本土文化受到冲击以及人们对于传统文化的忽视等原因，蒲州伞秧歌表演活动出现了难以正常开展、体态特征被简化的不良传承发展趋势。
肢体形态匮乏，未能发挥最大的艺术特色，尚有发展空间，但是其背后的文化内涵几乎空白，这一空白使得年轻一代对于本地优秀传统艺术的文化意蕴缺乏了解，不利于保护与传承。
伞秧歌作为晋南一种民间舞蹈表演形式，需要在保持原有传统风格的同时丰富其现代舞蹈艺术内涵，使蒲州伞秧歌在有效继承的基础上顺应时代需求健康发展。
现如今我国许多地区的传统民间表演活动已经逐渐变迁，一定程度上能够保留最最基本的特征，如节年假日仍有走会、社火活动等形式，伴随现代文化的冲击艰难的发展着，过程中存在的一些问题值得人们深思。
1 传承后继无人
根据笔者在田野调查中的所见所闻，作为省级非遗的山西代表性民间舞蹈——蒲州伞秧歌，对于它的保护也只是停留在对其外部特征的保护层面，而没有挖掘其背后的历史文化，让潜藏形式背后的内容和精神真正在当代发挥其重要价值。
由此可见，对于非物质文化遗产传统舞蹈的保护、传承和发展仍需努力。
不但要保护传承人，还要培养传承人，让其作为非物质文化遗产代代相传，既要保护其原始舞蹈形式和内容，又要保护其历史文化和生态，为民间舞的发展积极培育土壤，深入开掘其背后的文化内涵和精神，充分发挥时代价值。
传统民间舞蹈集戏曲、杂技、舞蹈等多种艺术为一身，体现着民众的生活，是一种原生态的艺术。
传承这种艺术的重要方式就是依靠民间艺人，他们在这个对传统民间艺术重视的时代，散发出强大的光芒，在传承中华民族传统文化中起着重要作用。
受到经济、政治、文化全球化的发展，中国传统观念的转变，大众群体逐渐转向新型的娱乐方式，传统民间艺术逐渐淡出人们的视线，民间艺人也不再受到重视，久而久之，许多民间艺人们带着优秀的传统文化便消声匿迹了，再无痕迹可循。
现如今，我国由传统的自给自足的小农积极的生产生活方式向市场经济体制发展，这种变革摧毁了自给自足的小农经济，使得农村发生了翻天福地的变化，逐步走向变革的道路，年轻人们为了养家糊口、维持生计，不得不走出农村，外出打工，空巢老人的增多逐渐成为一种普遍的社会现象。
蒲州伞秧歌根植于以农业为主的社会，作为农耕文化背景下产生的艺术，生产方式对其传承造成很大的影响。
男耕女织，春种秋收，这样的生产方式受到很强的现代化的冲击，而伞秧歌最初是以男子表演为主，青壮年劳动力的缺失无疑是其传承路上的一个问题，表演队伍由最初的男子和青年女子表演逐渐演变成中年妇女为主力。
农村的年轻人到大城市打工甚至定居，原理了祖辈、父辈的生长之地，同时，也就远离了一脉相承的文化根祉。
人口稳定是其得以传承至今的重要条件，现如今的状况确实使得这种代代相传的传承方式难以继续。
传承蒲州伞秧歌，不仅要有舞蹈的传承人，道具也是传承内容的一部分。
最初的花伞是由胡曼老师的家族制作的，随着演出增多，道具需求量加大，花伞供不应求，而制作人员有限，达到任务量就有些许困难。
再加上制作花伞的成本大多是自费，没有稳定的经济来源，逐渐年轻一代就放弃了传承。
耗时耗力，经济没有补贴，道具传承人的缺乏也是传承蒲州伞秧歌的一大问题。
2 艺术加工严重
民间舞蹈源于劳动人民，是劳动人民智慧的结晶，它在漫长的历史发展中形成了自身的独特性。
蒲州伞秧歌经历了历史的洗礼，并且在种类繁多的山西民间舞中脱颖而出，说明其具有强大的生命力和独特性，跟随时代潮流发展，说明其自身有强大的适应性和变化性，这一特点是民间舞蹈生命力旺盛的保证和表现。
当今社会背景下，我国民间舞蹈受到市场经济的影响逐渐偏离了轨道，其民间特色也逐渐减少，留给大众的只是一种形式化的艺术，与人们的传统观念、民俗活动都逐渐脱离关系，丧失了其本身的特色。
目前，我国民间舞蹈的特性正在逐渐流失。
随着社会的发展，一些民间舞蹈文化涌入我国，受此影响，一些舞蹈创作者为了所谓的“与时俱进”，适应人民群众的审美变化，纷纷对民间舞蹈进行改编、创作，在这个过程中因为缺乏对民间舞蹈特性的正确认识，抛弃了其中的一些民族性元素，过多地融入了一些现代化元素，导致民间舞蹈无论是表现形式还是内容上都丧失了其原本的特性。
我们在市面上能够学习到的蒲州伞秧歌舞蹈动作中，已经增加了很多花哨的动作，只是学习了其表面的内容，最原始的基本特征已经渐渐隐去，在外表动作进行加工，并没有学习到其内在动律，丧失了舞蹈的本体特性。
对于发展而言，顺着时代变化而不断增添新动作并无害处甚至能丰富舞蹈自身，但是要保存完整
并发扬传承下去，保留其原始动态特征尤为重要，它不会因为动作的加工而丧失自身原有的特性。
如果原生态民间舞蹈被人为地加工或改变了而丧失其原本的含义的话，其自身的历史文化价值就会丧失，也就失去了保护的意义。
对舞蹈动作进行加工不仅是为了能够增强现代蒲州伞秧歌传统舞蹈的语言表达力，而且是为了能够让蒲州伞秧歌能够更好地适应中国现代秧歌舞蹈者的一种内心生活体验和舞蹈意境上的追求。
以此，在如何融入优秀元素的同时保持自身的独特性成为一大难题。
要想让人们更加了解和喜爱蒲州伞秧歌，就应该深度挖掘其内在的价值。
从某种角度来说，民间舞蹈发展于原生态舞蹈和舞台化舞蹈中间。
原生态舞蹈给人的感觉是自然美，不参杂任何雕琢，而舞台化舞蹈则是一种艺术美，经过精细加工而来的。
两种美缺一不可，没有原生态就无法展示自身的个性，个性没有舞台化就五大达到表演艺术专业精神。
教育具有更新和创造文化的功能。
在挖掘这一民间舞蹈时，保持原生态成为其一大难题。
对于专业的民间舞蹈艺术的审美而言，既需要有民间艺术的与时俱进，也需要有登上大雅之堂的专业考量，因此在许多优秀的民间舞蹈中，既有土风的淳朴，也有雕琢的精致。
这样传统的民间艺术在传承和发展中不仅会经历自身的创新与更替，与其他姊妹发生交融时也会渗透其他的艺术风格，产生一些新的表演形式。
进入舞台表演又是另外一种形式了。
3 民间信仰脱节
蒲州伞秧歌最初是一种传统的民间信俗活动，是民间社火活动分离出来的舞蹈，一般在年节假日农村的走会活动中出现。
传统的走会活动与庙会有关，庙会又同道教文化的存在与传承有关，因此，蒲州伞秧歌在民间的社火活动中为了祈福不仅敬奉吕洞宾，还敬奉其他神灵。
过去，伞秧歌是当地民众喜闻乐见的社火表演形式，它通过向神祇亮宝来取悦仙灵，祈福祛灾，后来随着时间的推移，逐渐发展为庆丰收、欢度节日的文娱活动。
在传统的汉族走会及秧歌展演活动中，仪式过程与当地祭祀活动相似，秧歌队的组织形式、内容、基本动作、服饰也渗入了多种文化。
道教文化对民间舞人物角色、故事内容、器物装饰以及意识结构具有影响，许多山西代表性民间舞的吸收了道教文化，与此同时还存在其他信仰文化。
如今，除了部分地区尚存的传统走会形式外，其他传统歌舞表演中，几乎只是单纯的表演节目，聚堆热闹，传统的信俗活动被替代。
在村镇走会、游艺展演、公益庆典和广场活动，民间信仰因素几乎消失殆尽，许多年轻人不知道为什么举行这种仪式或庆典活动，不了解其根源，以及由此产生的种种时代文化变迁因素
甚少有人提及并加以研究。
汉族地区的秧歌表演及走会活动中携带的民间信仰对人们了解传统文化发挥着重要作用，不仅能够传承中华传统文化还能够增强文化凝聚力，而这种民间信仰在很大程度上与民间活动脱节，只保留了表面的特征。
4 市场动力不足
“亮宝”这种民间传承的社火舞蹈表演形式，主要是活跃在节庆假日，是由群众自发性组织排练表演舞蹈。
改革开放以来，生产方式转变的同时人们的生活方式也发生改变，在满足生活需要的同时，人们对精神追求也逐渐提高，娱乐方式日益多元化，与此同时，文化的商业气息越来越浓厚，民间文化遭到了新兴文化的巨大冲击。
在现代文化的冲击下，民间舞蹈的表现形式较为古老，毫无优势。
农耕文化的娱乐方式已经满足不了大众的需求，并且经济收益也较为薄弱，吸引不了大众群体。
人们喜欢新型娱乐方式，比如电影、电视、K歌、酒吧等，很少有人专门去看民间走会活动，群众基数减少，市场动力下降，演出人员自然也随之减少。
即使人们想投身于弘扬传统文化事业，由于蒲州伞秧歌人们参与活动也仅仅作为一次聚会热闹的契机，并非想深入了解。
节日祭祀等活动，在一年之中是不足为多的，加上很多比赛也是一年一次，所以，对于蒲州伞秧歌来讲，演出场次较少，市场萎靡成为蒲州伞秧歌发展的问题之一。
农耕文化越来越远离人群，而且民间舞蹈自身的内容老化，少了应有的艺术感染力，随着现代文明的刺激，人民对民间舞蹈的质量又提出了更高要求。
可以说，没有特色与绝活的民间舞蹈，在当今时代无法吸引人的目光。