略论米德的互动论及其对自我发展的解析
米德符号互动理论述评
米德符号互动理论述评米德符号互动理论的基本思想米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。
其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。
[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。
1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。
这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。
[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。
表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。
但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。
因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。
其次是社会行为主义的。
米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。
米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。
由此,米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作出发,亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。
2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻辑,米德在论述心灵(mind) 时,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。
在他看来可以且应从社会过程中分解出姿态。
米德的符号互动理论
米德的符号互动理论在米德的符号互动论中，社会是作为一种前设先于个体存在的，其本质上就是一种社会互动论。
他认为，个体本身就属于某种社会结构，属于某种社会秩序。
个体自我的发展，以及自我意识在其经验范围内部的发展，与所从属的社会群体是密不可分的。
因此，社会心理学应从既定的，由复杂的群体活动组成的社会整体出发，从中分析组成这种社会整体的每一个单独个体的行为，即根据社会群体有组织的行为来说明个体的行为举止。
他强调，社会先于个体存在，研究个体要根据整体来说明。
米德的互动论思想主要是通过心灵、自我和社会来体现的。
心灵是米德符号互动论中的首要概念，他标示着一个独特的人类特性，是人与其他动物相区别的标志，它使个体能把代表对象特征的符号从环境中分离出来，使得人们在经验中把符号当做具体而存在的对象来对待。
他认为，最初的社会环境是包含了生物有机体互动的社会活动情境，他包含了这些各不相同的生物有机体在完成这个社会过程时互相针对对方进行的、对行为举止的调整。
在这种情境中，一方活动的某些方面对另一方而言变成了某种刺激，使他改变自己的活动并进行另一种活动。
对双方而言，这里都存在一系列的态度和运动，它们都属于活动的开端，一种反应的开端成为对前一方的刺激，使他改变自己的态度并进行另一种活动。
一个有机体的姿态、另一有机体对该姿态的调整性反应以及与这种既定活动完成后的结果，构成了一种三重关系。
(人对我微笑，表达友善，我也会回应友善)只要这种姿态意味着他背后的这种想法，而且他在另一个个体那里也导致这种想法，从而成为发出这种姿态的个体的自我的某种参照，即产生一个“表意符号”。
只有依赖这种作为表意符号的姿态的存在，才使心灵或智力的存在成为可能。
人类在较低的进化水平上利用各种姿态进行交流，而在较高的进化水平上则利用各种表意符号进行交流。
自我从本质上说是一种社会结构，其特性在于它是他自己的一个对象。
“自我”具有“心灵”的反身性特征，它可以标示既是主体，又是客体的东西。
米德的自我理论名词解释
米德的自我理论名词解释自我理论是心理学中的一个重要概念，指的是个体对自己的认知和评价，以及与自己形成的自我概念。
米德（Mead）是20世纪初美国社会学家和社会心理学家，他的自我理论对于理解人类行为和社会互动具有重要意义。
在米德的自我理论中，他提出了自我和其他人之间的区别，以及个体如何从社会中学习和构建自我概念的过程。
在此过程中，个体通过社会互动和语言交流来理解自己，并发展出一种社会意识。
首先，米德认为自我是一种反映个体在社会互动中所扮演角色的意识。
他指出，个体并非从一开始就有完全发展的自我，而是在社会互动中逐渐认识到自己与他人的差异和相似之处，从而形成对自己的认知。
个体通过观察和参与社会活动，学习他人对自己的反应，并根据这些反应来形成对自己的看法。
这种自我意识是通过个体在社会中扮演的不同角色和身份的互动而逐渐建立的。
其次，米德强调了语言在自我形成中的重要性。
他认为，个体通过语言交流来理解自己和他人，并通过语言表达来构建自我概念。
语言的运用不仅是个体与他人沟通的工具，也是个体思考和表达自我的方式。
通过语言的使用，个体能够思考和评价自己的行为，并与他人交流和协调。
米德认为，自我是通过社会语言交流的过程中建立起来的，并且是不断变化和发展的。
此外，米德还指出了自我和其他人之间的关系。
他认为，个体的自我意识和自我概念是通过他人对自己的反应和评价来形成的。
个体在社会互动中获得他人的反馈，从而形成对自己的认知。
这种他人的反馈不仅是个体对自己的认知的依据，也影响个体的自我感觉和自我评价。
个体会根据他人的评价来衡量自己的价值和能力，并对自己的行为作出调整。
总之，米德的自我理论指出了自我和社会互动之间的密切关系，以及个体如何通过社会互动和语言交流来认识和构建自我。
他的理论为理解个体行为、社会变革和社会问题提供了一种新的视角。
而在当今社会，个体的自我认知和自我概念影响着人际交往、职业选择、自我管理等方方面面。
因此，深入理解和应用米德的自我理论对于促进个体的成长与发展、建立良好的人际关系具有重要意义。
米德及其社会学理论
1、米德社会学思想主要来源米德社会学思想影响是多方面的，其社会心理学理论受到下列思想的影响。
（1）米德反对库利的方法。
库利认为人的社会化、人的社会性可以还原到“首属关系”中，通过“首属关系”进而建立社会。
而米德则强调从外在性即社会的角度来研究人的社会化，而不必从内省的方面来研究。
（2）反对对人类行为采取刺激反应式的研究方式。
米德认为，这种研究方法源于动物心理学，其研究集中于动物的中枢神经系统与外部环境的关系研究。
在米德看来，人类的行动与反映不是台球的碰撞，人不是刺激的被动接受者，而是人能够选择刺激，并联系他以前的经验，人对于不同的反映应是有选择性的，而不是被动的、机械的以及单向的。
因此，人的反应是一种社会性的反应。
2、米德符号互动论假设（1）人类行动的有限性、脆弱性使之必须要合作，以求得生存。
（2）那些有利于合作和生存的行动保留下来；（3）人的心灵、自我及社会只有在人的相互行动中才能产生，它们都具有社会的意义。
3、符号互动是人类互动的实质在米德看来，心灵、自我与社会都产生于持续不断的人类对话与交往活动之中。
而人类德交往是通过有意义的动作进行的，即有别于非人类行为的自觉或本能的行动来实现的。
也就是说，人类的行动不是动物式的刺激反应。
（1）动物和人一样，都有使用某种‘姿势’进行沟通的能力。
姿势沟通构成了一种最简单、最基本的沟通形式。
但是，人类并不仅仅只是这样的沟通方式，除此以外人还能观察、理解、认同对方的反映，并在此基础上做出反映。
（2）人类符号沟通不仅使用身体‘姿势’，而是能够使用语言符号。
这样，人类就可以进行有效的沟通。
所以，米德认为，符号的互动才是人类社会行为的本质特点，透过符号交流，我们双方才能够为对方所设想，这与动物之间的动作大相径庭。
（3）有意的符号互动的形成是一个复杂的过程，需4个条件。
一是语言包括文字。
使行动者理解意义，可以使行动者之间相互交流。
二是思想的形成。
可以使人类进入到一个纯粹的符号操作系统。
刘少杰《国外社会学理论》课后习题(米德的符号互动论)【圣才出品】
第八章米德的符号互动论1．如何理解人的心理过程同人的社会行为的统一？答：按照米德的观点，人的心理过程和人的社会行为的统一如下：（1）米德主张把意识过程放到社会行为中去考察。
他指责行为主义和唯心主义都未能重视意识活动的社会基础，人们正是通过相互作用的社会行为，才使意识活动作出协调反应，实现相互沟通。
把意识过程孤立地同个人生理过程直接对应，不仅是简单的，而且实际上是错误的。
社会行为是人们的外部的交往和沟通过程，而思维意识活动是人们的内在心理过程，然而，这就如一枚硬币的两面一样，是不可分离的。
人们在交往中相互影响、相互调节和相互适应，同在思想意识中开展的沟通与交流没有本质的区别。
（2）米德提出在社会行为中考察人类意识活动是社会心理学的出发点和基本原则。
这不仅超越了华生的行为主义和其他流派的实验心理学，而且也超越了唯心主义和唯物主义的传统认识论。
①由冯特创立的实验心理学，强调用数学的方法对感觉、知觉、注意、反应和情绪等心理过程进行实验测量，其实质是把心理过程等同于物理过程，看成与社会交往无关的客观现象。
②由笛卡儿、洛克和莱布尼茨等人阐述的传统认识论，无论是唯物主义的还是唯心主义的，都把人的认识活动同社会活动分离开来加以研究。
传统认识论展开的认识过程，实质是从社会生活中抽取出来的个人心理活动。
当米德在社会行为或社会活动中考察心理过程时，不仅超越了传统认识论，也超越了实验心理学和行为主义。
2．为什么米德把姿势对话和主观定义作为社会现象研究？答：米德把姿势对话和主观定义作为社会现象研究的原因是：（1）姿势对话米德认为有意义的意识过程都是在人际沟通或社会交往中展开的，它的最简单、最基本的形式是“姿势对话”。
在人际沟通中，人们总是以某种表情、姿态显示自己的意愿和观点。
这些表达着主观意愿的姿势开展沟通，就是“姿势对话”。
（2）主观定义为什么人们对对方显示的姿势都能领悟其意义呢？米德认为是“主观定义”的结果。
用来沟通心理过程的各种姿势都是预先经过限定的，也就是说，各种姿势之所以能够显示意义，是因为人们从主观出发赋予它某种意义，在交往沟通中，某种姿势的意义能够被双方或大家领会，一方面在于姿势的意义是在交往中逐渐明确的，另一方面在于许多姿势的意义最初就是一种约定，是预先形成的共识，或者说人们为某种姿势下了一个共同的主观定义。
米德的自我理论_米德的“自我-观点及其局限
米德的自我理论_米德的“自我”观点及其局限乔治・赫伯特・米德(G・H・Mead)是美国社会学的奠基人之一，与杜威、库利、帕克一起构成了美国芝加哥学派第一代理论家。
米德的传播思想主要在人际传播的范畴之内，而核心在于《心灵、自我与社会》一书，下面我们从本书中米德的自我观点出发，来考察一下米德在人际传播方面的思想。
米德自我概念在其人际思想中的地位在理解米德的人际传播思想时。
心灵、自我和社会是一组相互关联的概念，同时通过对三个概念的阐释，米德给出了他对于个体和社会的认识。
而米德的论述显示出，在人们不断融人社会的过程中，自我是一个关键的阶段，它是个体可以形成互动并因之构成社会的前提条件。
因为在米德看来。
一个身体的自我并不是一个真正的自我，“只有当它在社会经验背景中发展了心灵，它才成了自我”。
也就是说一个缺乏了心灵的身体，并不是自我，或者说自我的存在是以心灵为基础的，人们通过社会的经验过程，在个体的互动中产生、发展心灵。
然后形成自我。
在米德看来，心灵的产生使得个体形成自我，而自我的形成必须经过交流，于是自我不再是一个心理学上的个体，而是一个社会心理学上的个体，因为交流不是一种意志和本能，人不是独立的身体的自我，而是社会的自我。
可以说在自我的概念里，既包含了心灵也包含了社会，米德通过自我这个概念将心灵和社会连接起来，从而完成了其人际传播思想的统一。
从这种意义上说，自我成为理解米德人际传播思想的核心。
米德人际传播的“自我”观点自我在交流中产生。
自我具有一种不同于生理学有机体本身的特征：自我是逐步发展的；它并非与生俱来，而是在社会经验与活动的过程中产生的，即是作为个体与整个过程的关系及与该过程中其他个体的关系的结果发展起来的。
人类在相互之间的交往中产生了交流，交流是一种行为，在这种行为过程中。
人与交流过程本身构成了关系，同时，与同处在交流过程中的其他人产生关系。
正是这构成了自我形成的基础。
联系到心灵我们可以知道，在与人的交流中。
[复习]米德符号互动理论述评
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[复习]米德符号互动理论述评米德符号互动理论述评米德符号互动理论的基本思想米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。
其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。
[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。
1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。
这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。
[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。
表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。
但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。
因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。
其次是社会行为主义的。
米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。
米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。
米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作由此, 出发,亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。
2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作辑,米德在论述心灵(mind)时为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。
米德的“主”我和“客”我的理论
米德的“主”我和“客”我的理论布鲁默的自我互动理论布鲁默的《符号互动论》（1969）是现代符号互动理论的大师，他认为人们可以与自己互动。
人是有自己、了解自己、了解外界和他人的社会人，本质上是与他人社会交往的内化，即与他人的社会关系在人的头脑中的反映。
自我互动不是这种反思的简单再现，而是具有独立的反思性思维特征内省日常的,长期的自我反思,以完善个人的品德和行为为目的.以解决现实目的为目的的自我反思,称为内省式思考米德-内省是在遇到困难障碍等新的问题状况时才会活跃内省式思考的过程并不是封闭的,而是与周围的环境和他人有密切联系内省式思考不仅是横向的社会过程,而且是联系过去和未来的纵向发展和创造的过程作为社会心理过程的人内传播人内传播具有鲜明的社会性和明确的互动机制主我与客我理论美国社会心理学家米德最早从传播学的角度系统地研究了人的自我意识及其形成过程。
自我意识对人们的行为决策有重要影响。
自我是意愿和行为主体的主要自我作为他人的社会评价和社会期待之代表的我,是自我意识社会关系性的体现人的自我意识在主我和客我的辩证互动的过程中形成,发展和变化,也体现着这种互动.客我可促使主我发生新的变化,而主我反过来也可以改变客我,两者互动形成新的自我.人内传播具有社会性,双向性和互动性,互动的介质是信息\主我\――i\客我/宾我\――me米德认为:(1)自我可以分为作为意愿与行为主体的\主我\和作为他人社会评价和社会期待的\客我\(2)人的自我是在\主我\和\客我\的互动中形成的,同时又是这种互动关系的体现.(3)\客我\可以改变\主我\主我\也可以改变\自我\二者之间的互动不断形成新的自我.●由此看来,作为自我传播的人内传播的社会性,双向性和互动性也就显而易见了.人内传播是一个\主我\客我\之间双向互动的社会过程,而互动的介质就是所谓的\有意义的象征符\在这里,\有意义的象征符\可以是音声的,也可以是形象的.米德认为,\有意义的象征符\不但能够引起他人的反应,而且能够引起使用者自己的反应,人内传播的思考活动,就是通过\有意义的象征符\来进行的.米德的主观自我和客观自我理论：主我：意愿和行为的主体；客我：他人的社会评价和社会期待的代表，社会化的自我。
米德互动理论
米德互动理论乔治"H"米德，是美国实用主义的带头人之一；也是当代社会心理学的创始人之一。
米德在他的一次讲演中说：“一个时期的哲学总是解释这一时期最可靠的知识的尝试。
”米德既承认客观世界的现实性及其在人性发展中的作用，又承认人主体对客观世界所作的主观解释的重要性。
正如科林斯所说，对米德来说，“自我不是悬空存在的静态的统一体，而是动态的、历史的过程，包含了主——客体的关系并且是在与其他自我的互动中产生的。
我们对在持续不断的社会过程中我们自己认识得越清楚，我们的‘类意识’就增加的越多。
”（于海P368 ）米德的基本思想是个人、自我、社会均产生于持续不断的对话与交往，而人类交往则是通过“有意义的”动作，即有别于非人类行为的自觉地行动实现的。
符号的互动正是人类社会行为的本质特点，透过符号的交流，我们双方都能为对方易地设想，这与动物的“动作”对话大不相同。
（于海P368 ）米德“自我”理论最具创见处在于他强调自我如何借助于符号的互动产生的过程，而这一过程实为自我不断涉入宾我（me ）、他人（the others ）以及普遍化的他人（the generalized other ）的对话的过程。
（于海P369 ）在社会和个人的互动过程中，社会既非一套现成的标准和模式而强使个人接纳，个人也非一切外部刺激的被动的接受者。
唯一可以确定的是主体可以把一切变成符号，从而在自己的想象中加以选择、组合、排演。
自我通过扮演他人的角色，把自我放在了一个想象的他人的审视之下。
他想象着他人对其行为的看法及其反应。
他不停地将自己置于一群想象的观众面前，他就像一位演员，对着镜子琢磨他的表情，想象着观众对其表演的反应。
（于海P369 ）在米德看来，通过扮演他人所形成的自我概念只适用于自我的“集体”部分，米德称这一自我为“宾我”（me ）。
（于海P370 ）当一个人作为“宾我”时，他将按照他人对他的态度来左右自己，或对自己做出反应。
米德的“主”我和“客”我的理论
布鲁默的自我互动理论现代象征互动理论的集大成者-布鲁默-《象征互动论》1969-人能够进行自我互动人是拥有自我的社会存在,在认识外界和他人的同时也认识着自身. 本质上是与他人的社会互动的内在化,即与他人的社会关系在个人头脑中的反映自我互动不是这种反映的简单再现,而是具有独立的特点.内省式思考内省日常的,长期的自我反思,以完善个人的品德和行为为目的. 以解决现实目的为目的的自我反思,称为内省式思考米德-内省是在遇到困难障碍等新的问题状况时才会活跃内省式思考的过程并不是封闭的,而是与周围的环境和他人有密切联系内省式思考不仅是横向的社会过程,而且是联系过去和未来的纵向发展和创造的过程作为社会心理过程的人内传播人内传播具有鲜明的社会性和明确的互动机制主我与客我理论美-社会心理学家-米德-最早从传播的角度对人的自我意识及其形成过程进行系统研究自我意识对人的行为决策有重要的影响自我作为意愿和行为主体的主我作为他人的社会评价和社会期待之代表的我,是自我意识社会关系性的体现人的自我意识在主我和客我的辩证互动的过程中形成,发展和变化,也体现着这种互动.客我可促使主我发生新的变化,而主我反过来也可以改变客我,两者互动形成新的自我. 人内传播具有社会性,双向性和互动性,互动的介质是信息"主我"——I "客我/宾我"——Me 米德认为: (1)自我可以分为作为意愿与行为主体的"主我"和作为他人社会评价和社会期待的"客我". (2)人的自我是在"主我"和"客我"的互动中形成的,同时又是这种互动关系的体现. (3)"客我"可以改变"主我","主我"也可以改变"自我",二者之间的互动不断形成新的自我. ●由此看来,作为自我传播的人内传播的社会性,双向性和互动性也就显而易见了. 人内传播是一个"主我","客我"之间双向互动的社会过程,而互动的介质就是所谓的"有意义的象征符"(significantsymbol). 在这里,"有意义的象征符"可以是音声的,也可以是形象的.米德认为,"有意义的象征符"不但能够引起他人的反应,而且能够引起使用者自己的反应,人内传播的思考活动,就是通过"有意义的象征符"来进行的.米德的主我与客我理论:主我：意愿和行为的主体；客我：他人的社会评价和社会期待的代表，社会化的自我。
米德的主我客我理论
• 狼孩”的事实，证明了客我对主我的作用，说明 客我可以促使主我发生变化。人是高度社会化了 的人，脱离了人类的社会环境，脱离了人类的集 体生活就形成不了人所固有的特点。 客我是社会关系的体现，脱离了社会，也就没有了 相应的社会关系。因为狼孩远离人群生活，玉郎 生活在一起，狼孩儿所接受的有意义的象征符来 自于狼群，例如狼的生活习性，狼的叫声等等。 从某种程度上，丧失了客我，没有了主我，客我 之间的双向互动，也就丧失了自我意识。就像狼 孩一样，有嘴不会说话，有脑不会思维，人和野 兽的区别也混淆了 ，狼孩根本意识不到自我意识 的存在，可以说因为缺少人内传播过程中的客我， 没有来自人类社会的有意义的象征符，狼孩丧失 了自我意识。
主 我
有 意 义 的 象 征 符
客 我
狼孩儿
• 1920年，在印度加尔各答附近的 一个山村里，人们在打死大狼后， 于狼窝里发现了两 • 个由狼抚育过的女孩，其中大的年 约7、8岁，被取名为卡玛拉；小的 约2岁,被取名为阿玛拉。后来她们 被送到一个孤儿院去抚养。阿玛拉 于第2年死去,卡玛拉一直活到现在。 • 狼孩刚被发现时，生活习性与 狼一样；用四肢行走；白天睡觉， 晚上出来活动，怕火、光和水；只 知道饿了找吃的,吃饱了就睡；不 吃素食而要吃肉（不用手拿,放在 地上用牙齿撕开吃）；不会讲话， 每到午夜后像狼似地引颈长嚎。卡 玛拉经过7年的教育，才掌握45个 词,勉强地学几句话，开始朝人的 生活习性迈进。她死时估计已有16 岁左右，但其智力只相当3、4岁的 孩子。
在我们平常的生活中我们也可运用这一原比如当你来到一个新的单位如何在这个新环境下生存你要认清自己在新环境下即新的社会关系中的位置摆好自己的心态认清在新环境下的客我客我影响主我通过有意义的象征符比如新同事对你说话的语气表情新同事对你的评价等等
米德-心灵、自我和社会 介绍和读后感
《心灵、自我与社会》介绍和读后感作者背景:乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead 1863—1931）是20世纪的一位重要思想家。
从1894年开始，米德在芝加哥大学哲学和心理学系执教了40年。
他在芝加哥大学最后10年对社会学系的影响使该系享有"米德的前哨"之称。
米德是与皮与士、詹姆士、杜威齐名的实用主义者，也是当代社会心理学的创始人之一。
写作背景:米德生前没有出版过著作,所以在他去世后，他的学生根据课堂记录和他的部分手稿作了系统化的工作，出版了《心灵、自我与社会》，这本书是米德讲授社会心理学30年的心血的结晶，将给人们提供一条进入米德的理智世界的自然通道。
内容：1．思想来源：①在哲学上，詹姆士的机能主义趋向及其在哲学上的运用，杜威的经验自然主义、工具主义和试验－－探索的方法，柏格森和怀海特的倏忽概念和过程概念，以及库利的“镜中我”思想都被他接受；②在自然科学方面，达尔文的进化论和爱因斯坦的相对论对米德影响很大，；③在心理学上，米德在冯特的关于手势是语言交际的基础的思想上形成了他的语言概念，认为语言的原始形态就是手势。
此外，受华生行为主义的影响，米德认为，要理解人就必须研究人的行为。
2．社会行为主义与行为主义：他认为心理学的任务是通过研究人的行为来解释心理活动。
他的社会心理学要说明意识的发生过程，说明人“自我”怎样在人的行为内部和从人的行为中出现。
他不否认心理学要研究心理、精神的现象，而反对把意识当作是实体的结构。
米德反对把现象还原为简单的行为单位，反对把经验等同于反应。
3．社会行为主义心理学体系：他认为从持续进行的社会过程开始，精神、自我和社会产生于这一过程，而互动、精神、自我和社会之间的关系就成了米德社会心理学的主题。
①心灵：心灵是社会行为主义的逻辑起点。
米德看来，心灵的本质是内在的，是个人在其生活世界里不停地想做某事以及去做某事的动因。
库里和米德的自我理论
库里和米德的自我理论
一、库利的自我理论
库利的镜中自我理论更注重精神和内省，他在描述人们的社会交往时经常用到的词是“想象”。
镜中我理论主要包含三个要素，分别是：
1、我们对我们的行为在他人眼中的想象；
2、我们对此人就这一行为所作的判断的想象；
3、以及某种自我感觉，比如羞怯或骄傲。
可以看到这个“想象”是完全主观化的。
对于我们基于什么进行想象，我们如何得到这种想象的原始素材，我们的想象有没有共性。
二、米德的自我理论
米德的主客我理论受到了库利的启发并将其进一步深化。
米德创造性地提出了“符号”这一传播客体，认为人们的社会交往是基于对同一符号的相同释义展开的，实际上解答了镜中我理论中“如何想象”、“想象是否有共性”的问题。
三、对比
库利认为，自我形成依赖于能够与之面对面互动的“首属群体”（家庭、邻居、儿童游戏玩伴等具象的人），个人价值观是这个群体理想的体现。
米德则认为自我来源于外部世界各种风俗、习惯、制度等释义规则的持续输入，因此自我所面对的从来不是某个具象的人或团体，而是一个概念化的人、社会规则中的行动者，即客我。
人们在日常生活中对他人行动的想象，也不再是无来由的，而是基于其身份、地位等客观因素做出预测，而这一种思想后来就发展成为了布鲁默的角色理论。
库利和米德都曾是约翰·杜威的同事（库利是在密歇根大学与杜威共事，米德是在芝加哥大学），两人都受到过美国实用主义哲学的影响。
实用主义主张从经验的角度去认识个人，因此库利和米德的“自我”都是在经验流冲击下流变的自我，是自发性的混合物。
因此，想要弄清他们对自我的看法就必须先了解他们对外部世界的看法，对前者来说是首属群体，后者则是符号。
乔治米德有关自我形成和发展的理论
乔治米德有关自我形成和发展的理论
主要有四个方面：
1.环境背景和文化：乔治米德认为，环境背景和文化是影响个体自我
发展的重要因素，个体的自我发展受自身文化的影响。
2.早期经历：乔治米德认为，早期经历是个体自我形成的重要因素，
这些经历包括对社会领域的参与、对文化价值观的认知以及从家庭的社会
网络中得到的支持。
3.内在机制：乔治米德还认为，个体自我形成还受到内在机制的影响，比如学习机制、记忆机制和焦虑机制等。
4.外部影响：乔治米德最后指出，外部因素也会影响个体对自我的形成，比如交友关系、社会参与、师生关系以及社会制度等。
第4章_自我的发展_1_自我发展的理论_1_米德的符号交互理论
因而，自我的完全发展需要两个阶段。在第一个阶段，个体的自我仅仅由其他各个个体对他的态度所构成……但在第二个阶段，自我还要由普遍大众对他的社会性态度所构成……这两个阶段使得自我得以完全形成。
（5）认知（非情绪）为自我的核心
米德理论另一个重的发展。事实上，情感在他的分析里都是极为重要的。“对自我无法进行检验，”库利写道，“除非对我们感觉的方式进行考察”。这种强调情绪的观点在威廉·詹姆斯的自我理论中也有所体现。
第4章自我的发展自我发展的理论米德的符号交互理论
美国社会学家乔治·赫伯特·米德
库利认为，人们对于他们自己的感觉通过观点采择过程（perspective-taking process）而得到发展：我们想象自己如何被他人看待，并且因为想象的结果而产生或好或坏的情感。
米德对这些思想做了极大的延伸。尽管库利把观点采择和与自我有关的情感的发展相联系，但米德相信，观点采择包含了自我的起源。这些思想的基础存在于符号交互理论中。
游戏和比赛之间关键的区别在于，游戏时，儿童只需要采纳一个人的态度，而比赛中他则要采纳许多人的态度。最后，采纳多个观点的能力使得个体能够采纳代表社会多数人的抽象的、普遍的观点。当这种现象发生时，那么说明自我已经充分发展，社会化过程已经完成。
假定人类个体的自我充分发展了，那么对他而言仅仅能够知晓他人对他的态度是不够的……；他必须也能了解人们普遍对他的态度。他只有在能够获得他所在的团体或社会对于他的态度时，才能形成完整的自我。
第4章_自我的发展_4_总结
艾里克森概括了心理社会性发展八阶段论。每个阶段都有一个与自我有关的特定的心理需要或冲突。一个阶段冲突的不解决将导致下个阶段的心理问题。
接着，我们讨论了人们对自身的看法是如何随着年龄的增长而发ቤተ መጻሕፍቲ ባይዱ变化的。自我描述显示出个体因为不断提高的普遍性而发生的转变。年幼的儿童用非常具体的词汇来描述他们自己；到了儿童中期，儿童的自我描述变得更具有社会取向；青少年关注的焦点更多地集中在内部（心理）特征上。
最后，我们考察了终身的自我发展。我们指出，用积极术语描述自我的趋势在青少年早期略有下降，但在成年早期有所反弹。我们也指出，尽管青春期时一个自我会发生许多变化的时期，但多数个体因为拥有强有力的同一感而经受住了这些变化。同样的原则也适用于老化过程。大多数人在变老时仍然保持着积极的自我观念。
人类的自我意识在出生时就具备了。婴儿似乎有一种把自己从“非自我”中区分出来的能力。知道他们有能力产生他们想要的结果，并协调他们的运动（表明存在一种原始的身体图式）。这些发现与认为新生儿生来就有为将来的发展做准备的尚未发展的自我感这种观点是一致的。
人们关于他们自身的看法有一个不断发展的过程。年幼儿童关注他们自己特别具体的，可观察的方面。如他们的身体特征和典型活动。当他们长大时，儿童越来越多地用更为一般的特质和品质来描述他们自己。他们也开始用具有社会意味的词语来描述自己。到了青春期，自我描述变得更加普遍和抽象，更多地强调潜在的心理特征（如感受、动机），而不是可观察到的物理特征。
第4章自我的发展总结
.互动理论讲解
.互动理论讲解互动理论在欧洲，社会学理论的开拓者们对微观层次的现象只是给予了粗略的关注，直到20世纪初，欧洲和美国的理论家们才开始转而分析微观过程。
他们开始明白，在某种意义上，社会结构最终是由个人的行为和互动所构成和保持的，从而，他们开始致力于发现人际互动的基本过程。
这一创造性的举措引发了广泛的微观层次的理论研究，即互动理论。
互动理论的兴起表征着美国学者对社会学理论主题做出积极贡献的开始。
一、互动理论的兴起1.詹姆斯哈佛大学心理学家，第一个明确提出自我概念的社会学家。
詹姆斯认识到，人类有将自身看作客体，进而发展自我感觉和关于自身态度的能力。
人类能象征性地表示他人与其周围世界的各个方面，发展出关于这些事物的态度和感觉，并且形成关于这些事物的典型反应。
人类能符号化自身，形成自我感觉和自我态度，并构成对自身的反应。
詹姆斯把这些叫做自我的能力，认为它们对人们在这个世界上建构其对自身的反应方式起着重要作用。
詹姆斯发展了一套“自我”的类型学：⑴“物质自我”，人类把它们看作是其全部存在的一部分和决定其身份的关键的那些客体。
⑵“社会自我”，由于与他人交往而形成的个体的自我感觉。
⑶“精神自我”，个体的一般认知风格和认知能力。
詹姆斯的“社会自我”概念认为，人们关于自我的感知源于同他人的互动。
他指出“一个人，有多少人认识他，就有多少个社会自我”。
然而，詹姆斯并未对这一初步的见解深入探究，毕竟，他是一位心理学家，较之于个体能力所源生的社会过程，他更关注个体内在的心理活动。
2.库利库利（Charles Horton Cooley）修正了自我的概念，他的主要突破是：将自我看成是个体在其社会环境中，将自身和他物一起视为客体的过程。
其次，他认识到自我源于同他人的交往。
库利提出，个体是在与他人的互动中，体味他人的姿态意味，并从他人的观点中看到自身。
他们想象着他人如何评价自己——从中获得自我的形象、自我的感觉、自我的态度。
他人的姿态就如同一面镜子，从中可以看到并衡量自己。
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略论米德的互动论及其对自我发展的解析琼州学院08社会工作杨诗梦摘要：互动论作为当代社会学理论中最有影响的理论流派之一，主要研究的是人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些的活动与过程。
乔治·米德作为这一理论的集大成者，为我们揭示了心智、自我和社会是怎样通过互动而产生和发展的。
了解米德的互动论及其对自我发展的解析，不仅对我们探索自我的形成和发展的奥秘有很大帮助，而且可以促进我们形成良好的自我。
关键词:略论；米德；互动论；心智；自我；主我；宾我；社会；解析；前言互动论作为当代社会学理论中最有影响的理论流派之一，主要研究的是人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些的活动与过程。
其理论渊源，可以追溯到西方整个社会科学和人文科学发展的一个理论成果，它包含了除社会学以外的哲学、心理学、人类学、语言学。
社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者。
了解米德的互动论，对我们探索自我的形成和发展乃至形成良好的自我有很大帮助。
一、理论渊源互动论是一种反实证的主观社会学，它是研究人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些活动与过程的微观社会学流派，又称为象征互动论。
其理论渊源，可追潮到18世纪苏格兰道德哲学家们的意识流之中,亚当·斯密、休谟等人为其代表人物。
作为符号互动的萌芽意念,他们提出:若欲建立人类的科学,则必须重视人类相互联系的基本事实,并应把注意力集中于人际间的沟通、同情、模仿及风俗上。
[1](P330)哲学家们的这些观点在19世纪末和20世纪初得到了继承和发展。
在当代互动理论的过渡阶段,美国早期社会学家和心理学家威廉·詹姆斯、约翰·杜威、查尔斯·霍顿·库利、威廉·伊萨克·托马斯及乔治·米德等人对该理论的诞生起了重要作用。
首先是詹姆斯在其1890年写的《心理学原理》一书中提出了“自我”的概念,并认为它是多面性的,是与他人关系的产物;詹姆斯还通过对“习俗”概念的研究强调了社会作为一种对行为的强制的重要意义。
[2]杜威后来更进一步把人格构成基本上看作是某种习惯问题,坚持认为个人与社会之间存在密切的关系。
库利对互动论的贡献在于提出了“镜中我”的概念,他认为:“人与人之间相互可以作为镜,都能照出他面前的人的形象。
”[3]与库利处于同等重要地位是社会学家托马斯,他对情境的定义被认为为互动论提供了初级方法论原则。
托马斯指出,若欲解释人类行为,需兼顾人类经验的主观与客观事实。
客观事实是由情境构成的,情境要求个体或群体作出适应性的反应。
[1]（P336）社会心理学家乔治·米德被认为是互动论的开创者。
米德将各种互动主义的思想汇集起来，并与自己的观察相结合，在总结前人研究成果的基础上,首次系统地论述了互动论思想。
他以进化论思想作为铺垫,指出“精神和人类之间的符号沟通可使人类能够进行对于生存来讲十分必要的合作;从持续进行的社会过程开始，精神、自我和社会产生于这一过程”。
[4]米德生前发表的著作不多，他的思想主要集中在他逝世以后由他的学生和同事整理出版的《心灵、自我与社会》一书中。
米德的理论深受实用主义哲学和心理学行为主义的影响，在他的代表作中揭示了心智、自我和社会是怎样通过互动而产生和发展的。
二、米德互动论的概述米德的互动论思想在《心灵、自我与社会》一书中得到最充分地表达和呈现。
在这部著作中，米德深入考察和剖析了人类心智发展的独特性、符号的意义、沟通交流的价值以及自我形成的阶段等。
在此基础上，他又精辟地提出了心智、自我及社会通过互动而发展的观点。
本文主要论述的就是米德提出的人类的心智、自我的产生、主我和宾我以及“组织化自我”—社会这四方面的观念及其对自我发展的影响。
(一)人类的心智米德的互动论的最基本假设是心智、自我与社会通过互动而产生和发展的，他认为心智不是一件事物或是一个实体，而是一种社会过程。
人类的心智包括两个方面:1、理解象征性符号的能力。
在人类的互动交往活动中，符号被赋予固定的社会意义，当符号的发出者和接受者都能同时引起共鸣的时候，才获得了社会意义。
如握手表示友好，握拳表示愤怒等。
2、运用符号的能力。
通过“想象性预演”和“承担他人角色”，个体发展出了理解常规姿势的能力，运用这一姿势去扮演他人角色、想象性地预演各种行动方案的能力，那么这个个体就具有了心智。
[5]例如运用语言的能力，语言是所有符号中最丰富、最灵活的一个符号系统，通过口头语言、身体语言（包括表情与体态）等人们可以传达各种意义，实现人们之间的复杂交往。
(二)自我的产生米德借鉴詹姆斯的“社会我”概念和库利“镜中我”的概念发展出自我发展的三个阶段说。
[6]米德通过对儿童的玩耍和游戏的分析来探讨自我的产生机制。
米德认为，最初的阶段称为玩耍阶段。
幼小的孩子不具有和大多数人的理解一致的符号理解能力，随着年龄的增长，他们在玩耍中逐渐学会扮演他人的角色，等他们在大一点的时候，他们不仅能扮演这些角色，而且能在想象中扮演他们。
在儿童理解自身以及周围的人所扮演的角色的基础上，随着年龄的增长、社会经验的积累，一个儿童逐渐具有进行复杂的有组织的游戏的能力，从而进入了自我发展的第二个阶段－－游戏阶段。
在这一阶段，儿童必须承担所有其他游戏参与者的角色。
游戏和玩耍不同，由于参加的人数的增多，游戏需要设立一套规则来调节、控制个体的行为，以保证游戏的正常进行和目标的实现。
米德认为，当人们需要规则这种带有普遍性的非人格化的角色来控制他们的行为的时候，便标志着自我发展进入了第三个阶段—“概化的他人”。
从米德的观点来看，自我的产生的过程就是社会关系不断扩大和社会交往能力不断增强的过程。
[7](三)“主我”和“宾我”米德在论述心智和自我的时候存在两个内在矛盾，一个是自我在承担他人角色中的自我对话，这就产生了自我的先在性和社会性的矛盾。
第二个是过分强调自我仅仅是社会态度的空洞产物，这与他从功利主义、实用主义原则出发所得的理性的积极的能动的个人形象相矛盾，为了解决这两个矛盾，米德把自我区别为两个部分、方面或者阶段，即“主我”和“宾我”。
[8]主我是主体的、非反思的、自生的、冲动的，是对情景刺激的直接反应，是个体的即时行为，它赋予行动者以自由感和独创性。
宾我是存在于意识形态中，是对过去行为经验的回忆，并且从他人的角度来评价自身的行为并调节自身行为，宾我体现了社会对个体的规范和期望。
[9]主我是行动者，宾我是通过角色获得形成的在他人心目中的我，即社会我。
行动由主我引起，受宾我约束控制。
前者是行动动力，后者是行动方向。
自我是主我和宾我的相互作用产生的结果，两者是辨证统一的。
一方面，宾我规范和制约着自我的行为;另一方面，主我的外在行为常常表达了宾我的期望。
[10](四)“组织化自我”—社会米德认为，社会与行动者个体之间存在着有组织的、模式化的互动。
这种互动组织也依赖心智的存在，扮演他人角色和想象性预演各种行动方案的心智能力，是个体之间协调他们行为的必要条件。
社会依赖自我的能力，尤其是依赖从“概化的他人”的观点来评价自身的过程的能力，使得在规模较大的群体内部各种活动的协调成为可能。
他将社会看成是一种被构造的现象，是从个体之间相互调节的互动过程中产生的。
而社会个体对社会变迁的普遍参与，对社会的动态过程产生巨大影响。
[11]三、运用米德的互动论解析自我发展的奥秘符号互动论是一种通过分析在日常环境中的人们的互动来研究人类群体生活的社会学理论派别，它主要研究的是人们相互作用发生的方式、机制和规律。
米德认为，符号是社会生活的基础，人们通过各种符号进行互功，人们可以借助于符号理解他人的行为，也可以借此评估自己的行为对他人的影响。
人的行动是有社会意义的，人们之间的互动是以各种各样的符号为中介进行的，人们通过解释代表行动者行动的符号所包含的意义而做出反应，从而实现他们之间的互动。
[12]米德的互动论可用来诠释习得的控制符号、理念及确定性的相关能力，有助于我们对自我发展的描述与认知。
(一)心智对自我发展的影响米德认为人类的心智包括两个方面：理解象征性符号的能力和运用符号的能力。
[14]符号是指所有能代表人的某种意义的事物，比如语言、文字、动作、物品甚至场景等。
一个事物之所以成为符号是因为人们赋予了它某种意义，而这种意义是大家（相关的人们）所公认的。
文字是一种符号，它是认识或使用该种文字的人的沟通工具。
语言是所有符号中最丰富、最灵活的一个符号系统，通过口头语言、身体语言（包括表情与体态）等人们可以传达各种意义，实现人们之间的复杂交往。
物品也是重要的符号，比如校徽是一个大学的代表，国旗是国家的象征。
人类正因为有了理解和运用符号的能力，才有了表达自己、理解他人的可能。
在人类的互动交往活动中，符号被赋予固定的社会意义，当符号的发出者和接受者都能同时引起共鸣的时候，才获得了社会意义。
[15]假如符号的固定意义不被理解，人们的交往就极容易出现障碍。
就像现如今我国普遍存在的代际代沟问题，年轻的子女喜欢追赶时髦，说些父母们不太了解的网络流行词汇，父母对此不理解，于是就会出现沟通障碍，产生各种各样的矛盾。
而心智不成熟又有逆反心理的青少年可能会因为与父母沟通不良而疏远父母不听其劝告，甚至会因故意违逆父母而步入歧途，无法形成良好的自我。
假如人们只是理解却不能运用符号，人与人之间的沟通也不能完成。
例如哑巴能听懂话语却不能发声，他们很难将自己的意思转达给不懂手语的正常人。
无论是聋哑人还是盲人，他们都需要并拥有着理解和运用符号的能力，否则他们将无法与人沟通。
自我形成的基础是心智，而心智也是在人际交往中逐渐形成的。
从小被狼养大的狼孩就是因为缺乏人际互动，心智尚未发展，才无法与人进行正常沟通形成自我的。
(二)自我意识对自我发展的影响米德认为，“自我”源于社会相互作用，象征符号在其发展中起重要作用。
儿童并不具有天生的自我意识，而是在对语言等符号的学习中理解和掌握他人扮演的角色，并获得社会反馈，从而学会把自己作为客体的思维，产生自我意识。
米德通过对儿童的玩耍和游戏的分析来探讨自我的产生机制，把自我发展分为三个阶段：玩耍阶段、游戏阶段以及“概化的他人”。
米德认为自我的产生的过程就是社会关系不断扩大和社会交往能力不断增强的过程。
如果没有人际交往就很难形成自我。
[13]例如曾经引起社会广泛关注的狼孩，因为没有进行过人际交往，一出生就被扔在荒野中与狼一起生活，于是逐渐地学会了狼的习性，不会思考甚至不会极简单的穿衣吃饭，更别说形成自我了。
人格是一个人的自我发展中极为重要的一部分。
人格发展是个体在与他人用符号交往中掌握社会观点的过程，个体不是社会预制的印记；人格发展是社会存在通过对个体的思维和行为施加影响并引起变化的过程。