诚身知耻——《孟子》解读

第8单元

诚身知耻

礼、义、廉、耻、信，是儒家学派非常重视的齐身修养的方略。孟子发展了儒家学派创始人孔子的“齐身”修养的言论，认为“思诚者，人之道也”，要对自身问“诚”。同时，孟子又将“诚”归于“义”与“善”，行“善”“义”而诚。孟子又言“耻之于大人矣”，认为君子贤人要“知耻”，知耻而廉，“声闻过情，君子耻之”，不仅如此，即使妻妾尚知耻，况君子乎。孟子用恳切的言论阐述了“知耻”对家国的重要作用，并且阐述了“教”对自身修养的作用。孟子的这些言论对当今社会廉正建设仍然有着重要的指导意义。

本单元在掌握孟子“诚”“耻”的内涵和意义基础上，要掌握选文中重要的文言实词与虚词，并学习文言句子翻译的方法。

思诚者，人之道也

孟子曰：“昔齐景公田①，招虞人②以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元③。”

——《孟子·滕文公章句下》

①[田]通“畋”，打猎。

②[虞人]守园林的官吏。

③[“志士不忘在沟壑”两句] 有志之士不会忘记自己身处沟壑的处境，有勇之士不会忘记抛头颅洒热血。元，首，脑袋。

孟子曰：“大人①者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

——《孟子·离娄章句下》

孟子曰：“居下位而不获于上②，民不可得而治也；获于上有道：不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其亲身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”

——《孟子·离娄章句上》

孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也③；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民④者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

——《孟子·尽心章句上》

孟子曰：“君子不亮，恶乎执⑤？”

——《孟子·告子章句下》孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚⑥，乐莫大焉。强恕而行求

①[大人]指有德行的人。

②[“居下位而不获于上”两句] 在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。

③[事是君则为容悦者也] 那是专把侍奉某个君主当作快乐的人。

④[天民] 朱熹《四书集注》云：“民者，无位之称，以其全尽天理，乃天之民，故谓之天民。”

⑤[君子不亮，恶乎执]君子不讲信用，怎么能够有操守呢？”亮，同“谅”，诚信。

⑥[反身而诚] 反躬自省，诚实无欺。

仁莫近焉①。”

——《孟子·尽心章句上》

鉴赏品析

中国主流思想一直强调“信”。孔子的“四教”，孟子的“五伦”，贾谊的“六美”，董仲舒的“五常”，皆包括“信”。宋明理学诸子更是大肆论述。不过，儒家对“信”并非全“信”，孔子一方面称：“民无信不立”（《颜渊》），“人而无信，不知其可也”（《为政》）；另一方面又称：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”（《子路》）。孟子补充道：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”（《离娄下》）。

《孟子》与《中庸》完全相同的内容是强调“诚”的问题，《中庸》里有若干章都反复强调了这个问题，而《大学》所提出的人生进修阶梯，里面非常重要的一级也是“诚意”的问题。由此可见，“诚”的确是儒学的核心观念之一。孟子在这里由“明善”到“诚身”；由“诚身”到“悦亲”；由“悦亲”到“信于友”；由“信于友”到“获于上”，直到“民不可得而治也”的反面，那就应该是“民可得而治矣”。所以，孟子最后说，“至诚而不动者，来之有也；不诚，未有能动者也。”所谓“精诚所至，金石为开”也就是孟子这里所说的意思了罢。

总之，先秦儒家重视“信”，但将其置于“仁”、“义”之下。

①[强恕而行求仁莫近焉]意思是尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。

宋儒大家，周敦颐、朱熹、张载等，又抬出一个“诚”字，置于“信”之上。本来，如《说文》，“诚”与“信”可互训，“信者，诚也”，“诚者，信也”。而宋儒则将“诚”推及到宇宙本体精神的地位，“诚，五常之本，百行之源也” 《通书·诚下》）。而“信”则仅是“诚”的发挥。而且“信不足以尽诚，犹爱不足以尽仁”（《朱子语类·卷六》）。

资料链接

“诚”的涵义

诚就是指真实无妄的状态，它有两层含义，一个是从实理的角度所说真实，另一个是从人事的角度所说的诚。前者作为在道、天理是完美无缺的，是生而知之的圣人可能知晓的：后者作为人道，是普通人执着择善所能实现的。正如《中庸·章句》第二十章所言：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也，诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执者也”。朱子在《中庸·章句》第二十章中的注解中写到：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容道，则亦天之道也。未至于圣则能无人欲之私，而其为德不能皆实，故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，而后可以诚身，此则所为人之道也。”应该注意的是前者与后者并非毫无联系，竭尽全力实践人道；

“诚”就会达到完美无缺的天道之“诚”，两者合而为一。

《中庸·章句》右第二十二章有言：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”精诚实践道德就能充分展现自己的本性、他人之本性、万物之本性，就有助于天地之化育，达到与日月同辉、与天地共存之境地。否则，就无法为人、难以处事。故《中庸·章句》右第二十五章曰：“诚者物之始终，不诚无物，是故君子诚之为贵。”另外，在《孟子·尽心上》中有“孟子曰：‘万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。’”因为世上万物的当然之理皆存于我的本性之中，所以当你反观自身，看到自己竭尽全力、充分践行天理之时，自然会快乐无比。对此，朱子解释曰：“此言理之本然也。大则君臣父子，小则事物细微，其当然之理，无一不具于性分之也。诚，实也。言反诸身，而所备之理，皆如恶恶臭、好好色之实然，则其行之不待勉强而无不利矣。其为乐，孰大于是？”

另外，在《大学·章句》右传之六章中有“所为诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”朱子又解释说：“诚其意者，自修之首也。……欲自修者，知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺，使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知核发而己独知之者。故必谨之于此以审其几焉”北溪陈氏（名淳）对《大学·章句》诚意章