《论语》中的孝悌观之解读
《论语》孝悌观综述
《论语》孝悌观综述华夏民族的社会秩序的稳定向来是以血缘关系为纽带来维系的,所以想成了重亲情、重伦理的中华文化.而中华文化中最重要的一条便是孝悌。
孝，善事父母者。
悌，善兄弟也。
孝悌便是爱父母，爱兄弟的一种表现。
但是这一种爱的表现随着时代的不同,人们对于它的的定义也不断发生着改变，不同时代的人对于孝悌有着不同的观念。
其中“至圣先师”孔子对于孝悌也有着他的一番看法。
孔子的孝悌观则反映在《论语》这本孔子弟子整理的语录集里，我们通过了解《论语》中的孝悌观,来了解孔子的孝悌观，了解先民们的孝悌观，或许对于我们能有一些启发。
《论语》中最主要的一个理念便是“仁，而孝悌为行仁开源。
在《论语•学而第一》中，子曰“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生.孝弟也者，其为仁之本与。
”《礼记》中说“毋不敬”，但也有先后轻重区别。
至亲者、位尊者、有德者，自然居先。
父母亲而又尊，更要先之又先，必须孝敬。
兄长同胞，又先我生，必尽悌道.此是天经地义丝毫不许懈怠.然后推及一切皆加礼敬。
凡侵犯侮慢等事，概不能作。
敬父母兄长名曰“孝悌“.礼敬一切名曰行「仁」。
这是修身至平天下一贯的路线，从始至终，有先有后.人知礼敬，才行孝悌，人皆有父母，彼此一礼,自然礼敬一切，普遍行仁。
既行孝悌,是知礼敬之理，那侵犯长上的事，是无礼不敬动作，孝悌的人，深以为耻，就少有这样事了。
再凡不守家庭规矩,破坏社会秩序，违犯国家法律,都非礼敬行仁，是名作乱。
因这些事都有级层主管，深耻侵犯长上的人，再去为非作乱，是不可能的，这是治安的根本办法。
《论语》中为什么要将“孝悌"作为“仁”之本呢？这是基于孔子对“人性”，即人之所为人的认识，或者说“觉悟”的结果。
孔子所处的春秋时代，是人类脱离了动物界而进入人类社会并经由愚昧的原始共产形态而进入野蛮的奴隶制统治形态之后向文明形态演进的大变革时期。
这一时期的“百家争鸣”只所以具有划时代的意义,就是因为以孔子为杰出代表的人类先期的思想家，站在朴素的唯物主义立场上，关注了“人性”问题，对“人之所以为人”以及人类社会的理想形态进行了理性的思考，这便是催生出中国二千多年封建社会的思想根源——封建社会只所以文明于奴隶社会的一个重要标志是处于被统治地位的人不在被当作“生产工具”(奴隶)对待，其人格得到了承认.在孔子看来，人类之所以会脱离动物的愚昧而走向文明，最关键的是人除了具有动物的血缘本能情感之外，还有理性的亲情伦理关系,这是人类区别于动物类的最重要的标志，而维护这种亲情伦理关系，进而演生成人类社会秩序的，就是“孝”及由“孝"而生的“悌”，所以说，“孝悌”观念是人类伦理道德诸因素中的最本源、最基本的因素,人类只有发扬光大这种善端才能维护住人类生存、发展所必需的社会秩序，由文明走向文明，最终实现“大同社会"的理想。
古典中关于孝的论述
古典中关于孝的论述
在古典文化中，孝是一种重要的价值观和伦理观念。
以下是一些古代文献中关于孝的论述：
1. 《论语》：孔子是中国古代儒家学派的创始人，他在《论语》中多次强调孝道的重要性。
其中最著名的论述是：“君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本与！”这句话的意思是，一个君子应该注重修养自身，培养良好的品德和道德，而孝顺父母和尊敬兄长则是仁德的根本。
2. 《孟子》：《孟子》是儒家经典之一，其中也有许多关于孝道的论述。
例如，孟子说：“父母在，不远游，游必有方。
”这句话的意思是，父母还在世时，子女不应该长时间离开他们，如果要离开，也应该有一个明确的目的和方向。
这是对孝顺的要求，即子女应该尽力照顾和陪伴父母。
3. 《尚书》：《尚书》是中国古代的一部经典史书，里面也有关于孝的论述。
其中有一句话说：“孝者，善终也。
”这句话强调孝顺是一个人最基本的美德，也是一个人能够得到幸福和安宁的关键。
4. 《礼记》：《礼记》是儒家经典之一，里面详细记录了中国古代的礼仪制度和道德规范。
其中有一篇章节叫做《孝经》，它详细阐述了孝的含义和实践方法。
这篇经典中强调，孝顺不仅包括言行上的尊敬和照顾，还涉及到心意的虔诚和感恩。
这些论述体现了中国古代文化中孝道的重要性和普遍性。
在古代社会中，孝顺父母被认为是一种美德，同时也是维系家庭和社会稳定的基石。
浅析《论语》中的孝
浅析《论语》中的孝《论语》是中华文化宝库中的一颗明珠，其中关于孝的论述备受人们推崇。
孝是中国传统文化中最为重要的价值观之一，也是中华民族优良传统美德的象征之一。
本文将从《论语》中的几段经典语句入手，探讨孝的内涵与重要性。
一、“父母在，不远游，游必有方。
”（《论语·学而》）这一句话是孔子在论述学习礼仪的过程中提到的。
他认为，一个人应该在家中尽孝，不应该长期离家，否则就是不孝顺亲。
孝顺父母是人们最基本的道德义务之一，是中国传统思想中一直被推崇的美德。
二、“父母在，舍我其谁？”（《论语·卫灵公》）这是孔子在为自己的言论作证时说的一句话。
这句话表达了孔子的一种思想观念，即在父母面前，自己要退居二线，把他们置于第一位。
这句话也寄托了孔子对父母的深情厚谊，表明了他内心深处对父母的一份承诺。
三、“不敬远人，不友远人，以临近人。
”（《论语·里仁》）这句话揭示了孔子对孝的认识。
孔子认为，要想表现出对父母的孝顺之心，必须首先尊敬和友善远方的人，这样才能让周围的人感受到你对父母的孝心。
只有保持良好的人际关系，才能更好地体现出孝顺的真谛。
孔子在这句话中明确表述了孝与仁的关系。
他认为，孝是仁的基础，子女对待父母的孝心，是人与人之间最基本、最直接的道德行为，不孝不仁，仁者必定是孝子。
五、“父母之年，不可不知也。
”（《论语·雍也》）这句话强调了孝子对父母年龄的关注。
孔子认为，对父母的年龄要心知肚明，在日常生活中要多多关照、照顾，让他们感受到子女的关爱和孝心。
六、“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）这句话与第四句的意思类似，孔子认为，孝顺和悌亲（对兄长或姐姐的顺从尊敬）是仁之本，只有通过坚守孝悌之行，才能达到精神修养和道德修养。
总体而言，《论语》中的孝坚定了中华民族孝亲爱老的传统道德观念，它可以引导人们用心体会对亲人的孝心，在日常生活中落实、实践。
浅探《论语》中孝文化
浅探《论语》中孝文化浅探《论语》中的孝文化摘要：当今国学越来越热，传统文化正日益复兴。
在五千年的历史中，中国文化以儒家的思想为核心。
《论语》作为儒家思想的开篇之作，可谓瑰宝。
不论探寻何种文化，须追源溯流，须解读元典。
故而从《论语》元典出发，探寻孔子思想中的孝文化，以求抛砖引玉，窥孝文化之底蕴，并推广传播，走向世界。
关键词：《论语》；孝文化；文化传承孝文化是指：“中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式,其历史性过程,政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。
”[1]孝文化源远流长，基本成为国人的做人准则，为人的首善。
有“百善孝为先”之说，那么孝悌成为每个人必修课。
《礼记·礼运》：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鲤寡孤独废疾者皆有所养。
”这样的大同社会，不正是孝观念的萌芽吗？钱穆在《中国文化导论》中提到“儒家的孝道,有其历史上的依据，这根据，是在殷商时代即已盛行的崇拜祖先的宗教。
上古的祖先教，演变出儒家的孝道在秦汉以后的两千年，儒家的孝道，又维系了这个古老的宗教。
”[2]因而，笔者从儒家文化的代表作《论语》入手，集中解读《论语》中的孝文化。
一、何谓孝什么是孝呢？孝字最早见于殷甲骨卜辞。
梳理孝字释义如下：《尔雅·释训》：“善事父母为孝。
”事，侍奉之意。
《说文解字》：“孝，善事父母者。
从老省从子，子承老也。
”《孝经》：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。
”《书·尧典》“克谐以孝”，同样是指侍奉之意。
清代段玉裁的《礼记》：“孝者，畜也。
顺于道，不逆于伦。
是之谓畜。
”畜者，养也。
从古到今，孝的基本意义是子女能侍奉父母，可以为孝。
侍奉包含两层次，第一层次是物质方面，我们需要提供父母基本所需的物质条件，第二层次是精神方面，我们需要时常陪伴他们。
孝的广义是孝悌，朱熹《四书章句集注》：“善事父母为孝，善事兄长为悌。
论语一孝悌.ppt
《孝经》
《弟子规》
弟子规原名《训蒙文》，作者为清朝康熙年 间秀才李毓秀。其内容采用《论语·学而篇》第六 章“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而 亲仁，行有余力，则以学文”的文义，以三字一 句，两句一韵编纂而成，全文除“总叙”外，分
为七个部分，具体列举出为人子弟在家、出外、 待人接物、求学应有的礼仪与规范。
首孝弟 有余力
父母命 父母责 晨则省 居有常 苟擅为 苟私藏 亲所恶 德有伤 亲憎我 怡吾色 号泣随 昼夜侍
次谨信 则学文
行勿懒 须顺承 昏则定 业无变 子道亏 亲心伤 谨为去 贻亲羞 孝方贤 柔吾声 挞无怨 不离床……
提倡孝悌，着眼于从小培养爱心，知道 感恩，懂得关爱他人。
2008年“5.12”汶川大地震，一位小男 孩刚被救出时，在担架上举起右手向搜救人 员行了一个礼。
受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行 道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。 夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”
15.20 子曰：“君子疾没世而名不称 焉。”(卫灵公)
《礼记·祭义》：曾子曰：“孝有三：大孝尊 亲，其次弗辱，其下能养。”
《孝经》是一部专讲“孝道”的儒家 经典 (《十三经》之一)，旧说为曾参所 作，但成书可能在战国后期。全书分为 十八章，1799字。古人认为“百行孝为 先”，又有“以孝治天下”之说，所以 历来人们都十分重视《孝经》。首章开 宗明义，是全书总纲，阐明孝道是做人 的最高道德，治理天下的最好手段。 “夫孝，德之本也，教之所由生也。”
奉养
古人说：“夫树欲静而风不止，子欲养而亲 不待；往而不可追者年也，去而不可得见 者亲也。”(《韩诗外传》卷九)
曾子曰：“往而不可还者亲也，至而不可加 者年也。是故孝子欲养，而亲不待 也。……是故椎牛而祭墓，不如鸡豚逮亲 存也。”(《韩诗外传》卷七)
论语《孝悌友信-论语》原文及解读
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论语“孝悌观”综述
论语“孝悌观”综述文传学院09中文一班090102048 刘丹“天下归仁”是孔子一生为之努力的终极目标。
孔子认为“孝”是一切道德规范的根本及其发展的前提。
《论语》记载了孔子的学生有子所说的一句名言:“君子务本, 本立而道生, 孝弟也者, 其为仁之本也。
”在“仁”的储多道德要求中，“孝”与“悌”被看作既是人之所以为人的一种天经地义的纲纪要求，又是一个人“修身养性”，追求“仁”、实践“仁”的根本，在《论语》中，有关“孝悌”的章节达16处之多，足以见得孝悌观念在儒家学说中的地位。
同时，这种观念已深深地沉淀于我国民族心理之中，对中华民族道德文化产生了极其深远的影响，而且，时至今日，对我们加强社会主义道德文化建设，构建和谐社会，仍具有相当重要的现实意义。
孝是中华民族的传统核心美德之一。
其实,孝的思想早在孔子以前就已产生,在西周的铜器铭文之中“孝”字从老从子,象征老人扶子之行,象征年轻人搀扶族中老者。
“孝之本宜,恐非限于父母,诸父诸祖亦应善事。
”(《金文诂林》卷八) 在远古的氏族和部落社会之中,“孝”的意义是很广的,是指对本族中年长者的尊重、敬爱、赡养和祭祀。
随着家庭成为社会的基本单位和社会长时间的发展,“孝”也由对族中老者的尊敬变成对父母的关爱,成为处理家庭内部关系的重要伦理规范,甚至在今天,对生者的“孝”更为受到重视。
但是综观《论语》里的孝道思想,跟上古时期更为接近,那就是“孝”不仅仅是对父母在物质上的供养、精神上的抚慰和祭奠。
还是忠于国家的品德基础,是成为一个合格的士的标准之一。
春秋时期是中国历史上社会剧烈变动的时期,社会经济制度的变革必然引起传统意识形态的动摇,在礼崩乐坏的社会状况之下,传统宗法社会中维持人际关系的孝道思想也受到了严重冲击,子弑父、臣弑君的现象时有发生。
在整饬社会秩序,重建孝道伦理的过程中,孔子起到了重要作用。
以下就从两点来分析。
（一）孔子认为，“孝”是小辈或者臣子依据一种更高的价值目标和价值准则,根据一定的认识论方法处理与君和父的关系的一种品性。
浅析《论语》中的孝
浅析《论语》中的孝《论语》是一部集中了孔子及其弟子言行的经典著作，主要以对话的形式，阐述了孔子的思想和教育理念。
在《论语》中，孝被视为一种重要的美德，被不断地强调和推崇。
本文将从孔子对孝的理解、孝的内涵及其在实践中的体现等方面进行浅析。
孔子对孝的理解主要体现在他的言行中。
孔子不仅是一位伟大的思想家，更是一位榜样的父亲。
他常常教导弟子要孝顺父母，言行中也十分注重自己的孝悌行为。
孔子的母亲去世后，他不仅亲自主持了母亲的丧事，并且还不顾别人的嘲笑，为母亲修起了一座重墓，以表达对母亲的孝心。
这种行为充分展示了孔子对孝的重视和理解。
孝在《论语》中的内涵主要包括尊敬、侍奉、照顾等方面。
孔子曾说：“君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本与！”这句话表明了孝是仁的根本，是品德修养的基础。
在《论语》中，孔子还强调了对父母的尊敬和孝道的体现。
例如他说：“弟子入则孝，出则悌。
”这句话告诉我们，孝不仅体现在语言上的尊敬，更要体现在行动上的孝心。
孔子还提出了“君子不可以不弘毅、任重而道远”的观点，强调孝要在任劳任怨的过程中得以体现。
孝在实践中的体现主要表现在对父母的孝敬、对他人的关爱和社会责任感的承担等方面。
《论语》中记载了子贡之于曾子的孝心，子曰：“曰：『赐也贤乎哉？夫我则不暇。
』”子贡之于孔子的孝心以及曾子、子贡和另一位弟子曾参对孔子去世后的孝心表现，充分展示了弟子对师长的至深孝感。
孔子也强调了个人修养在孝中的重要性，他认为要修身齐家治国平天下，就需要先修养自己的德行和向往。
《论语》中介绍了孔子的弟子孟子的事迹，他的言行着实令人敬佩。
孟子曾说：“修己以敬，修己以安”，强调个人修养对于实践的重要性。
孔子对孝的理解主要体现在言行中，通过自己的榜样行为来教育后人。
孝在《论语》中的内涵主要包括尊敬、侍奉和照顾等方面，是仁的根本。
在实践中，孝主要体现在对父母的孝敬、对他人的关爱和社会责任感的承担等方面。
《论语》中的孝道思想为后人提供了一个宝贵的道德典范，对于培养健康、向上的人生态度和价值观念有着重要的影响。
君子务本,本立而道生,孝悌也者,其为仁之本与翻译
君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与的意思为：孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。
不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。
君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。
孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！出处：春秋·孔子《论语》君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。
子曰：“君子，不重则不威；学则不固。
主忠信。
无友不如己者；过则勿惮改。
”白话释义：孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。
不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。
君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。
孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！孔子说：“君子，不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。
”扩展资料写作背景：孔子的祖先本来是宋国的贵族，后因避宫廷祸乱而迁居鲁国。
孔子的父亲是一名武士，虽跻身于贵族之列，但地位很低。
孔子三岁时，父亲便死去了，他跟着母亲过着贫困的生活。
孔子年轻时做过“委吏”（管理仓库）、“乘田”（掌管牛羊畜牧）一类的小官，但他却把任何事情都办得很好。
鲁定公时，孔子曾任中都宰、大司寇（主管司法，与司徒、司马、司空三卿并列），鲁定公十二年（公元前498 年），孔子“由大司寇行摄相事”，“与闻国政”（《史记。
孔子世家》），政治生涯到了顶峰。
由于与当时主宰鲁国政权的季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家政治观点不和，孔子离开鲁国去周游列国，希望在别的国家实现自己的政治抱负。
先后到了卫、宋、陈、蔡、楚等国，都没有受到重用。
晚年回到鲁国一心一意讲学和整理古代文献资料，曾整理删定《诗经》、《尚书》等，并根据鲁国史官所记《春秋》加以删修，使之成为中国第一部编年体历史着作。
孔子讲学，学生多达三千人，其中著名的有七十二人。
文章简介：《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。
论《论语》中的“孝悌”思想
论《论语》中的“孝悌”思想作者：郭百华来源：《赢未来》2018年第27期论文提要：“孝悌”思想是中华民族文化遗产的重要组成部分，传承孝道对于弘扬中华民族的文化遗产有着重要的理论和现实意义。
在孔子所创立的儒家学说中，“孝悌”思想有着极其重要的地位。
它是儒家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规范体系中最重要的内容之一，是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。
一、孔子其人《史记·孔子世家》中记载：“孔子生鲁昌平乡陬邑。
……鲁哀公二十二年而孔子生。
生而首上圩顶，字仲尼，姓孔氏，故因名曰丘云。
” 孔子的父亲为叔梁纥，但“丘生而叔梁纥死” 1，孔子的幼年丧父，家道中落对其“孝悌”思想有着很大的影响。
尤其在孔子的思想学说的中心思想“仁爱”中可以有明显的体现。
“仁”，《说文解字》中的解释为：“亲也从人从二”，最初便是指亲人之间的关系，“仁者爱人”就是这种关系的体现。
而孔子提出的“爱人”在当时诸侯争霸战争频发的春秋时期，一定程度上反映了对人的重视，有利于缓和社会矛盾，实现社会稳定，并从最初级的社会结构——“家”为出发点，给人以良好德行的最低要求——“孝悌”。
以下便从由孔子门人整理的记载孔子言行的《论语》为出发点，由此作为文献依据来探究孔子所阐释的“孝悌”思想。
二、“孝悌”釋义《说文解字》中对“孝”的解释为“善事父母者”。
即是对父母好、尊敬。
《尚书》中有：“孝乎，惟孝，友于兄弟”，这里把孝的含义扩大为友爱兄弟，也就是包含了“悌”的意义。
《论语·学而》中有：“君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本与！”这里以君子为例，君子专心于基础的工作，基础确立了，“道”就会产生。
而“孝悌”就是“仁”的基础，由此可见孔子及其儒家学派是把“孝悌”放在了一个极具重要的位置，认为“孝悌”正是做人的一个重要基础，它会影响到人的各个方面。
对人品德优劣的鉴定也是一个重要的标准。
《论语·学而》中有：“弟子，入则孝，出则悌”，意为后生小辈，在父母身边就应该孝敬父母，离开家后就应做到敬爱兄长。
总结概括孔子的孝悌思想
总结概括孔子的孝悌思想孔子是中国古代思想家、教育家和政治家，其思想对中国古代文化产生了深远的影响。
他提出了许多重要的思想观点，其中孝悌思想是其核心之一。
在孔子看来，孝悌是人类伦理道德的基石，是社会秩序和和谐发展的重要保障。
首先，孔子对于孝的定义和理解十分深刻。
在《论语》中，他说“父母之年,不可不知也。
一则以喜,一则以惧。
”这句话说明了孔子认为孝道的重要性。
他认为孝要从孝敬父母开始，孝顺父母是人应尽的义务和责任。
孔子强调要尊敬父母的年龄和地位，要以喜悦和恐惧的心情对待他们。
对父母的孝顺不仅仅是言语和举止上的尊敬，更重要的是要体现在行动和思想上。
通过实际行动来回报父母的养育之恩，是孔子对于孝的最高要求。
孔子在孝悌思想中也非常重视亲兄弟之间的和睦和互助。
在《论语·学而》中，孔子说“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。
”这句话强调了弟子们应该尊重师长，互相之间要和睦友爱，广泛地关心他人，并且要亲近仁爱的人。
这表明孔子认为悌道不仅仅是对父母的孝道，还要在兄弟之间建立和谐和互助的关系。
孔子还提出了“五常”思想，其中包括孝和悌。
孔子认为，人类应该遵循某种固定的道德规范和价值观，才能够保证社会的稳定和和谐。
孝和悌都是这种道德规范的重要组成部分。
孔子把五常看作是人的本性和天赋的道德感知力，人应该遵循这些道德感知力来行为，才能够达到理想的境界。
对于孝悌思想的实践，孔子提出了“己欲立而立人，己欲达而达人。
”的观点。
他认为要通过自身的行为来教化他人，以身作则成为他人的榜样。
只有通过自己的实际行动来影响他人，才能够传播孝悌的思想。
孔子的孝悌思想对于中国古代社会的发展起到了重要的推动作用。
在孔子之前，中国的社会伦理道德并没有清晰的体系和准则。
孔子的思想为中国古代社会提供了一个全面、系统的价值观和道德规范。
这种道德伦理的改进推动了社会的发展，加强了家庭和社会之间的联系和合作。
此外，孔子的孝悌思想也对现代社会的发展产生了深远的影响。
《论语中的美德教育：孝悌忠信仁义礼智勇》
论语中的美德教育：孝悌忠信仁义礼智勇引言《论语》是儒家经典之一，记录了孔子及其弟子的言行。
在《论语》中，孔子强调了许多美德和道德准则，如孝悌忠信仁义礼智勇等，这些美德教育对于塑造人的品德和提升自身修养具有深远的影响和指导意义。
孝孝是儒家道德伦理的核心，也是《论语》中重要的美德之一。
孔子强调了孝道的重要性，认为敬爱父母是做人的第一要务，教导人们要以孝治天下，以养老顺天地之道。
孝悌是社会和家庭和谐的基础，也是个人品德修养的根本之道。
悌悌即尊敬兄长，孔子认为兄弟之间应当互相尊重，遵从长幼尊卑的原则，形成和谐团结的家庭关系。
悌是孝道的延伸和拓展，强调了兄弟情谊和家庭和睦的重要性，体现了人际关系中的亲情和社会责任。
忠忠是指对君王忠心耿耿，对国家忠诚尽职，是身为臣民的基本道德要求。
孔子认为忠是为人之本，忠于职守、忠于道义、忠于国家民族，体现了一种高尚的爱国情怀和忠诚精神。
信信指诚实守信、诚信待人，是社会交往和人际关系中不可或缺的品质。
《论语》强调了诚信的重要性，认为一个人若失信于人则无以立身立学，信用是个人声誉和社会信任的基石，也是商业交往和文明社会的基础。
仁仁即仁爱之心，孔子提倡了仁的道德观念，认为仁是一切美德的根本和源头。
仁者见贤思齐、体恤他人、怜悯弱者，培养了人们宽厚的心胸和善良的品性，促进了和谐相处和社会和平。
义义指道义经义、正义之心，是为人处世准确遵守原则和义务的品质。
孔子认为义是治理国家的根本，是社会秩序和法律的基础，也是个人行为准则和品德信条，弘扬义理正直的精神。
礼礼是指秩序礼节、典章制度，是《论语》中提倡的一种社会文明和道德规范。
孔子强调了礼的重要性，认为遵循礼仪和秩序可以维护社会和谐，增进尊重他人和自我克制，塑造个人品格和公共道德。
智智即智慧才智，是孔子对于人类智慧和学识的推崇和弘扬。
孔子认为心灵智慧是个人修身养性和世界观的基础，鼓励人们开拓思维、明辨是非、虚心学习、勤奋求知，培养了人类智慧和文明进步。
孔子“孝悌”之道的内涵及意义
孔子“孝悌”之道的内涵及意义孔子的“孝悌”之道是儒家学说的核心价值观之一，强调尊敬父母和兄长，体现了孔子对家庭伦理和个人道德的高度重视。
下面将从孝悌的内涵和意义两个方面进行详细阐述。
首先，孔子对“孝悌”的内涵进行了深入阐述。
孝悌的内涵可以归纳为以下几个方面：一、强调尊敬父母。
孔子认为孝顺父母是养成良好品德的基础。
他在《论语》中指出：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。
”孔子强调子女应该恭敬孝顺自己的父母，不仅要在行为上表现出尊敬之意，更重要的是要内心深处真正的孝敬父母，体现在言行举止中。
二、注重兄弟友爱。
孔子提倡兄弟之间要互相尊重、互相帮助、互相关爱，这体现了兄弟之间的友爱情义。
孔子说：“君子之过也，君子忧道不忧贫。
”这句话中，孔子告诫人们，做一个真正的君子，要以道义为忧虑的对象，而不是贫穷富贵。
三、追求道德的完善和自我修养。
孔子认为，夫唯不争，故天下莫能与之争。
不争的道义即为无私，是孔子提倡的高尚品德。
孔子在《论语》中提到，“君子笃于亲，所以动也忠于君，所以守也节用、信敬、而爱人，修己以立其身。
”这句话强调了君子应该忠诚于君主，倡导节俭、诚实、尊重他人，并通过修身养性来追求道德的完美。
其次，孔子“孝悌”之道的意义也非常重要。
首先，“孝悌”之道强调家庭伦理的重要性。
在孔子看来，家庭是社会的基本单位，也是人类道德的源泉。
只有家庭和睦、和谐，才能为社会提供健康稳定的环境。
孔子强调通过尊敬、敬爱父母和兄弟姐妹，促进家庭团结，培养出善良、仁慈的品性，从而影响到整个社会。
其次，“孝悌”之道强调个人道德的塑造。
孔子认为人的早期家庭环境对个人道德素质的培养有着至关重要的作用。
只有在温暖的家庭环境中，子女才能学会尊重和关心他人，培养出善良的品质。
同时，通过对“孝悌”的践行，个人也可以获得内心的满足和成长，提升个人的道德境界。
再次，“孝悌”之道有助于社会和谐稳定。
尊敬父母和兄长可以培养出家庭和谐、社会和谐的价值观，减少矛盾冲突的发生，增进相互谅解和团结合作。
《论语》中的孝悌之道
《论语》中的孝悌之道孔子眼中的“孝悌之道”摘要：《论语》中，“恕”与“仁”为其核心的思想，而孔子又认为“孝悌为仁之本”，可以说孔子是十分重视孝悌之道的。
甚至，儒家认为“孝”是天经地义的至德要道，是百行之本，万善之先。
由此可见，在孔子的思想中“孝”的重要性不言而喻。
除了重要性，本文还会着重讨论孔子眼中“孝”的具体含义及“孝”的特点，和孔子一些关于“孝”的思想对现世的影响。
关键词：《论语》；孝悌；重要性；特点；影响；引言《论语》一书，乃孔子遗训所萃，此为中国最古最有价值之宝典。
——钱穆。
《论语》是孔子的弟子和再传弟子追记孔子的言行思想编纂而成，全书20篇，498章，是儒家思想和中国文化最重要的典籍。
孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，死于公元前479年。
孔子少时贫贱，做过管仓库和放牧的小吏，30岁开始创立了中国第一所私学，一生主要活动是从事教育，传说有弟子3000人，其中优秀的有72人。
孔子是儒家学派的创始人，春秋末期的大思想家、大教育家。
孔子的思想，中心是讲做人的道理。
他提出“为政以德”的主张，认为治国要以道德教化为基础；为改变当时“天下无道”的局面，恢复社会安定，他提出以“仁”为核心的道德思想体系，并致力于道德教育。
提出了孝、梯、忠、信、恭、宽、敏、勇、直等一系列道德规范；“仁”是孔子思想学说的核心。
而“孝悌”便是孔子的道德思想体系中重之又中的一环。
一、“孝”的重要性《论语》开篇中的“学而篇”第二则就提到：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道上。
孝弟也者，其为仁之本与！”这一章虽出自有若之口，但传达的却是孔子平日向弟子灌输的主体思想之一，其中心内容是“孝悌为仁之本”。
一个人如果能孝敬父母、尊敬兄长，那就有了实践仁德的基础和根本。
《论语》开篇便点出了“孝悌”的重要地位，可见儒家是十分重视孝悌之道的。
因中国从古至今深受儒家思想的影响，所以，自汉唐以来，我国就有一条选拔人才的不成文规定，即“求忠臣必于孝子之门”。
论语六则之孝悌为本的中心思想
论语六则之孝悌为本的中心思想
论语六则之孝悌为本的中心思想是“仁义“
1、有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。
不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而》第一）
2、子游问孝。
子曰：“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《为政》第二）
3、子曰：“事父母，几谏。
见志不从，又敬不违，劳而不怨。
”
（《里仁》第四）
4、子夏问孝。
子曰：“色难。
有事弟子服其劳；有酒食，先生馔。
曾是以为孝乎？”（《为政》第二）
5、宰我问：“三年之丧，期已久矣。
君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。
旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。
”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。
”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。
今女安，则为之！”宰我出。
子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。
夫三年之丧，天下之通丧也。
予也，有三年之爱于其父母乎？”（《阳货》第十七）
6、叶公语孔子曰：“吾党有直躬者：其父攘羊，而子证之。
”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
”（《子路》第十三）。
谈《论语》中的“孝”
浅谈《论语》中的“孝”摘要：孝，在中国古代至今天都占有着不可动摇的地位，而在这部著作之中，也毫无疑问的占据了主导的地位，人不孝则非正人君子，此类人鲜矣，《论语》大概一半左右都牵扯到了这个“孝”字，正因如此，后被公认为百家之正统的儒家学派把孝道推广的非常广泛，巩固了孝道在人们心中的地位。
一、《论语》中相关“孝”的记载1·2 有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。
不好犯上而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本与？”1·5 子曰：”弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。
”1·10 子曰：“父在，观其志。
父没，观其行。
三年无改于父之道，可谓孝矣。
”2·5 孟懿子问孝。
子曰：“无违。
”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。
”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。
”2·6 孟武伯问孝。
子曰：“父母，唯其疾之忧。
”2·7 子游问孝。
子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”2·8 子夏问孝。
子曰：“色难。
有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”2·20 季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。
”2·21 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。
是亦为政。
奚其为为政！”4·18 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
”4·19 子曰：“父母在，不远游，游必有方。
”4·20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。
”4·21 子曰：“父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
”8·22 子曰：“禹，吾无间然矣。
菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。
禹，吾无间然矣！”11·4 子曰：“孝哉，闵子骞。
浅析《论语》中的孝
浅析《论语》中的孝孝是中华民族的传统美德，并在《论语》中被视为人之大德。
孝是一种家庭伦理道德，它不仅是家庭的基石，也是社会和谐的重要组成部分。
孝可以表现为儿女对父母的尊敬、关爱、照顾和孝顺，同时也表现为父母对子女的爱护、教育和关注。
本文将从几个重要的角度来浅析《论语》中的孝。
首先，孝顺父母是人的第一责任。
《论语》中多次提到“孝”这个概念，其中最有名的便是“孝顺父母三千里”。
这句话常常被误解为孝子应该离家远行三千里才算是真正的孝顺。
然而，这句话的真正含义是，孝顺父母应该是全方位的，无论在身边还是远离故乡的地方都应该尊敬关爱他们。
孝的实现不单单表现在物质上，更重要的是精神上的关怀和支持。
在孔子看来，父母是最亲近的人，他们把我们抚养成人，让我们受到教育和培养。
因此，孝道是人类道德的基础，孝行是一切行为的起点。
其次，孝是个人的美德也是家风的体现。
在《论语》中，孔子强调了孝行的重要性，他说：“君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为人之本与！” 这句话意思是说，一个君子应该先从家庭做起，做到孝悌为始，才能做到当一个完美的人。
孝悌的使命重大，在传统的中国文化中，孝悌不价值不仅仅是单一的，而且要对社会和个人进行积极的塑造和教育。
因此，不论在家庭中还是在社会中孝行都是必须有的，这也既是个人修为的表现，也是家风家教的体现。
此外，《论语》中还体现了孝顺的实践方式。
孔子认为孝顺不仅仅是孝恭，而是孝爱、孝敬、孝慈、孝承等综合的表现。
孝顺父母不仅仅是给予物质，关键还在于给予感情和心灵上的关怀。
孔子以自己的言行践行了孝顺。
他的母亲仪仲非常优秀，对孔子的影响甚大。
母亲去世后，孔子对她产生了更深的思念和缅怀。
孔子在为母亲制造棺木时，他亲自压实坟土，涂上墨水，亲口吐血在棺材上，这就是《论语》中所说的孝爱。
孝敬在孔子的身上也得到了很好的体现。
他说过：“尊老爱幼，是亲戚朋友处所”。
只要做到遵守这种伦理准则，就会有利于健康、长寿和家族安定。
论语六则之孝悌为本原文
论语六则之孝悌为本原文《论语》中有六则关于孝悌的原文，包括《学而篇》中的四则，分别是“孝弟”、“兄弟不和”、“父母”和“兄弟”；以及《为政篇》中的两则，“民以食为天”和“人而无信不知其可也”。
《学而篇》中的“孝弟”一则是指孔子对于孝道和弟道的论述。
孔子认为孝悌是人们最基本的道德要求，是为人之本。
他强调孝悌的重要性，并提出了“父母送终、不违远方、丧不为乐、不衣裘长”的具体行为规范。
《学而篇》中的“兄弟不和”一则是孔子对于兄弟关系的看法。
孔子认为兄弟之间应该和睦相处，不应该因为争斗而破裂关系。
他提出了“君子和而不同，小人同而不和”的观点，强调了和睦相处的重要性。
第三，《学而篇》中的“父母”一则是孔子对于对待父母的态度的论述。
孔子认为孝敬父母是人们的基本道德责任，他说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”强调了孝敬父母的重要性。
第四，《学而篇》中的“兄弟”一则是孔子对于兄弟关系的看法。
孔子认为兄弟之间应该相互关心、互相帮助，不应该争斗。
他说：“君子不重则不威，学则不固。
主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。
”强调了兄弟之间的亲情和友情的重要性。
《为政篇》中的“民以食为天”一则是指人民对于食物的重视。
孔子认为食物是人民生活的基本需求，政府应该重视人民的生活，保障人民的食物供应，才能稳定社会。
《为政篇》中的“人而无信不知其可也”一则是指对于诚信的重要性。
孔子认为人们应该讲信用，不讲信用的人是不可信任的。
他说：“人而无信，不知其可也。
大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”强调了诚信对于社会发展的重要性。
这六则原文展示了孔子对于孝悌、亲情、友情、诚信等价值观的看法，强调了这些品德对于个人和社会的重要性。
这些思想观点对于后世的道德教育和家庭伦理有着深远的影响。
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《论语》中的孝悌观之解读
摘要：《论语》是中国春秋时期大思想家孔子和他的学生的言
语行事汇编，内容比较分散，但把所有谈孝悌的内容归纳到一起的
话，我们发现它还是形成了一套相当完整的学说体系。
《论语》中
所说的孝悌观存在许多独特之处，其中有的观点对于我们今天的社
会仍具有启发意义。
关键词：《论语》；孝悌观；儒家；基督教伦理
中图分类号：g0 文献标识码：a 文章编
号：1009-0118（2011）-12-0-02
孔子身处于“礼崩乐坏”的春秋时期,他对周公推崇备至，故一
生以恢复周礼为己任。
《论语》中孔子从理论和实践的双向维度对
传统的孝悌之道作了新的阐释和发展，强调子女应责无旁贷地担当
起赡养父母的责任。
《论语》中的“孝”被定义为衡量一个人品性
的重要标准之一。
一、“孝”的核心在于无违和从礼
孝，包括孝顺、孝养和孝敬，首先是孝顺。
子游问孝。
子曰：“今
之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养。
不敬，何以别乎！”可
见，孝悌之道的关键还在于有无孝敬之心。
孝敬之心又具体落到“无
违”这一点上。
若无孝敬之心，则物质上的赡养便会同动物之间的
“能养”一样，根本无法将人与动物区分开来。
这就要求子女对父
母持恭敬之心，要做到尽可能地顺从父母的意志，满足他们的需求。
要做到这一点，必须遵从已有的“礼”制。
如孟懿子问孝。
子曰：“无违”。
这就是强调“孝道”的施行不能违背“礼”。
子曰：”生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。
”落实到现实生活中，就是要做到：“事之以礼，谓冬温夏清昏定晨省之属也。
死，葬之以礼，谓为之棺椁衣衾而举之祭之以礼，谓春秋祭祀以时思之、陈其簋而哀戚之。
不违此礼，是无违之理也。
”只有依礼而行，才能真正做到“事父母，能竭其力”。
由此可知，“孝道”施行的本质还在于无违。
孝心始终是孝行的发端。
《论语》强调施行“孝道”一方面要做到“无违于礼”，另一方面也要做到“无违于志”。
子曰：“父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
”孔子指出对于父母的孝顺体现在继承父母的遗志。
对于这个观点，在今天的社会看来，大有可商榷之处。
一方面，“三年不改于父之道”作为孝道的一种规定形式在理论和实践上都难以行得通。
因为，如果“父之道”本身是不正确的，或者因为社会的发展，“父之志”在现实社会中已经不合时宜了，我们是否还要固执“父之志”呢？其次，这种片面强调父子之间价值观的绝对依从关系，是否会抹杀个体思想的独立性和个体生命的自由性？当然，这句话我们可以换个角度来理解，使其更适合于现代社会的价值取向。
对于父亲准确的教导以及对自己殷切的期待，作为儿子的理应听从，并积极饯行。
而对父母不准确的观点要委婉地指出。
毕竟，孔子也不赞同对父母的错误的盲从。
子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
”把“谏”作为子女孝行的一个重要部分，这是孔子对传统孝
道观念的新发展。
但是，这种劝谏也存在原则底线。
那就是看到自己的意见没有被听从，作为儿子的仍然要恭敬地侍奉父母。
即使自己感到忧愁，也不能对父母心存怨恨。
子曰：“色难。
有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。
曾是以为孝乎？”，对父母和颜悦色的态度是非常重要的。
要在这个基础之上，再来谈如何具体的孝顺父母，如何为父母代劳。
此外，儒家还有事君如事父的观点。
但是，对待父母的这种孝顺如果被照搬到事君上，发展到极端就容易出现“愚忠”的现象。
所以，中国历史上不乏文臣死谏的例子。
在父母和儿子产生矛盾与分歧的时候，在他们中间始终存在一种天然的润滑剂——血缘关系，来对彼此的矛盾加以消解。
而君臣之间却不存在这样一个隐性的调节器，君对臣本质上就缺乏父对子的温情慈爱。
当然，《论语》中的“孝”除了强调侍奉父母要“无违、从礼”之外，还指出“孝”的更高境界在于把父母时刻放在心上。
子曰：“父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
”在孔子看来，这样细致的关心和体贴更能彰显一个人的孝心可嘉。
此外，“孝”的另一个重要体现就是作为儿女不能让父母为自己担忧。
子曰：“父母惟其疾之忧。
”，在这里强调的是：“子事父母，唯其疾病然后可使父母忧之，疾病之外，不得妄为非法，贻忧于父母也”。
出门远行也是让父母最为担忧的。
因此，“子曰：父母在，不远游，游必有方。
父母既存，或时思欲见已，故不远游，游必有常所，欲使父母呼己得即知其处也。
如今，时代不同了，社会结构趋向多元化，社会养老保障体系在不断完善当中，通讯和交通事业也日趋发达，
“父母在，不远游”的观点显然不合时宜。
但是，游必有方却是孝子必须做到的。
二、“孝悌”为行仁之本
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！”尽管不能由此判定仁性就是孝悌，但是明显孝悌却是仁性的重要内容以及现实根据。
此外，子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。
行有余力，则以学文。
”孔子一直主张躬行孝悌是学习其它文化知识的基础。
“泛爱众，而亲仁”，则将儒家“孝”的外延进一步扩大了，以“入则孝，出则悌”为基点，扩展为朋友之谊、同窗之谊，一层层辐射出去，最终达到泛爱众人的理想境界。
在儒家思想中，一方面以“爱亲”规定仁爱，另一方面又以“泛爱众”来规定“爱亲”。
“泛爱众”强调的是爱的普遍性与超越性，而“而亲仁”则是要突出爱的重点性与倾向性。
两者互相补充，相互约束。
由此可知，儒家关于爱的理念是以血缘关系为依托的，讲究爱有差等。
儒家首先强调的是：“亲亲，仁也。
”“仁之实，事亲是也。
”再推及到“仁者，爱人”。
这属于一种以“孝悌”为原点向外辐射而成的“仁爱”。
但是，当“孝”和“仁”产生矛盾时，我们又将如何处置呢？孔子认为，维护这种血缘关系是根本所在。
“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
”这种思想，对现代法制社会的构建，明显存在阻碍。
其对中国传统文化和社会伦理的影响都值得我们深入思考。
孔子选择将孝悌之道从内化和外化两个维度进行实践。
一方面，孝悌之道被认为是个人应尽的义务和衡量个人道德水平的重要标准。
另一方面，孔子将其外化为推行仁道的起点。
综上所述，我们可以理解《论语》中的“孝悌”乃是仁性之本，也是儒家所倡导的“仁”之观念的现实化。
三、以“孝悌”为核心的儒家仁爱和基督教圣爱理念之比较
基督教的爱在本质上是属于神性的，爱不可能仅凭人类自身的力量产生。
爱必须由神性灌注到人性之中，人再回应这种灌注，通过这种回应，爱才能在人那里获得表现形式。
基督教主张的爱具体表现为两种形式：一是爱上帝，一是爱邻人。
两者之间虽有区别，但是不能割裂。
人类的始祖亚当和夏娃在伊甸园里滥用上帝所赋予的自由意志，在蛇的引诱下偷食禁果，从那一刻起原罪便通过血缘关系世世代代传承下来。
人类不能依靠自身力量来修复遭到破坏的人神关系。
只能通过上帝的慈爱与恩典，以及他主动实施的救赎计划，才能重新建立人与上帝沟通的渠道。
当人类回应上帝关于“爱邻人”的诫命时，“圣爱”也就演变成了世俗的伦理关系。
爱上帝必然要表现为人类之间的互爱。
在上帝的呼召中，爱邻人的对象不仅包括亲人、朋友、陌生人、甚至还包括你的敌人。
当然，无论是爱你的亲人还是爱敌人，这一切根本上都是来自于上帝的命令，上帝乃是世俗中一切爱的源泉。
关于孝道，基督教十条诫命中就有“当孝敬父母”一条，但是耶稣又强调信徒爱父母的程度绝对不能超过爱上帝。
由此可知，儒家的仁爱是以孝
敬父母为践行基础的，而基督教所倡导的孝道则是“爱上帝”的一项伦理实践。
两者的根本区别在于，儒家的孝悌观是建立在人性本善的道德基石上的，而基督教则强调人的原罪性，认为人性本质上是恶的。
在儒家看来，我们施行“孝悌”，是出自对人之初、性本善的美好愿望，认为孝顺父母既是理所当然的反哺过程，也属于一种血缘亲情的本能激发。
其目的在于修身养性，培养仁爱之心，从而最终实现：“修身，齐家，治国，平天下的君子之道”。
基督教则认为，敬爱父母，只是为了荣耀上帝。
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