人本质观

马克思主义认为人的本质在其现实性上,它是一切社会关系的总和。

其正确性在于:(1)它表明人的本质不是先天的、天赋的,而是在后天社会生活和社会实践,特别是生产实践中形成的。

(2)既然人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和,而人的社会关系是会发生变化的,因此,就不存在什么永恒不变的一般的人的本质。

恰恰相反,人的本质是随着社会关系的改变而变化的。

(3)由于人的本质是由社会关系决定的,人们的社会关系不同,本质也就不同。

因此,马克思主义哲学以前的思想家所宣扬的一般的共同的人性或人的本质事实上是不存在的。

总之,马克思主义哲学破除了以往思想家关于先天的、永恒不变的、普遍共同的人的本质的观点,从劳动、从人的社会关系科学地揭示了人的本质。

马克思主义关于人的本质的理论马克思恩格斯在吸取了人类思想史上一切优秀的文化成果，特别是吸收了黑格尔的辩证法和费尔巴哈唯物主义的合理内核，在唯物史观的基础上，提出了关于人的本质的科学论断。

马克思反对抽象地理解人的本质，主张从现实的具体的个人去理解人。

他认为在考察人的本质、理解人时，“我们的出发点是从事实际活动的人……但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第73页)。

这样，就将人不仅作为自然存在物，而且是社会存在物。

“人创造了宗教，而不是宗教创造了人。

……宗教把人的本质变成了幻想的现实性，因为人的本质没有真实的现实性。

人并不是抽象地栖息在世界以外的东西。

人就是人韵世界，就是国家，社会。

”(《马克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1979年，第452页)最后，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中得出了人的本质的科学论断：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。

在其现实性上，它是一切社会关系的总和。

”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第56页)这一马克思主义关于人的本质问题的经典表述既是对人的本质的科学论断，也为考察人的本质提供了科学的思维方法。

这段话包含着深刻的含义，具体来说，可以从以下几方面理解。

1．人的本质是现实的、具体的马克思主义产生以前关于人性和人的本质的学说，有一个共同的根本性错误在于离开人所生存的具体的历史条件和特定的社会关系谈论人性和人的本质问题。

马克思从分析费尔巴哈入手，批判了历史唯心主义的抽象人性论，彻底否定了抹杀人的社会性、阶级性和历史性，并从这种抽象的、一般的、孤立的单个人出发，将人的本质归结为“单个人所固有的抽象物”的观点。

马克思并不完全否认人类具有某些共同性，而是反对将这一共同性抽象化，反对脱离具体的历史条件和社会关系考察人的本质。

正如马克思在批判费尔巴哈时指出的：“费尔巴哈没有对这种现实的本质进行批判，因此他不得不：(1)撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体。

(2)因此，本质只能被理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然地联系起来的普遍性。

”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第56页)2．人的本质是由社会关系决定的马克思主义从历史唯物主义的观点出发，第一次提出了社会关系决定人的本质的命题，为我们理解人的本质提供了科学的思维方法。

马克思主义认为，劳动创造了人，同时，人类在劳动的过程中，在改造自然的活动中不是彼此分割、孤立的，而是结成一定的社会关系，正是在社会关系中才形成了人的本质。

社会关系是一个复杂的系统。

按列宁的理解，社会关系分为两类：物质的社会关系和思想的社会关系，这两类社会关系又是多层次、多方面的。

物质的社会关系一般指人们在物质生活资料生产活动中形成的经济关系，即生产关系，包括生产、分配、交换、消费等关系。

思想的社会关系是指建立在物质的社会关系基础上的，包括政治的、法律的、道德的、宗教的关系等。

在阶级社会中，生产关系集中体现为阶级关系，所以，在阶级社会里，人的本质具有鲜明的阶级性。

正如马克思所说：任何人都是“经济范畴的人格化，是一定的阶级关系和利益的承担者。

……不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物”(《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第12页)。

每个人一生下来就置身于一定的社会关系中，只有在社会关系中人才是真正意义上的人，否则，一旦脱离社会关系，丧失社会属性，就会和徒具人形的“狼孩”一样，无论先天有多么发达的大脑和健全的躯体，都不可能具备人的本质。

3．一切社会关系的“总和”是诸多社会关系的有机统一“一切社会关系的总和”是诸多社会关系的有机统一包括两层含义。

一是说明各种社会关系之间的联系不是机械的，而是有机的，它们彼此影响、制约、渗透，形成纵横交错的统一体。

人的本质是“一切社会关系的总和”，体现的就是人的本质是各种社会关系的有机统一，而不是各种社会关系的简单相加或某种社会关系的重复。

这就要求我们用系统的、全面的方法从总体上，从各种社会关系的有机联系中把握人的本质。

诚如马克思所说：“社会不是由个人构成，而是表示这些个人彼此发生的那些联系和关系的总和。

”(《马克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社，1979年，第220页)第二层含义指各种社会关系在有机统一的联系中不是并列的、平等的，它们在决定人的本质方面发挥不同的作用。

在各种社会关系中，物质关系，特别是生产关系是最基本、最主要的，它决定和制约着其他一切社会关系，因此也对人的本质具有最重要的意义。

4．人的本质是历史的、发展的人的本质不仅不是抽象的，而且不是永恒不变的，是随着历史的发展而发展的。

这是因为，社会关系不是固定不变的，而是随着社会生产力和生产关系的矛盾运动而不断发展变化的。

“各个人借以进行生产的社会关系，即社会生产关系，是随着物质生产资料、生产力的变化和发展而发展和改变的。

生产关系总合起来就构成为所谓社会关系，构成为所谓社会，并且是构成为一个处于一定历史发展阶段上的社会，具有独特的特征的社会。

”(《马克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社，1961年，第487页)所以，人的本质作为“一切社会关系的总和”也必然是历史的、发展的。

正如马克思所说，人的本质是“在每个时代历史地发生变化的”。

迄今为止，人类社会已经经历了五种社会形态的变更，社会关系的“总和”也发生了重大的变化，不同社会形态下的社会关系决定了不同的人的本质。

5．人的自然属性是人的社会属性的物质承担者，但不是人的本质属性马克思主义认为人的本质是“一切社会关系的总和”，并非要否定人性中包含的自然属性因素，而是强调社会属性是人性作为与兽性和神性相区别的根本所在，从而与旧唯物主义划清了界限。

因此，马克思主义承认并重视人的自然属性，认为人的自然属性是人的社会属性的物质承担者、基础和前提，没有自然属性，即生理构造和食欲、性欲等生物本能，就谈不上人类的生存和发展。

但是，人的本质主要体现的是人与动物相区别的根本特征，在这个意义上，人不仅是自然的存在物，更是社会的存在物，所以，人的社会属性才是人的本质属性。

另外，人的社会属性虽然以自然属性为基础，但是，历史和现实中的人所具有的自然属性都是经过其社会属性洗礼的，都包含有相应的社会内容。

人类生存和繁衍的生物本能与动物的本能是有区别的，例如，人类不仅仅有食欲，还有饮食文化，人类的性欲也是与两性间的感情相联系的，并由此产生了家庭。

造成这一区别的原因就在于人的社会属性为自然属性注入了社会内容。

所以，如果否认人的本质在于其社会属性，而把人的自然属性看作人的本质属性，就会将人与动物、社会与自然混为一谈。

人的本质究竟是什么?马克思对此论断道：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。

”(《马克思恩格斯选集》第1卷，第一18页)马克思在与恩格斯合写的《费尔巴哈》中还明确指出：“这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人，而是现实中的个人，也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的。

” (同上书，第29、30页) “个人怎样表现自己的生活，他们自己也就怎样。

因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的一一既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。

因而，个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件。

”! (同上书，第25页)“那些发展着自己物质生产和物质交往的人们，在改变自己现实的同时也改变着自己思维和思维的产物。

不是意识决定生活，而是生活决定意识。

”(同上书，第31页)在马恩看来，人的本质不应到人的天性中去寻找，而应到他们在生产活动中结成的一切社会关系中去寻找。

马克思虽然也承认每个人的“出发点总是他们自己”即利己心趋利避害等人的天性，但他却认为这“是在一定的历史条件和关系中的个人，而不是思想家们所理解的‘纯粹的’个人。

”(同上书，第84页)“生产不仅为主体生产对象，而且也为对象生产主体。

”(《马克思恩格斯选集》第2卷，第95页。

即“生产”不仅为人生产出财富，而且也为人生产出人的社会关系，即人的本质。

按照马克思的上述论断，人的本质不是“出发点总是他们自己”即利己心趋利避害等人本身所固有的天性，而是人本身之外的“一切社会关系的总和”。

而在“一切社会关系总和”中最重要的、最根本的是生产关系，而生产关系中最重要的、最根本的则是所有制。

这样，马克思最终得出的结论是：所有制决定了人的本质，而人的本质则是所有制的产物。

有什么样的所有制，就有什么样的人的本质。

如，原始社会是公有制，所以，生活在原始社会的人是没有利己心的。

当原始社会解体私有制产生后，人们才有了利己心，才有损人利己的事情发生。

而再建立公有制社会，可以消除人们的利己心，而产生利他心，人们都能大公无私。

这也就是马克思恩格斯所宣称的“不是意识决定生活，而是生活决定意识。

”而马克思的理论大厦就是建立在这上面的。

因为私有制产生利己心即私心，而私心又是万恶之源，所以，要消灭人的私心即万恶之源，首先就得消灭私有制。

所以，马克思恩格斯在《共产党宣言》中庄严宣布：从“现代的资产阶级私有制是建筑在阶级对立上面、建筑在一些人对另一些人的剥削上面的生产和产品占有的最后而又最完备的表现。

”的“这个意义上说，共产党人可以用一句话把自己的理论概括起来：消灭私有制。

”(《马克思恩格斯选集》第1卷，第265页)而消灭了私有制，建立了公有制社会即社会主义和共产主义社会后，人们生活的情况就与私有制迥然有别了。

那时，用马克思恩格斯的话来说就是：“任何人都没有特定的活动范围，每个人都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产(这就是所有社会主义国家实行计划经济的理论基础，笔者注)，因而使我有可能随我自己的心愿今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，但并不是因此就是我成为一个猎人、渔夫、牧人或批判者。