眉山非物质文化遗产

仁寿抬工号子、丹棱唢呐、洪雅复兴耍锣鼓、青神竹编被四川省政府公布为四川省第一批非物质文化遗产保护名录。

目前，青神竹编工艺、仁寿抬工号子已申报国家级非物质文化遗产。

一首抬工号子说“前辈古人把话讲，修建长城秦始皇，当数元老张抬匠，带出徒弟干这行。

师傅传艺留世上，要学当年修城墙。

”
过去的仁寿，乡间小路崎岖不平，弯道多，路面窄，交通十分不便，运输全靠肩挑背磨，往往男抬女背，而重物靠一人无法搬移，就产生多人合作整体用力，运用力学原理，通过工具将所抬物体的重量均匀分解到每个人肩上。

后来由2人发展到多人，乃至128人的队形，队伍由小到大，由弱到强，所抬之物重达2吨，并把强体力劳动与民间歌谣结合起来，以喊号子统一行动，协调步伐，这就产生抬工号子。

抬工技艺、抬工号子都是通过抬工的师带徒和口耳相传的形式，一代代延续和发展下来。

以前交通不便，抬石头修堰塘、房子都需要抬工，很多人就开始当抬工了。

到现在，这些抬工里抬龄最小的也有几十年了，抬工这个职业已经成为他们生命中不可缺少的一部分了。

参加了中央电视台的“想挑战吗”。

据介绍，这支进京的抬工队9人中有8人参加过修建黑龙滩水库。

据说修建黑龙滩用的300多万方条石可从仁寿连到北京一个来回，而这些条石全靠数万名抬工抬出来的。

2001年5月17日，仁寿县举办第四届枇杷节，9人都参加了由128人组成的抬工队，抬起长3.8米，宽4.8米，重达2吨的平台，创下人数最多的抬工号子队基尼斯纪录。

青神竹编历史悠久，源远流长。

自蜀蚕丛氏教民农桑起，青神先民就用竹编编“箕”养蚕。

到唐代，张武率县民编竹篓填石拦“鸿化堰”提水灌溉农田，古县志载：“竹石垒者几多丈”，民间竹编篼、筐、篮普遍使用；到宋代，据传苏东坡在中岩书院读书时，就用王弗送的定情物“竹宫扇”纳凉；明代，县人余承勋进京考进士后任翰林院修撰，所用的竹丝书箱、膳食盒就很精美，现藏于“中国竹艺城”；到了清代光绪年间，青神的竹编艺术水平有了明显提高，当时编的“宫扇”相当精美，被列为朝庭贡品，现有一把收藏于沈阳故宫博物院。

；民国时县人将写有“抗战到底”的细竹丝斗笠用以慰劳抗日将士；新中国成立后，竹编工艺又发展创新到名人字画、人物山水、花鸟虫鱼等精美艺术品了。

随着养蚕业的迅速发展，青神成了当时“西南第二大丝市”、“蜀国的蚕文化中心”。

2000年5月，青神县被国家文化部命名为“中国竹编艺术之乡”，国际竹藤组织率20多个国家的专家前来考察，将青神定为了“国际竹手工艺培训基地”。

目前已在印度、新加坡等8个国家开展培训，并接收了26个国家的学员到基地进行培训。

丹棱民间唢呐是我国民间唢呐南派支系之一，具有浓厚的乡土气息，自清末由官传至民间，扎根民间，历经100多年的传承，现存曲牌《将军令》、《望娘调》、《步步高》、《小开门》等20余首。

清末民初，丹棱县双桥镇的李如松、中隆的雷汉中、杨场的伍龙庭、唐均等川剧团的唢呐吹奏师，开始在农村传授徒弟，为民间婚丧嫁娶、红白喜事演奏，演奏的曲牌多为川剧曲牌，如《将军令》、《水锣音》、《迎送调》等。

一般一个唢呐小组两个吹，三个打，吹奏的唢呐为高、中、低音三种唢呐，有时配以二胡、笛子一起合奏，营造气氛。

南派唢呐曲调平和，悠扬婉转，具有浓烈的乡土气息。

到了上世纪80年代初期，以马廷美、陈大礼、李齐军、刘志清、马华军等为代表的一大批轻年人接过了丹棱唢呐的传承，在演奏形式上不断翻新，演奏技巧上不断探索，努力学习，演奏曲牌上不断创新，把传统曲牌吹奏与现代的流行音乐演奏融为一体，迎合了当时广大人民群众改革开放、扬眉吐气的健康心态，深受群众喜爱。

当时的丹棱唢呐光吹奏人员就达1500多人，其中还有40人的女子唢呐队，可谓声誉海内，周边市县的唢呐吹奏者都自叹不如，不断有人前来取经学艺。

2003年，丹棱县被文化部授予了“中国民间唢呐艺术之乡”称号。

复兴耍锣鼓
据《洪雅县志》记载，２２００年前，秦始皇灭楚国后，设置严道县（严道故城即今日复兴村的大田坝），将楚王之族全部迁徙于严道县，楚王后裔被押送至此后，他们入乡随俗，与当地青衣羌人和睦共处，组建家庭，生儿育女，并把先进的冶炼技术和文化传授给青衣羌人，与羌人一道共同开采铜矿，兴办铜厂。

相传，楚人刚到严道县，不习惯这里的生活环境，常到瞭望台上眺望南方的故乡，以解思乡之愁，楚人为了纪念楚王，他们将这里的河流命名为王河，将严道县的南大门命名为复兴门，意为怀念楚王，准备重新复出，振兴民族，“复兴”由此而得名。

为了防止楚人暴动，隋朝开皇八年，严道县被撤销，大部份楚人、青衣羌人又被迁徙到了雅安卢山、青衣县，只有少部分仍散居在今日复兴一带。

能歌善舞的楚人被押送到严道县，由于没有带楚曲，也没有带响器，他们就用铜块打
造了几件响器，根据山水、动物之音和记忆中的楚曲编写乐谱，敲打、说唱心中亡国离家的忧伤，立刻引起当地青衣羌人的共鸣。

他们在劳作之余，自编自演，相互打唱，以此来表达各自的忧与愁，《白鱼子上滩》、《一、二、三》、《车车灯》等５０余首“复兴响器”乐谱应运而生，后来逐步发展成为正式的民间交响乐。

在洪雅县瓦屋山下的复兴村，四周青山环抱，一条王河贯村而过。

相传2200多年前，秦始皇灭楚国后，将楚王之族被全部押送到严道古城（今洪雅瓦屋山下复兴村一带），楚人到达严道后，他们将先进的冶炼铜矿技术和文化传授给当地青衣羌人，在共同的生产生活中，楚人与青衣羌人相互团结融合，组建家庭，繁衍后代。

楚人有着刻骨铭心的亡国痛，青衣羌人有着离家别乡之愁，劳作之余他们面对王河东逝水，百感交集，编写许多与生活相关的山歌，相互对唱诉说各自忧伤，楚羌两地文化相互渗透影响，形成了既有楚歌韵味，又有羌人音色的羌风楚韵——瓦屋山山歌。

“瓦屋山山歌”是一种带哭腔的山歌，因为楚人和羌人有着亡国离家的共同命运，他们所创作的山歌或民歌都带有一种忧伤的哭声，听起来既有楚歌的韵味，又有羌人的音色。

在唱法上，瓦屋山山歌有四种音调，“耶…喂…啊”均为山歌的开头、中间和结尾常用字眼，“耶…喂…啊”都是哭腔较浓的声部，与川西北山歌（民歌）有很大的区别。

有学者认为这是瓦屋山区特别是复兴村，独有的楚歌之一。

洪雅台会起源于唐朝时期的灯会、地会、庙会。

据《掌故大辞典》及清嘉庆《洪雅县志》和现存于洪雅民俗台会博物馆的石刻记载，公元756年，唐玄宗为避安史之乱入川，所带部分难民定居在了洪雅，长安的灯会习俗也随之传到洪雅，与当地民俗文化融合，形成了独具特色的洪雅台会。

明清以后，为求城隍神保一方平安，遂于每年农历五月二十七日举办城隍会，届时，各场镇竞相奉献自己最拿手的台会节目――“五月二十七，传城隍神诞，皆演剧，极为烦嚣”。

当时，每年台会期间的物资交流十分丰盛，省内外的商贾都会云集洪雅。

据保存在《洪雅民俗台会博物馆》的文物“壁山寺”碑刻记载，“每逢五月二十七日，商贾辐辏，货物云集自一日至十日方罢”。

“一年四季忙到头，观灯看会解忧愁”。

1953年5月，洪雅县人民政府为繁荣市场经济，丰富群众物质文化生活，利用5月27日这一传统庙会，举办了为期7天的物资交流大会，把具有民间、民俗特色的“台会”、“灯会”、“龙
舟会”、“抢鸭子”等文体活动结合进行，深受群众欢迎。

之后每年如期举行，文化大革命期间台会被废止。