跨文化交际中价值观差异研究

跨文化交际中价值观差异研究

刘立娥

(河南)’一播电视人学教学指J }I，心.河南郑州450008)

随着国际间经济、文化交流的日渐频繁，世界各国人民之间合作和往来也与日俱增，从而出现了国际间的交际，即“跨文化交际”具体讲，跨文化交际是指不同文化背景的人们(即信息发出者和信息接收者)之间进行的思想、感情、信息等交流的过程。信息的编码和译码是由来自不同文化背景的人所进行的心理活动。

每一种文化都有它独特的一套系统。这套系统告诉人们什么行为是社会所期望的，什么行为是社会所反对或唾弃的;人们应该爱什么，恨什么，什么是美，什么是丑;什么是善，什么是恶;什么是真，什么是假，什么是好，什么是坏，什么是正义的，什么是非正义的；什么是正常的，什么是荒谬的，什么是正确的，什么是错误的，等等。学者们把这套系统称为价值观或价值体系。这套价值观在社会中无处不在，无处不有，对人类的行为起着规定性或指令性的作用。世界观的习得，正如交际能力的习得一样，是在社会化的过程中完成的。在中国，传统的价值观是一种严密的、不可抗拒的价值取向，牢固地扎根于人们的心日之中。在任何社会或文化中，价值观是人们所回避不了的指令，是人们行为的规则从识的准绳、思维的方式、处世的析学、演绎推理的模式，评价事物的准则道德的标准等。人们在交往的过程中，无意识地习得了这套系统，不知不觉地变成了人们的信仰、爱好、抱负、追求、希望、心态、行为、生活等方面的可评价系统，变成了他们的民族性格的基石。因此，一个人内心的价值观念无论多么错综复杂，都不可避免地会在他的生活方式中表现出来。

本文拟就与跨文化交际相关密切的价值观取向进行跨文化比较。

一、人性观:本善与本恶

人性是指人区别于其他动物的根本属性。人之天性，是“性本善”还是“性本恶”?

中国传统的人性论是性本善，它渊源于“人之初，性本善，性相近，习相远”的思想。孔了主张“仁者爱人”。孟子发展了他的“性本善”论，发扬了人的“侧隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”以及“是非之心”等与生俱来的善性。由此看来，“人之初，性本善”是中国文化中基本的人性论。

西方基督教的人性论是人之初性本恶，西方人认为自己在上帝面前是有罪的，这被西方学者称为原罪说一人之初，因(亚当与夏娃)偷吃了禁果，犯了原罪，失去乐园，坠落到现世上来受苦受难。西方人认为，在世上只有悔罪，才能在基督再世的末日审判中得到解脱。

无论是“性本善”还是“性本恶”，人的本性不是静止不变的，而是可变的;善可以变成恶，恶也可以变成善。在中国文化中，人性除了善之外，还有别的成分。对这些成分如不加以适当控制和管教，可能会转变成恶。因此传统的中国文化尤其重视人的内省和人格完善的修身养性教育，即“仁”的概念一直占据着中国文化的中心地位，强调做人必须爱人，达

到“仁至义尽”。“仁”是中国人际交往的最高标准yi最终目的，并目中国文化又以礼作为一切行为的标准，当然也包括交际行为。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，则是礼的最高要求。

而在西方，人从原罪起，为了变成好人而规定了一系列法律来治理上帝的臣民;一切行为必须在法律范围内进行，否则会受到惩罚。

在中国的传统文化中，“性本善”的概念也直接影响着人们生活的许多方面。由于强调人们的一切行为必须从善性出发，因此就造成了他们“知足常乐”、“安分守己”!“安于现状”的尚“静”取向。因此，有些外国学者把中国文化称为“善感文化”。中国文化由于受“他人取向”的影响，所以中国人极爱面子。言行要看他人脸色，在他人面前如果不能善行或没有留下好印象，就会有羞耻之感，因此中国文化也被称作“耻感文化”。然而，许多西方学者把西方文化称为“罪感文化”，就是因为西方人感到在现世生活中是有罪的，在上帝

面前是有罪的。以原罪为起点的西方文化，人们为改变原罪，不断忏悔和祈祷，力求改变罪恶本性，超越现世，以期待世界末日的审判，从而到达彼岸世界。这就是西方人求“动”求“变”心态的原因所在。

二、文化取向:做人与做事

东方属于静的文明，西方人则爱动不爱静。从上面谈的美国人求变化，中国人求稳定的价值取向看，中国人的确求内心与外部世界的和谐，人顺从自然，人们之间相匀_依赖，求稳，在稳定的局势中求得发展和进步。在儒家思想“明心见性”、求内省及人格完整的思想影响下，中国人讲究“修身养性”、“谦虚自律”和“自控”。所以，几千年以来，中国人强调如何做人。做好人成了人生的最高理想，人人争做高尚的人、有道德的人、克己奉公及大公无私的人。

在道家思想影响下，人们力图“无为而有为”。“有为”意味着矛盾和冲突，会破坏人间和谐;“无为”能防止对立和矛盾的产生。因此，中国人性格内向，省身慎独，柔软宽容，冥想含蓄，好静顺从，相匀_依赖合作。从这个意义上讲，中国人也是讲究做人胜于做事。因为只有先做个好人，才能做出好事。连人都做不好，怎么会做出好事呢?在中国，做人，做好人己少戊了社会之期望。先做好人之后才有可能成为社会的栋梁之才，成为有道德的人，有益于社会、国家}i!人民的人。“做人”取向与“静”密切相关，“做事”取向与“动”紧密相联，因此中国人好静不好动。

西方自占希腊的海洋文化起，就企图征服自然，争取个性解放。他们在个人奋斗中打破常规;求变、求动是他们的精神动力，并在做事中发展这一动力。因此，“做事”、“有所成就”、“有所作为”就自然变成了西方重要的文化取向。他们重视外向的行动和行为，中国文化中那种“做人”的道德观念在他们心目中变成了消极的东西。在美国人眼里，只有进取、探索、冒险、快速行动、追求效率并有所成就才是积极的东西。因此，美国人为争取社会地位的改善，为金钱和荣誉，为获得成就而有为一不怕产生矛盾、冲突、对立，甚至做出破坏行为。显然这与中国文化中的“修身养性”、“谦虚自律”、“好静顺从”、“柔性宽容”等观点是相悖的。在美国人看来，为了做好人而自我克制，甚至自我压抑是一种不道德的行为，因为他们养成了尽量满足自己的欲望和要求的习惯。“动”与“做事”取向使美国人养成了外向的性格，向外索取的精神;他们直率、爱动、冒险、竞争、冲突、求变和不依赖他人。

三、时间取向:过去与未来

有些学者认为:时间和空间存在着某种默契，这就产生两种时间观，即圆式和线式两种观念。他们还认为:东方人的时间观念属于圆式，西方人的时间观念属于线式。圆式时间观念意味着，时间的变化陇调于自然状态，即时间向自身复归的现实，以及其始终沿着自身运动的永恒周期性圆弧式或螺旋式运动，如样夜交替、季节往复门份轮流、年龄更迭、植物周期生长农时劳作更替等，都是圆周式自身复归的周期性循环运动。在时间取向上，中国人是过去取向。对做过的事儿，或犯过的错误进行“反省”、“反思”或“总结经验、吸取教训”等等，都是过去时间取向的表现。“性本善”使中国人在时间上向后看，向后看意味着向善的本性复归，这就是中国人在时间取向上采取向后看的原因。

西方的时间观属于线式时间观念，时间好比一条直线，是一种线性的单向持续运动，时间是“流逝、前行”。在西方人眼里，复归是没有出路的，只有向前超越才有希望，因此在时间取向上，西方是未来取向，即一去不复返的线式前进取向。这也是西方人倾向于变化，喜欢求异求新的原因所在。

东西方的时间观念是有很大差别的。在时间上，中国人以过去取向为卞，重视过去发生的事情。人们做什么，首先要考虑过去做过此事没有，有什么成功经验或失败教训等等。而就连今天做得如何，也往往以过去为标准，因此循规蹈矩己成为一种社会规范，与此密切相关的是人们崇拜祖宗、敬老尊师、重经验、重年龄，因为这些都与过去相联系。过去的时间