孝悌是为仁之本

孝悌为仁之本
2005-09-26 16:27:45 第1版 作者:骞叔 点击：121
“孝悌为仁之本”一语出自《论语·学而》的第二章。这一章记孔子弟子有子的话说：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”大意是说，一个人为人孝悌却又喜欢犯上，这是很少见的。不喜欢犯上却喜欢造反的，从来就没有过。君子专心致力于根本上。根本树立了，道也就由此而生。孝悌，这是仁的根本吧？

为什么说孝悌是仁的根本？有子解释说因为为人孝悌就不会犯上作乱。这是与当时的社会状况有关的。当时天子实行嫡长子继承制，其余庶子分封为诸侯，诸侯以下也是这样。整个社会从天子到诸侯、大夫的政治结构，都建立在这种宗法血缘关系的基础之上。天子与诸侯、诸侯与大夫的关系，同时也是父子、兄弟的关系，因此说遵从孝悌也就不会犯上作乱。从这一点上看，孝悌在当时是为维护宗法制度服务的；反映在孝悌的具体内容上，就有家长制，要求子女对父母绝对服从；不孝有三，无后为大等等，这是孝悌的时代内容。

但孝悌又有另一层更根本的意义。孝的基础和本质是父母子女之间的亲情。孔子在解释丧礼的规定时曾说，每一个人都有三年不能脱离父母怀抱，所以君子在父母去世后都会“食旨不甘，闻乐不乐，居处不安”，这是人情的自然流露。服丧三年的规定正是适应了这种感情需要。其实孔子的意思，并不只限于这幼时的三年。人的生命是父母赋予的；来到人世之后，一个人从生理上的成熟到心理上的成熟，从生活上的自理到在社会上自立，十余年间都离不开父母的抚养、爱护和教导。正是父母的爱，父母的恩情，成为孝的最深刻的基础。本质上孝是对父母的爱敬之情，是对父母的爱护养育之恩的回报，是人间宝贵的真情。这一点是不受时代、地域和文化差异限制的，具有普遍性。只要人类继续生存，家庭仍然存在，就有孝的基础，也需要孝。

中国传统儒学提倡仁道，仁就是爱人。孝是仁爱的具体体现。家庭是社会的细胞，父母兄弟是每一个人最亲近的人；爱人总是从爱父母兄弟开始。如果对父母不能孝敬，对兄弟不能友爱，又怎么可能对其他人有爱心，怎么可能谈其他的道德要求呢！所以说孝悌是仁的根本。最近看到一篇文章，反对提倡孝道，主张用“人类之爱”来取代孝的教育。说“我们缺少的其实是爱的教育，这里指的是人类之爱；一个内心充满了人类之爱的人，我们还用得着拿‘孝道’来约束他吗

？”这是把事情说倒了。抽掉了孝悌，
没有孝悌的“人类之爱”只能是抽象的，成为无源之水，无本之木。连父母都不爱，还何来对人类的爱呢？文章还举出了“仁者爱人”和“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”来说明中国“并非没有人类之爱的传统”。这两句话，都出自孟子，文章把它安到孔子和老子头上了，这且不说。只说这两句话的含义，恰恰不是提倡什么“人类之爱”，而是说爱人要从孝悌始。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”正是说明对人的爱是有差等，即有亲疏远近的差别的；爱人要从“老吾老”“幼吾幼”开始；首先“老吾老”，然后才有“以及人之老”；首先“幼吾幼”，然后才有“以及人之幼”。由近及远，才能有普遍的爱。当时墨子否定爱有差等，主张“视人之父若视其父，视人之家若视其家”，这似乎有点近于“人类之爱”的意思，可是正是这种主张受到了孟子激烈的批评。历史也已经证明了，墨子的这种主张不合于人之常情，因而不为人们所接受，墨家也终于消亡了。

我们现在要构建和谐社会，要让世界充满爱，家庭是社会的细胞，社会的和谐要从家庭的和谐做起，对人的爱要从爱父母做起。倡导孝悌，维持家庭的稳定、和谐，对于社会和谐仍然有极重要的意义。所以，孝悌为仁之本仍有它的现实意义。

[编辑：朱锦]
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