老子道德经戏说--第七十七章

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《道德经》 第75章 民之轻死 原文释义解读

《道德经》 第75章 民之轻死 原文释义解读

第75章民之轻死【原文】民之饥,以其上食税之多,是以饥。

民之难治,以其上之有为①,是以难治。

民之轻死,以其上求生之厚②,是以轻死。

夫唯无以生为③者,是贤④于贵生⑤。

【注释】1、有为:繁苛的政治,统治者强作妄为。

2、以其上求生之厚:由于统治者奉养过于丰厚奢侈。

3、无以生为:不要使生活上的奉养过分奢侈丰厚。

4、贤:胜过的、超过的意思。

5、贵生:厚养生命。

【译文】人民所以遭受饥荒,就是由于统治者吞吃赋税太多,所以人民才陷于饥饿。

人民之所以难于统治,是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为,所以人民就难于统治。

人民之所以轻生冒死,是由于统治者为了奉养自己,把民脂民膏都搜刮净了,所以人民觉得死了不算什么。

只有不去追求生活享受的人,才比过分看重自己生命的人高明。

【导读】上一章里,老子对严苛的政治压迫给予了抨击,要求统治者善待民众。

这一章里,老子又对繁重的经济剥削进行指责。

在《道德经》里的七十二章、七十四章、本章和七十七章,内容基本上都是对统治者进行无情揭露和严正警告。

他认为,宽容的政治,比暴虐的政治要高明得多。

因为,一旦人民不畏惧死亡而进行反抗,为求生存而暴动,那样,统治者的日子就不好过下去。

【解读】在这几章中老子一直对统治者的暴政进行抨击,告诫他们要善待百姓。

本章更是指出了百姓之所以陷入苦难的根源就是统治者的贪婪,他们通过征收赋税,搜刮民脂民膏,所以百姓才会四季勤劳而不能饱腹;正是因为它们肆意妄为,所以百姓才会不知所从,而作奸犯科;正是因为统治者为了自己的欲望而凌虐百姓,所以人民才会不知生之可乐,不知死之可畏。

有学者评价老子的思想是在为统治者服务,在为统治者如何更加隐秘地盘剥人民而出谋划策。

这只是断章取义,是对老子思想的误读。

关于本章内容,张松如先生就曾对这种观点进行反驳,他说:“本章揭示了劳动人民与封建统治者之间阶级矛盾的实质:人民的饥荒,是统治者沉重的租税造成的;人民的轻生,是统治者无厌的聚敛造成的。

这种说法,当然同贯穿《老子》书中的‘无为’思想相通着,可是它岂不也反映了被压迫的人民群众的要求吗?岂不正是作为人民群众主体的广大农民阶级思想的流露吗?”老子指出统治者做法中的缺陷,对他们进行批判,就是为了让他们回归“道”,不要违背百姓的本性。

老子天之道,其犹张弓与原文及翻译

老子天之道,其犹张弓与原文及翻译

老子天之道,其犹张弓与原文及翻译原文:老子天之道,其犹张弓与。

翻译:老子所说的天之道,就像拉开一弓一样。

解释:这句话出自《道德经》第77章,意味着老子认为天道就像张开的弓一样,有一种自然而然的力量和平衡。

下面是一些用法和中英文对照的例句:1. 张弓(zhāng gōng):to draw a bowExample: 张弓射箭是一项古老的运动。

(Zhāng gōng shè jiàn shì yī xiàng gǔ lǎo de yùn dòng.)Translation: Archery, drawing a bow and shooting arrows, is an ancient sport.2. 天之道(tiān zhī dào):the way of HeavenExample: 老子的《道德经》阐述了天之道的思想。

(Lǎozi de "Dàodéjīng" chǎnshù le tiān zhī dào de sīxiǎng.)Translation: Laozi's "Tao Te Ching" expounds the philosophy of the way of Heaven.3. 犹(yóu):similar to; just likeExample: 这个问题犹如一道难题,需要仔细思考。

(Zhè gè wèn tí yóu rú yī dào nán tí, xūyào zǐxì sīkǎo.)Translation: This question is similar to a difficultproblem and requires careful consideration.4. 内容丰富(nèi róng fēng fù):rich in contentExample: 这本书的内容丰富,涵盖了各个方面的知识。

道德经第七十七章解读

道德经第七十七章解读

道德经第七十七章解读
道德经第七十七章是一段关于“道”的哲学思考的文字。

这一
章强调了“道”的概念,提倡了一种柔弱胜过刚强的哲学观念。


这一章中,作者强调了“道”的无为而治、无为而无不为的理念。

在这里,“道”被描述为柔弱的东西,然而它却能克服坚强的事物。

首先,我们可以从“道”的概念入手解读这一章。

在道德经中,“道”被视为宇宙万物的根源和规律,是一种超越人类认知的存在。

在第七十七章中,“道”被描述为柔弱的东西,这与传统观念中的
强大、刚毅有所不同。

作者通过这种描述,表达了柔弱胜过刚强的
思想。

其次,这一章还强调了无为而治的理念。

在道德经中,无为而
治被视为一种治理国家的理想状态,强调了不要过度干预事物的发展,而是要顺应自然的规律。

作者认为,过度的干预只会破坏事物
本身的发展规律,因此主张无为而治,让事物自然而然地发展。

此外,这一章还提到了无为而无不为的理念。

这里的“无为而
无不为”强调了“道”的普遍性和包容性,即“道”虽然无为,却
能包容一切事物的发展。

这种理念体现了一种超越个体利益的境界,
主张顺应自然、包容万物。

总的来说,道德经第七十七章强调了“道”的柔弱胜过刚强的哲学观念,提倡了无为而治、无为而无不为的理念。

这一章的思想对于我们理解中国古代哲学、探讨人与自然、人与社会的关系等方面具有重要的意义。

天之道其犹张弓与原文翻译

天之道其犹张弓与原文翻译

天之道,其犹张弓与原文翻译
“天之道,其犹张弓与”的意思是:自然的规律,就是像张弓射箭一样。

这句话出自《道德经》第七十七章《功成不处》,原文是:
天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

天之道,损有余而补不足。

人之道,则不然,损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下?唯有道者。

是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

译文如下:
自然的规律,就是像张弓射箭一样。

弓举得过高了就要压低,弓举得过低了就要太高,弓弦拉得太满了就松开,弓弦拉得不够了就加大力气补足。

自然的规律就是充裕则减少,不足则补充。

社会法则与自然规律则不同,社会法则是把穷人仅有的财富的用来献给富裕阶层。

那么又谁能把充裕的财富奉给世界上的贫苦阶级呢?只有圣人才能做到这样的奉献。

所以真正的圣人才能做到有所作为而不自恃功高,取得成功也不会居功自傲。

因为圣人不会因贪欲而放纵自己的行为,只会一心追求道德上的升华。

全文阐述的是老子的人人平等的思想,反对统治者对大众的剥削,提倡统治者应该以人为本,宽以待民。

《道德经》注音版第七十七章原文及译文

《道德经》注音版第七十七章原文及译文

《道德经》注音版第七十七章原文及译文【原文】天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有馀者损之,不足者补之。

天之道,损有馀而补不足。

人之道,则不然,损不足以奉有馀。

孰能有馀以奉天下,唯有道者。

是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

【注音版】天(tiān)之(zhī)道(dào),其(qí)犹(yóu)张(zhāng)弓(gōng)欤(yú)?高(gāo)者(zhě)抑(yì)之(zhī),下(xià)者(zhě)举(jǔ)之(zhī);有(yǒu)馀(yú)者(zhě)损(sǔn)之(zhī),不(bù)足(zú)者(zhě)补(bǔ)之(zhī)。

天(tiān)之(zhī)道(dào),损(sǔn)有(yǒu)馀(yú)而(ér)补(bǔ)不(bù)足(zú)。

人(rén)之(zhī)道(dào),则(zé)不(bù)然(rán),损(sǔn)不(bù)足(zú)以(yǐ)奉(fèng)有(yǒu)馀(yú)。

孰(shú)能(néng)有(yǒu)馀(yú)以(yǐ)奉(fèng)天(tiān)下(xià),唯(wéi)有(yǒu)道(dào)者(zhě)。

是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì),功(gōng)成(chéng)而(ér)不(bù)处(chǔ),其(qí)不(bù)欲(yù)见(jiàn)贤(xián)。

道德经 第七十七章

道德经 第七十七章

第七十七章知不知①,尚②矣;不知知,病③矣。

聖人不病,以其病病④。

夫唯病病,是以不病。

译文知道守道依法遵循规律,奉道承德矣,奥主佑助矣;不知道而自以为知道,有病矣,有害矣。

聖人不病,因为他除病而治未病。

因为除病而治未病,所以不病。

注释①知不知:就是“知大知”,就是“知道知”,知道循道循理循法,知道客观的守道依法遵循规律掌握本质。

不知:大知,道知,循道循理循法,守道依法遵循规律掌握本质。

1)不:(1)通“丕”(pī),大。

丕:大;尊奉。

丕,大也。

——《说文》道其本,至也。

至不至无。

——《管子.心术》又如:丕崇(崇奉);丕然(敬奉的样子);丕承(很好的继承);丕应(很好的应和)。

(2)用在动词、形容词或其它词前面表示否定。

2)客观:在意识之外,不依赖主观意识而存在的(跟‘主观’相对):客观存在;客观事物;客观规律;按照事物的本来面目去考察,不加个人偏见的(跟‘主观’相对)。

主观:以余见为主,自以为是;受个人偏见或局限性所限定的一特定的人所特有的主观印象;指人的认识不从实际情况出发,即主观性。

主观主义:一种唯心主义、形而上学的思想方法和工作作风。

主观主义的特点是:在观察和处理问题时,不是从客观实际出发,而是从主观感情、愿望、意志出发,从狭隘的个人经验或本本出发,采取孤立、静止、片面的观点,使主观和客观相分裂、认识和实践相脱离。

在实际工作中,常常表现为教条主义和狭隘经验主义。

②尚:(1)上;尊崇,崇尚,推崇,提倡。

尚,上也。

——《广雅》又如:崇尚(尊重;推崇);尚左(以左为尊);尚右(以右为尊);尚白(崇尚白色)。

(2)注重,重视,看重。

臣欲使士大夫尊尚武勇,讲习兵法。

——宋•苏轼《教战守》(3)仰慕。

尚前良之遗风兮,恫后辰而无及。

——汉•张衡《思玄曲》(4)佐,佐助;佑,佑助。

象曰:包荒得尚于中行,以光大也。

——《易•泰》保佐:保护;保佑;佐助。

保佐,又称“保护”。

佐助:佑助;帮助;支持。

保佑:亦作“保右”;亦作“保祐”;保护帮助;保佐。

《道德经》七十七章精解及译文

《道德经》七十七章精解及译文
《道德经》七十七章精解及译文
开经语 道妙德善抱无得一 行善利生济世救人 虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲 求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸 道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经,开启大智慧 这是天道五篇之一。“天之道,损有余以补不足。”这是宣说天道是守护公平正义的最高法则,是 对那些占据高位而无视天道的“为畸者”(乱群者)的棒喝。现在世人重视智商、情商,更应该重 视群商。乱群者的群商为0,即S值为0。 《道德经》围绕“道大、天大、地大、人大”四大展开,后十章宣说天大。天大分为二个部分,第 一部分是天威、天诛、天网,强调天的愤怒相,目的是惩恶;后半部分是天道,目的是扬善, 维护公平正义。这样后十章宣说天大的惩恶扬善,愤怒和慈悲二相应机显现。
这是多么美好的世界,这不正是心灵中梦寐以求的世界吗?老子宣说正法正理,听众枯萎的心 遇到了甘露。这是我们读懂“天降甘露”的内涵。老子早就品尝到天降的甘露,该是把“损有余以 补不足”的甘露广为传播的时候了。
王弼注:“与天地合德,乃能包之如天之道。如人之量,则各有其身,不得相均。如唯无身无私 乎自然,然后乃能与天地合德。”王弼的注很精辟,虽然没有直接说“天之道”是甘露,但“相均”一 词显然指的是“天降甘露,民莫之令而自均”。
人间的公平正义不能完全依靠人的绵薄之力,必须依靠天威。因此敬畏天大是文化的必要组成 部分,人一旦失去对天大的敬畏,人间的公平正义就成为空中楼阁。此章老子用张弓射箭为 喻,宣说天之道的平等法性。平等法性是天道最基本的法性,人间的和平建立在天道的平等法 性之上。 失去了天道的平等法性,则人间的公平正义就是一句空话。老子说:“天之道,损有余以补不 足;人之道,损不足以奉有余。”《道德经》又可称为《天道经》,人之道的不足必须依赖天之 道来矫正。

品读老子《道德经》第77章:悟透“天道”和“人道”

品读老子《道德经》第77章:悟透“天道”和“人道”

品读⽼⼦《道德经》第77章:悟透“天道”和“⼈道”⽂章作者:琢磨君(弘扬传统⽂化精髓,传播国学经典智慧)⽼⼦道德经最主要是向世⼈阐述2个“道”:天道和⼈道,⽽且很多时候,天道和⼈道是相同的,天道可以推及到⼈道。

那么什么是天道?什么⼜是⼈道呢?其实,⽼⼦在《道德经》第77章中明确说明了,下⾯我们来⼀起看看原⽂:天之道,损有余⽽补不⾜。

⼈之道,则不然,损不⾜以奉有余。

这句话是什么意思呢?⾃然的规律(天道),是减少有余的,⽽来补给不⾜的。

可是社会的法则(⼈道)却不是这样的,⼈道是要剥夺不⾜的,再来奉养有余的。

怎么理解这番话呢?我们先来看看⽼⼦他⽼⼈家是如何解释的:天之道,其犹张⼸歟?⾼者抑之,下者举之;有餘者损之,不⾜者补之。

释义是:⾃然的规律,就像是把弦绷在⼸上射箭⼀样,弦拉⾼了就要压低⼀些,低了就把它抬⾼⼀些。

拉得过满了就把它放松⼀些,拉得不⾜了就把它补充⼀些。

⼀阴⼀阳、物极必反,这些都是⼤⾃然的规律,⽐如说,⽔满则溢,⽇中则偏,⽉满则亏,花开则谢等等。

还⽐如说,⾼⼭风化了,就会把沙⼦去填充⼭⾕;天降⼤⾬,就会把⾼处的泥沙冲往洼地。

天道是“满招损,谦受益”,使弱者变强,使强者变弱,保持万事万物趋向某种平衡。

但是在⽼⼦看来,⼈道和天道在表现形式上,正好是相反的,因为⼈道是“损不⾜以奉有余”。

这就好⽐是某种垄断⼀样,有钱的⼈更加有钱,穷⼈更加穷。

其实,这有点像经济学中所说的“马太效应”——强者愈强、弱者愈弱的现象。

唐宋⼋⼤家之⾸的韩愈在《师说》中写道:“圣益圣,愚益愚”,聪明⼈更加聪明,笨⼈更加笨。

其实,这也是⽼⼦所说的“⼈道”的⼀种体现。

也就是说,优秀的⼈爱学习,会更加优秀;愚笨的⼈,不爱学习,会更加愚笨。

总⽽⾔之,“⼈道”往往是呈现两极分化现象的:强⼤的⼈,更加强⼤;弱⼩的⼈,更加弱⼩。

这就是⽼⼦所说的“损不⾜以奉有余”,这就好⽐是贫农要替地主当⽜做马⼀样,实则是⼀种失衡,与天道平衡是相违背的!由此可见,⼈类社会的法则是强者掌握权势,形成马太效应:越是有权⼒的⼈,越能够掌握资源,得到更多的财富;越是穷⼈,资源越少,机会越少,最后更加贫穷。

《道德经》第七十七章:舍是大德

《道德经》第七十七章:舍是大德

《道德经》第七十七章:舍是大德第七十七章天下之道,犹张弓者也。

高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。

故:天之道,损有余而益不足。

人之道,损不足而奉有余。

孰能有余而又以奉于天者?此有道者乎?是以圣人为而弗有,成功而弗居也。

若此,其不欲见贤也。

———《道德经》上一篇解读了:第七十六章:人之生也柔弱,其死也梗韧坚强。

它告诉了我们一个道理:新冠病毒,让很多企业限入了停摆,西贝的贾国龙顺水顺风的时候,想着怎么让员工实现财务自由,怎么全员经营,但直正遇到了危机,还是撑不过三个月,为何?有顺境,就一定会有逆境,这是常识,也是规律。

但有多少人能够认识到这个规律呢?顺风顺水的时候,非常的光彩,大展宏图,出手大方。

根本不会想到”兵强则不胜,木强则梗“的道理。

同样处在逆境中的人,悲伤绝望,这次新冠病毒事件,就是如此,很多人对国家、对企业丧失了信心,完全不懂得'柔弱微细,生之徒也“的道理。

物极必返。

接上一篇,本篇解读第七十七章。

天下之道,犹张弓者也。

高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。

故:天之道,损有余而益不足。

人之道,损不足而奉有余。

天下之道,犹张弓者也。

天之道,就像拉弓射箭一样。

有动有静,有张有弛。

日月交替,昼夜循环,无不是天道的一张一弛。

高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。

张弓射箭,初举起时,有时或偏高,偏高时前臂下压,箭身下落。

有时或偏下,偏下则须上举,前臂上提,箭身上调有时偏满,满时则减之,有时不足,不足时则补之。

故:天之道,损有余而益不足。

人之道,损不足而奉有余。

天之道,消减有余的、补充不足的,达到自平衡的状态。

人之道,逆势而行,消减不足的来奉给有余的。

天之道,是自然平衡,道能自正;而人之道恰恰相反,喜新厌旧,趋利避害,有利于自己人为之,不利于自己人远离。

天道之损有余,正在于补不足。

人之欲心妄念,恰与天道相反,凡是弱者,便以强欺之;凡是不足者,反而损之夺之。

天之道,顺势而为,即是无为;人之道,逆势而为,即是有为。

《道德经 》 权威翻译 第七十七章

《道德经 》  权威翻译 第七十七章

七十七章
天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之,有馀者损之,不足者补之。

天之道,损有馀而补不足。

人之道,则不然:损不足以奉有馀。

孰能有馀以奉天下?唯有道者。

是以圣人为而不恃,功成而不居,其不欲见贤。

七十七
大自然的规律,岂不就像拉弓一样吗?
弦位高张,就被抑低,弦位低就被拉高。

有余的被减少,不足的被补充。

这正是大自然的规律-- 减少有余,弥补不足。

人间的法则却不是这样,
总要剥夺不足,而用来供奉有余。

谁能够以多余的供奉天下之不足者?
这只有奉持天道的人。

天道与人道

天道与人道

《老子》第七十七章中有一段话,“天之道,其犹张弓与!高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者与之。

天之道,损有余而补不足。

人之道,则不然,损不足以奉有余。

孰能以有余奉天下?唯有道者”。

其中,“天之道,损有余而补不足。

人之道,则不然,损不足以奉有余”。

这段话揭示了人之道与天之道的背离现象。

两者的区别在于,天之道(自然之道)致力于事物整体的阴阳平衡,表现为以丰补歉,削长补短;而人之道会导致阴阳背离,二极分化,或锦上添花,或雪上加霜。

例如,体现天之道的社会理想就是均贫富,而体现人之道的社会现实就是贫富悬殊。

无独有偶,圣经《新约·马太福音》中也说,“凡有的,还要加倍给他叫他多余;没有的,连他所有的也要夺过来”。

也正是反映了《老子》中“人之道则不然,损不足以奉有余”的特征,中国的股市就是一例。

也说明了现实社会中所奉行的价值观常态是人之道,而非天之道。

当然,促使人之道与天之道背离的根源在于人心,在于人心的不足,在于被自己不良的价值观或贪欲所迷惑。

因此,奉行人之道的结果就是折腾,过程看似热闹,终无善果。

奉行天之道则不同,过程看似无为(即有所为有所不为),终有善果。

由此,在处理现实问题时,尤其是研判商道之时,必须注重奉行天之道,而防人之道。

此时,天之道即商道,要“损有余而补不足”,不注重事物规模的大小,只注重事物的整体平衡,以求善始善终。

同时,要关注身边奉行人之道的人们的所作所为,是否存在“损不足以奉有余”的行为。

正是奉行人之道的人较多,而奉行天之道的人较少,给予了奉行天之道的人们更多的机会,也正符合了“损有余而补不足”之理,即以多数人的不良倾向和不良行为,甚至是错误造就了少数人的成功。

或者说,正是人道与天道的背离,造就了商机。

人之道与天之道的背离现象为现实的策划提供借鉴。

例如,木桶理论认为,一个木桶的最大盛水量取决于组成木桶的最短一块板,而不是最长的一块板。

而“天之道“则告诉你并非如此,应该是“有余者损之,不足者与之”,也就是说可以取下木桶最长一块板的多余部分,补充给最短的一块板。

老子第七十七章原文及翻译

老子第七十七章原文及翻译

老子第七十七章原文及翻译
道德经·第七十七章
【春秋】老子
天之道,其犹张弓欤?
高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

天之道,损有余而补不足。

人之道则不然,损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下,唯有道者。

是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤邪。

译文:
自然的规律,不是很像张弓射箭吗?弦拉高了就把它压低一些,低了就把它举高一些,拉得过满了就把它放松一些,拉得不足了就把它补充一些。

自然的规律,是减少有余的补给不足的。

可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人。

那么,谁能够减少有余的,以补给天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。

因此,有道的圣人这才有所作为而不占有,有所成就而不居功。

他是不愿意显示自己的贤能。

道德经第七十七章感悟及体会

道德经第七十七章感悟及体会

道德经第七十七章感悟及体会道德经是古代中国思想家老子创作的一部重要哲学著作,其中的第七十七章是一段令人深思的话语。

本文将对这一章进行解读,并分享我个人的感悟和体会。

道德经第七十七章通过描绘自然界的现象,告诉我们宇宙的运行法则。

其中提到:“天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。

”这句话意味着,天地自然以“损有余”来平衡万物,而人们却不同,总是追求有余,从而导致资源的浪费和不平衡的局面。

这种观点深刻地揭示了人与自然的不同对待方式,给我留下了很大的启示。

在我看来,这一章所探讨的问题不仅仅是自然与人类之间的关系,更是关乎个人修炼和生活态度的选择。

人们往往在追求物质和享受的过程中容易忽视自身的需求和内心的平衡。

与自然不同,我们总是追求所谓的“有余”,希望自己不断积累财富和物质,而很少关注内心的满足和精神的提升。

这种追求使我们的生活变得喧嚣而浮躁,我们不断地追逐着无尽的欲望,却在失去身心平衡的同时也忽略了自己真正的需求。

如果我们像自然一样以“损有余”为原则,减少物质追求的同时关注内心的需求,我们的生活将变得更加平衡和有意义。

这需要我们反思自己的行为,提升个人的道德修养。

我们可以通过修炼自己的内心,培养丰富的内在世界,以更加深刻的洞察力看待世界。

在这个过程中,我们可以关注他人的需求,关心社会问题,并为他人和社会做出贡献。

除了对个人生活的启示外,道德经第七十七章对于社会的发展和治理也有深远的影响。

如果我们能够用“损有余”来看待社会问题,就能实现公平和可持续发展。

我们应该关注资源的合理利用,避免浪费,同时关心社会上的弱势群体,为他们提供公平的机会和帮助,以实现社会的均衡和协调。

总之,道德经第七十七章所传达的思想和观点对于我们个人的修炼和社会的进步都有重要的启示。

我们应该摒弃浮躁和贪图有余的追逐,关注自身的需求和内心的平衡。

与自然一样,我们应该学会“损有余”,追求内心的满足和对他人和社会的贡献。

只有这样,我们才能真正实现个人的成长和社会的进步。

德经第七十七章

德经第七十七章

德经第七十七章《德经》第七十七章:真心无为《德经》是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作,被誉为道家思想的经典之作。

其中第七十七章被视为其中的一篇重要章节,它以简洁的文字表达了“真心无为”的道理。

接下来,我将从个人理解的角度,用中文写一篇3000字的文章,来探讨《德经》第七十七章所表达的含义和思想。

《德经》第七十七章中的开头便是,“天之道,其犹张弓与?”,这句话引用了“天”的概念,可以理解为自然的运行规律。

在自然界中,我们可以观察到一种无为而治的现象。

的确,自然界中的万物自有其规律,它们没有刻意去做任何事情,却能够和谐地生存。

人类在自然界中也应该效仿这种状态。

接下来的一句话是:“常先至矣。

”这句话告诉我们,要达到无为而治的状态,就要常常保持宁静、平和的心态。

人们往往会因为欲望和野心而追逐繁忙的生活,导致内心的波动和不安。

只有通过保持内心的平静,才能够更好地感受到“道”的存在。

“守其夷而无以加之。

”这句话告诉我们,无为而治并不是完全不做任何事情,而是选择合适的时机和方法去做事。

守其夷,即保持内心的平和和宁静,再加之放下欲望和私心,不做过多的干预和强加。

只有这样,才能够使事情朝着自然的方向发展,更好地达到目标。

“满则溢。

”这句话是告诉我们,如果我们过于贪婪和追求功利,就会失去自己的方向和平衡,导致物质的浪费和心灵的压抑。

因此,我们应该懂得适度,有所保留,避免贪多求全的心态。

“抽则缺。

”这句话告诉我们,如果我们过于急切和匆忙,就会遭到失去更多的结果。

有时候,我们应该学会放慢脚步,等待时机的成熟和合适的条件。

只有这样,事情才能够有更好的发展和结果。

“是以圣人抱一为天下式。

”这句话告诉我们,只有具备智慧和善意的人,才能够在这个世界上走得更远。

圣人是有智慧的人,他们懂得坚持真心无为的道理,以身作则,引导他人走上正确的道路。

他们在自己的行为中体现出“以德自断”的原则,成为天下的榜样。

通过分析《德经》第七十七章的内容,我们可以得出一个重要的观点:“真心无为”。

新道德經:德經的處世方略-第七十七章

新道德經:德經的處世方略-第七十七章

第七十七章为而不恃,功成不处[引语]在这一章,老子以“天之道”来与“人之道”作对比,主张“人之道”应该效法“天之道”。

老子把自然界保持生态平衡的现象,归之于“损有余而补不足”,因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象,效法自然界的“损有余而补不足”,“损有余以奉天下”,展现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。

[原文]天之道,其犹张弓(1)与!高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下?唯有道者。

是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

[注解](1)张弓:《说文解字》:“张,施弓弦也。

”[译文]自然的规律,就像拉开弓弦一样吧!弦位高了就把它压低,弦位低了就把它升高;有余的加以减少,不足的加以补充。

自然的规律,减少有余,用来补充不足;人世的行径,就不是这样,却要剥夺不足,而用来供奉有余的人。

谁能够把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做到。

因此有道的人,作育万物而不自恃己能,有所成就而不以功自居,他不想表现自己的聪明才智。

[智慧解析]上一章讲述了柔弱和刚强所造成的生与死,这一章则继续讲大自然关于有余和不足的规律。

老子出于对自然界和人类社会的观察,认为一切事物,在其相互对立的矛盾中,都具有同一性。

大道对任何事物都是平等的,也就是说大道对满的、强的损之,对谦的、弱的益之,大道始终保持中和。

自然之道如此,可是人们做事却恰恰相反,喜欢减去不足而补充有余。

但聪明的圣人作育万物而不自恃己能,有所成就而不以功自居,因为他不想表现自己的聪明才智。

这是有道之人的得道之处。

在这里老子将大道比喻成射箭时的状态,在射箭时我们都要瞄准目标,从而要与目标保持相对的平衡,才有可能射中,不然的话就只会浪费一枝箭。

因此当箭射高了的时候,就往下放一放,低了的时候,就往上抬一抬。

如果弓弦长了就减短一些,而要是短了,就加长一些,总之是要保持平衡状态,才能箭无虚发。

《道德经》第77章:天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

《道德经》第77章:天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

《道德经》第77章:天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

【原文】天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

天之道,损有余而补不足。

人之道,则不然,损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下?唯有道者。

是以圣人为而不恃,功成而不处①,其不欲见贤②。

【注释】①处:有“占有”的意思。

②见:通“现”,表现。

【译文】自然的规律,不是很像张弓射箭吗?弦位高了就把它压低一些,低了就把它举高一些,弓弦拉得过满了就把它放松一些,拉得不足了就要把它拉满一些所以自然的规律是减少有余的补给不足的。

可是社会的法则却不是这样,要剥夺不足的用来奉养有余的人。

那么,谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢?只有有道的人才可以做到。

因此,有道的人有所作为而不子持功高,有所成就而不居功自傲,他不愿表现出自己的贤能。

【导读】本章体现了老子的一种平均思想,他反对财富集中在作为统治者的一小部分人手中,提倡“损有余而补不足”,号召统治者能以民心为心,以民欲为欲,厚待百姓,回归谦虚、俭朴。

【解析】这一章讲天道的法则是损有余而补不足,这和人类社会的情形恰好相反。

圣人成功后不居其功,正是效法天道的法则,用自己的有余补天下的不足。

“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

”在句中,“损”与“抑”指的是节制的意思。

“不足”与“下”可以理解为“因弱小而一无所有”。

事实上,这里的抑、举、损、补,它们作为动词,都指的是为整体的和谐而作的一种协调工作。

另外,这里的高、下、有余、不足都是一种不和谐的状态。

在这几句中,老予以天之道与人之遭作比较,突出天之道的博大和人之道的渺小,从而得出人之道要效仿天之道的结论。

在阐述天之道的时候,老子把天之道比喻成张开的弓箭,人们张开弓箭目的是为了射捕猎物,所以箭头的方向要随着猎物的移动而改变,高了压低它,低了抬高它;有余的就减少,不足的加以补足。

因此,天之道就是减少有余而补充不足的。

道德经77章感悟

道德经77章感悟

道德经77章感悟道德经是中国古代哲学家老子所著的一部重要著作,被誉为中国道家思想的经典之作,其中的第77章给予了人们很多深刻的启发和感悟。

本文将以道德经77章为题,探讨其中所蕴含的智慧和哲理,希望能够引发读者对生活和人生的思考。

77章的开篇写道:“天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

”这句话意味着天地运行的道理就像拉弓一样,高处的要低下来,低处的要抬起来,有余的要减少,不足的要补充。

这告诉我们,事物的发展是一个动态平衡的过程,只有保持平衡,才能实现和谐与稳定。

人们应该学会适时放下自己的骄傲和自负,虚心向上学习,与他人平等相处,对待资源的分配要公平合理,这样才能实现社会的和谐与稳定。

接下来的一句话是:“天之道,不争而善胜,不言而善应。

”这句话告诉我们,天地之道是无须争斗而能胜出的,也无须言语而能妥善应对的。

这启示我们,在人际关系中,我们不必与他人争夺利益和地位,而是要通过自身的修养和努力,用实际行动去成就自己。

同时,我们也应该学会倾听他人的声音和理解他人的需求,不仅要顾及自己的利益,还要考虑到集体的利益,这样才能在社会中获得更多的认同和支持。

77章的最后一句话是:“应之以静,谓之天下。

”这句话告诉我们,对于外部环境的变化,我们应该保持内心的宁静和平和,这样才能真正获得天下人的认同和尊重。

面对各种困难和挑战时,我们应该保持冷静和沉着,不被外界的干扰所影响,而是坚定自己的信念,相信自己的能力和价值。

只有在内心的宁静中,我们才能够清晰地认识到问题的本质,并找到解决问题的方法和途径。

道德经77章所蕴含的思想和智慧是深邃而又实用的,它告诉我们,只有在平衡、包容和宁静的状态下,我们才能够获得真正的成功和幸福。

在现代社会中,人们往往容易追求物质的利益和个人的成功,而忽视了内心的平衡和和谐。

因此,我们应该学会从77章中汲取智慧和启示,不断修炼自己的内心世界,关爱他人,追求真善美的境界。

人之道则不然,损不足以奉有余

人之道则不然,损不足以奉有余

人之道则不然,损不足以奉有余
答:可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人。

这句话出自《老子》第七十七章,《老子》第七十七章:“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有馀者损之,不足者补之。

天之道,损有馀而补不足。

人之道,则不然,损不足以奉有馀。

孰能有馀以奉天下,唯有道者。

是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

”《老子》第七十七章的译文:
自然的规律,不是很像张弓射箭吗?弦拉高了就把它压低一些,低了就把它举高一些,拉得过满了就把它放松一些,拉得不足了就把它补充一些。

自然的规律,是减少有余的补给不足的。

可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人。

那么,谁能够减少有余的,以补给天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。

因此,有道的圣人这才有所作为而不占有,有所成就而不居功,他是不愿意显示自己的贤能。

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第七十七章
天之道。

其猶張弓與①。

高者抑之。

下者
舉之。

有餘者損之。

不足者補之。

天之道損有
餘而補不足。

人之道則不然。

損不足以奉有
餘。

孰能有餘以奉天下。

唯有道者。

是以聖人
為而不恃。

功成而不處。

其不欲見賢②。

《註解》
①與:用在句末表示感歎或疑問。

②賢:猶才。

才,通「材、財。


戲說
268
老子道德經戲說
天之道用拉弓來作比喻不知是否得當!
「天之道,其猶張弓與。

」拉弓者欲前先後
也,又,滿弓則盈。

盈則溢也,其要點似搔
背,適中。

「高者抑之。

」下面一點。

「下者
舉之。

」上面一點。

「有餘者損之。

」輕點、
輕點。

「不足者補之。

」重點重點。

天之道中
和謙益。

「天之道損有餘而補不足。

」濟貧。

人道則與天道相反。

「損不足以奉有餘。

」貧
者愈貧而富者愈富。

指今人不合古道,媚上欺
下。

「孰能有餘以奉天下?」(天下,指百
姓。

)誰濟民「唯有道者。

」道者無形,猶
無名,所以聖人不求名份,「是以聖人為而
不恃,功成而不處。

」怕天道損有餘(遭天
損。


聖人賢也,賢者富才,有餘也,賢、材、
財,三者相通,身內之才為賢,身外之賢為
財。

見賢則賢化財,財化則為水。

一場空也。

因此「其不欲見賢。

」。

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