中国传统文化的当代价值

中国传统文化的当代价值

自19世纪中叶特别是“五四”新文化运动以来，我国已经历了几次对传统文化的省察和反思。但是一百多年省察和反思的结果，却是把中国近代落后的板子打在了传统文化的身上，传统文化承担了中国近代落后挨打、积弱积贫的一切责任，于是，蔑视、嘲笑、批判和否定本民族悠久的历史文化就成为这一时期的社会主流思潮。但事实是，这种情绪化、非理性化的行为除了让我们这个民族的文化遭到前所未有的空前的摧残和破坏外，还给我们这个民族留下了成千上万匪夷所思、滑稽可笑的人和事，留下了太多太多值得我们这个民族去思考去反省的问题。进入90年代，中国政府作出了弘扬民族文化以振奋民族精神的政治选择，我们这个民族开始以理性的心态而不是情绪化的心态再次反思我们的民族文化，一百多年前先辈们提出的那些最基本的问题又再次摆到了我们的面前。当然，对待传统文化，需要我们辩证地看，并非一切都好，一切都具有现代价值，它有精华，但也有大量封建糟粕的东西，如权力崇拜、个人崇拜，封建等级观念，专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权、任人唯亲，唯书唯上，官本位，皇权思想，依附性人格，缺乏国民、公民意识,缺乏民主、法制观念，缺乏创新意识，缺乏科学精神，重农抑商，重义轻利，重群体轻个体，反对竞争，轻视效率等等。这些都是封建落后的东西，还对我们当今的社会有很多负面的影响，需要我们去判断去甄别去筛选去批判，但过去那种对传统文化不问青红皂白，一概怀疑、否定和批判的做法是非常错误的。一百多年过去了，回过头来看看我们走过的艰难历程，我们发现，对传统思想骂了一百多年，问题并没有得到真正的解决，最后还是回到了原点上来，回到了那些最基本的问题上来。一百多年来，检讨、省察和反思的内容很多，但不出“古今中外”四个字，即传统文化与现代化、全球化之间的关系以及传统文化与马克思主义的关系。在反思传统文化与现代化、全球化之间的关系中，其中一个重要问题就是如何看待中国传统文化的现代价值和意义，换句话说，当今社会，我们为什么还要重视传统文化，重视它的理由是什么？下面从几个方面来分析这个问题。

传统文化是马克思主义中国化、民族化的重要方面马克思主义是科学的世界观和方法论，作为西方文化的产物，马克思主义同样面临着中国化、民族化的问题。不“化”，就无法在中国这块土地上生根、发芽、结果；要“化”，就无法回避悠久的传统文化。马克思主义的中国化、民族化，包含两方面的内容：一是与中国革命和建设的具体实践相结合，一是与本民族的传统文化相结合。只有实现了这两个结合，才能够在内容上和形式上真正实现马克思主义的中国化、民族化。在实现两个结合过程中，不是一个“吃”掉一个或一个“化”掉一个，也不是二

者合而为一，而是各自都朝着相互融合的方向发展。马克思主义之所以成为全党的指导思想，就在于它很好地完成了这两个方面的结合。毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想就是马克思主义与中国革命具体实际和民族文化相结合的光辉典范。以毛泽东为例，早在20世纪三、四十年代，他就明确提出了马克思主义的中国化问题，强调马克思主义必须和我国的具体特点相结合并通过一定的民族形式才能实现，我们需要的是有中国内容、中国作风和中国气派的马克思主义，如果离开中国的特点来谈马克思主义，只能是抽象的空洞的马克思主义。因此，毛泽东主张，从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结，继承这一份珍贵的遗产。忘记了自己的老祖宗，就不是真正的马克思主义者。毛泽东精通中国的传统哲学和传统文化，他用中国传统的“实事求是”思想来揭示和概括马克思主义的活的灵魂。可以说，中国传统哲学或传统文化是毛泽东思想的重要来源，是马克思主义与传统文化相结合的光辉典范，毛泽东思想是中国传统哲学、传统文化的真正继承者和发扬光大者。

传统文化是全面实现社会主义现代化的有力思想保障

鸦片战争失败后，中国逐渐沦为了半封建半殖民地社会。为了救亡图存，中国社会不是主动而是被迫走上了现代化的道路。在我国由传统社会向现代社会转型过程中，曾经有过三次现代化的努力：第一次是19世纪60年代到90年代的洋务运动，由于中日甲午战争的失败而告结束，现代化进程被迫中断；第二次是民国政府的现代化努力，由于1937年抗日战争的爆发再次中断；第三次是1978年以后我们提出了实现四个现代化的宏伟目标，这是中国共产党领导的现代化，也是中国近现代历史上的第三次现代化努力，已经取得了令世界瞩目的成果。中国要走现代化的道路，那么，摆在面前的一个现实问题就是：应该如何对待自己的民族文化？是肯定，是否定，还是采取其他的方式？这个问题是无法回避的，是无法超越的，是绕不过去的。一百多年来，我们在思维方式上犯了一个非常大的错误，就是把传统文化与现代化对立起来，似乎实现现代化必须以否定传统文化作为前提。现代化并不是西方化，更不是美国化，现代化没有固定的模式，有西方模式的现代化，有东亚模式的现代化，还有中国特色的现代化模式。什么是“中国特色”？中国特色就是中国要实现现代化，必须根源于中国的传统文化，是在尊重和肯定传统文化基础上的现代化，任何一个国家的现代化都不能脱离本民族的传统文化，传统文化并非指死的过去的东西，而是指活的现在的东西，是指对后世有价值有影响有作用有益的东西，是一个动态系统。中国要实现现代化，只能从自己本民族的传统出发，否则现代化便成为无源之水、无本之木。事实证明，从孔夫子到孙中山，中华传统文化有许许多多珍贵的思想文化遗产，有许多具有普世性的思想内容，比如，

以德治国、依法治国、以人为本、和谐社会、和谐世界、和而不同、和为贵、与时俱进、经世致用、重德重教、执政为民、道德修养、天下为公等。所有这些，对个人、对家庭、对国家和社会都起到了巨大的维系与调节作用，这些优秀的思想文化遗产支撑着我们这个民族从过去走到现在，走向未来，构成了中华民族精神的核心，这些积极的优秀的思想文化遗产经过现代创新和转换，在现代社会仍具有重大的思想价值，都已经融化到了我们今天的思想观念和指导思想中，成为我们今天制定治国方略的重要历史资源和思想资源，成为推动我国现代化建设的强大动力。现代化只有通过民族的形式才能实现，民族文化只有经过现代化的洗礼才能发展。

传统文化所凝聚成的民族精神是激励和凝聚全国各族人民的重要力量

博大精深的中华传统文化是我们民族的骄傲，是中华民族的共同财富，对一个民族来说，历史发展的精神动力首推民族精神。它可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，从而形成推动社会前进的强大动力。正如江泽民同志指出的那样：一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。党的十六大报告指出，民族精神是一个民族生存和发展的精神支柱。一个民族如果没有振奋的精神状态和高尚的思想品格，就不可能屹立于世界民族之林。中华民族在五千年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中国传统文化的精华培育了中华民族精神，而中华民族精神又促进了民族优秀文化的发展，二者相辅相成，相互促进。中华民族是具有伟大精神的民族，民族精神是一个民族的脊梁，是一个民族自尊心和自信心的力量源泉，是中华民族生存发展的强大精神支柱，千百年来，饱尝艰辛而不屈，千锤百炼而愈加坚强，靠的就是这种威力无比的民族精神，靠的就是各族人民的团结奋斗。越是困难的时刻，越是要大力弘扬民族精神，越是要大力增强中华民族的民族凝聚力。

传统文化在全球化背景下多元文化的对话和交流中仍扮演着重要角色

全球化的滚滚浪潮，对一个民族的文化提出了严峻的挑战。在全球化价值趋同的背景下，传统文化是保持民族文化认同感、归宿感的最后一道壁垒。一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；但是，一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，传统文化是中华民族之成为中华民族的身份证和象征，是中国人之为中国人而