人性与神性

人性与神性
何谓神性？其意指由宗教以自外而内的方式影响人们，最终所能达到的境界；何谓人性？其意指由人以自内而外的方式体现自我的性格。

宗教的形成大体有三种模式，第一种是一群人或一个人达到了某种境界，并且想让更多的人达到这种境界而创办了某种组织；第二种是一群人或一个人并没有达到某种境界，但却知道某人达到了那种境界，从而根据一知半解的内容加上自己的理解创办了某种组织；第三种是一群人或一个人没有达到某种境界，但却想以秘密社团的形式达到自己的某种目的。

这三种模式可以代表着大多数宗教的形成，而就这三种模式而言，第三种是以宗教的名义来达成某种自身的目的，已经不能称之为宗教，它大多出现在宗教泛滥而又无人真正理解宗教的“末法时代”，如同“全能神教”；第二种则可以代表大多数宗教的起源，道听途说加上一系列的偏见和社会因素，虽然它能在社会中风生水起，但其中真正是宗教的东西已经被大大削弱，充其量只能说是“世俗化的宗教”，例如“儒教”；第一种则是真正而又纯粹的宗教，不带有任何的私利，只是为宗教而宗教，寻求精神上的超脱。

通过第一种模式而形成的宗教现在已经绝迹了。

在几千年的发展中这种宗教不可避免过多的沾染了世俗性而致使其丧失了原本对宗教的理解，从而或分裂、或归纳的形成了一系列的新宗教，我们把这种没有经历世俗性洗礼的宗教称之为“原始宗教”。

它们对于宗教的理解可以称之为“道”，是可以解释大道宇宙运行，小到人体器官的学问。

现在把这种“道”称之为人的“神性”。

原始宗教在历经产生到发展的过程之，到了大约西周时期受到世俗的影响逐渐停止了发展并且开始走向分裂。

宗教是要求精神上的超脱的，其后的诸子百家学说很少涉及“人的超脱”这一方面，更多的是在思考怎样治人以治天下。

思考“人的超脱”是原始宗教一直在干的事，这也是纯正的宗教在寻求精神上的飞跃。

而在“轴心时代”，虽然思想家泛滥，但思考精神上飞跃的人已经很少了，除了老子所思考的“道”、孔子的“仁”、邹衍的阴阳之外更多的是苏秦的“纵横”、韩非的“法”、孙武的“兵”，这些都是在假教派之名为社会而服务的。

当宗教丧失其超然地位而为世俗而服务的时候，宗教已经变味了，已经丧失了其原始的精华部分。

所以虽然新儒教吸收了原始宗教中禁欲的思想，但这种思想并不是在做自身的超脱，而是在寻求控制社会。

“知行合一”在这里成为了一句空话，知道的人做不到，而被要求做到的人却不知道，人性的崛起和对神性不切实际的追求造成了这种严重的后果。

追求神性的行为始终没有停止过，历代帝王都通过或炼内丹或炼外丹的方式来追求“神性”。

但种种行为表明，帝王们是通过这些方法来延续自己对世俗的统治，而不是在最求精神上的升华。

达成一个目的，最重要是目标一定要唯一，这样才能避免力量分散，更好的集中有限的资源来达成目的。

但这些帝王在追求神性和追求人性这一平行的目标中徘徊，既想追求神性以延长对世俗的掌控，又不想放弃人性而使自己失去对世俗的掌控。

这看上去像一个饽论，如果选择神性就会失去世俗的掌控，而选择神性的目的就是要掌控世俗，达不到目的的行为是不可取的；但如果选择人性则会失去神性所带来的利益，而且神性的诱惑颇大。

饽论往往使选择着陷入两难之中。

帝王们在两难中往往是无法选择，只能二者兼备，既在追求人性，又在追求神性。

但这种蛇鼠两端的做法只能造成历代帝王的短命，而且这种错误的追求神性的方式也使得人们对神性的理解出现偏差，致使神性的衰退，此消彼长之下，人性的作用在历史上变得越来越突出。

人性是自私的，这与儒家传统的“人之初，性本善”恰恰相反，与新三字经“人之初，本性无”也是不同的，而恰恰与法家的“人之初，性本恶”所相符。

人性本恶这个观点在情感上是不被接受的，所以它被尘封了两千多年之久，但排除自命不凡的情感因素，以纯理性的角度重新来重新审视这个问题就会发现许多习惯上的错误。

我们所认为的“人性本善”使我们的常识，但所谓的常识只是“十八年来各种偏见的堆积”。

现如今，不只是在理论上提出“人性本恶”，更有着一系列的实例否定了社会存在纯粹的利他行为。

母子之间的关系总认为是最牢固的，但这种最牢固的关系也是不存在“利他”的。

胎儿在发育过程中有一个极易受伤害的的时间段，如果在这一时期母体哪怕摄入一点点有毒物质，都会给胎儿带来严重的后果。

为此，仍在发育中的胎儿发展出了一种能让母体呕吐的能力。

这样就可以最大程度的减少从食物中摄入有毒物质的可能。

“反应停”这种药物可以遏制母体的呕吐反应，但却造成了孕妇产下大量畸形儿，产生了一次医学上的灾难。

过了这一危险期之后，胎儿就会让母体胃口大开，以便给自己提供大量的营养。

胎儿想夺得大量的营养，但母体也在设法减少向胎儿的能量输出。

在这场无声的战争中，如果胎儿占优，那生出来的就是一个大胖小子，母体则会瘦骨嶙峋；如果母体占优，那母体就会变成一个肥婆，生下的孩子则会块头不足。

母子间的对对决打破了了我们以往的概念。

其实，生命意义就是将基因传递下去这一生物学的目的，所以自私才是主旋律。

高尚的利他行为只是表象，根本出发点还是自私，只不过在社会的不断发展中学会了自私的技巧。

这些技巧十分高超，甚至会被误认为在利他，但总之都是为使基因更好生存的手段。

宗教则是通过追求神性的方式来压制人性，就是在压制人“自私的基因”。

禁欲在其中是一个永恒的主题，许多宗教都是通过禁欲的方式来控制人的欲望，或者说用人刻意的压制人性而唤出人的神性。

例如佛教有清规戒律，禁食荤腥、禁止婚嫁等。

但这些都无法回避一个问题，人为的用一系列追求神性的方式压抑人与生俱来的人性，这种方式正确吗？在此道家有一个不可回避的问题。

道家讲究“无为”，但却刻意的压抑人性，选择去人迹罕至的深山中修道，避开世俗的纷扰。

这是一个饽论，讲究无为，但行为上却是“有为”。

这也就不得不引人深思，到底是该解放人性还是通过追求神性来压抑人性？
首先确定的一点，不论是走神性的路线还是走人性的路线，其共同的目的都是向着“完美的人”的方向去发展的，而分歧只是手段方法上的差异。

这是因为虽然所有人都是要求向更好的方向发展的，但却由于时代的原因而产生的差异性。

这种差异性并不像法国大革命一样充斥着无法调和的矛盾，而是像光荣革命一样，是可以以一种温和的形式来来使二者有机统一的。

我们所要去做的，并不是一味的逢迎某种途径或打压某种途径，而是要思考这两者之间哪一种途径更加适应这个社会，能更快、更好的达到最终的目的。

选择神性的途径无疑是一条十分具有挑战性的道路，但同时也是一条捷径。

它的挑战性在于它的小众化。

文艺复兴、进化论等一系列论战使得宗教丧失了其本身的权威性，如今大多数人直接将宗教视之为迷信，与科学区别对待。

有色的眼镜总是不能正确的看待问题，当用有色眼镜看待宗教时总是不可避免的产生误解，这种误解也随着一种强大的惯性一代代的传播下去。

即使在宗教的权威时代，经过社会的洗礼，它也大多脱离了本身的意义，与原始宗教有着天壤之别。

通过修行使得精神上获得突破虽然这是一条捷径，但一是由于历时流派众多而难找到正确的方法；二是由于过于艰难的过程使人望而生畏。

过窄的受众范围、艰难的修行之路，虽然成果相当之丰硕，但其中之艰辛足以令人望而却步。

可以确定的是，人性在如今的社会中是占主导地位的。

如今是一个物欲横流的社会，与古代圣人们所购想的大同世界大相径庭。

但不可否认，这种十分不理想的社会却有着强大的生命力，成为了一种主流。

这有悖于常识—较好的模式会取代较差的模式，但这种很差劲的社会却能取代那些近乎于完美的模式。

存在既是真理，人性能在社会的大环境下战胜神性，不得不说人性是有其不可掩盖的优越性的。

首先人性的路线承认了人的本性是主导社会发展的，这种本性就是人的欲望。

也就是说人性路线是承认人的欲望在主导社会的发展，提倡的是解放人性。

这是从文艺复兴就高调打出的一个旗号，社会也正是在这个旗号下不断向前发展。

这个口号无疑有着不可抗拒的魔力，单从字面上来讲，“解放”和“压抑”两个词就是一褒一贬，给人一种直观的反应，在心理上就承认了发展人性的路线。

其次，承认人的欲望这本身就是降低了一个门槛，可以以一种极为简单的方式达到最高的境界。

与“禁欲”的艰辛不同，“解放欲望”这一行为能很容易的实现，也就使得此种路线的受众群体更为广大。

这条路线也间接的促进了工具的产生。

工具的产生是为了帮助我们完成我们所不能胜任的工作，是我们身体的延伸器官，虽然造成了一系列的破坏，但最主要的是大大的方便了我们的生活。

工具使得我们走上物质文明的道路，这就与精神文明的道路相悖，但不可否认的是，在当下，如果让一位一心求道的苦行僧经历这万丈红尘，那结果一定是以苦行僧破戒而告终。

在这里注意的是，选择人性路线的最高目标就是人人为自利的情况下互利，就其本身而言是不冲突的。

人性本身就是自利的，为了将自身的基因更好的传播下去可以无所不用其极，而避免物种内部的自相残杀，以一种互利的行为来达到将基因传播下去这一自私的目的就是追求人性的最高境界。

这在某种程度上就是儒家的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的大同思想；和追求神性的最高境界—“得道”也是相似的。

神性与人性相比，其实质就是精神文明在与物质文明做对比。

精神文明的优越性在于其乌托邦式的构思中，给人以极其美好、极其理想的境界；物质文明的优越性则在于其实际性，能给人带来以切实的利益。

但这也是它最为人所诟病的地方，因为利益的背后就是危机，这也就是精神文明这一本应融入历史的话题不断出现的原因。

总的而言，所谓的追求神性就是要在享受着追求人性所带来的快感中撅起所有追求人性所带来的负面感觉。

这种两全其美的方法在现实中是不存在的，只会存在于幻想式的乌托邦中。