_论语_解读_为政篇_

———————————收稿日期：２００６－０９－１１

作者简介：文克成，湖南中华文化学院教授，研究方向：统战文化、传统文化。邮编４１０００１

《论语》解读（为政篇）

文克成

２・１子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

孔子说：“用道德来行使政令，执政者就象北极星一样，呆在那里不动，其它星星都会围绕在它四周，拥戴它。”

儒家主张王道德政。所谓为政以德，有两个含义：一是执政者本身要有很高的道德修养，能为老百姓做表率，这样才能服众；二是重教化而不重刑罚，用道德去引导和规范老百姓的言行，提高全社会的道德水平。然则君子之风盛于世，国之大治也。

２・２子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”

孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来概括它，就是思想纯正。”

本篇所论是“为政”，第一章即说“为政以德”，为何第二章突然转移论题，一下子扯到《诗经》来了？其用意有三：

中国自古便是诗的国度，不独文人好诗，老百姓也喜欢诗。《诗经》里的“风”便是各地的民歌。为政者不读《诗经》，怎么能够了解其所反映的民情呢？

中国自古以来，很多大政治家同时也是诗人，诸如屈原、曹操、王安石、范仲淹、苏轼、毛泽东等，他们以诗表达自己的理想抱负、政治主张、兴致情怀。文以载道，诗以抒怀，诗文皆可以为教。诗教，就是用诗去教化老百姓，这与“为政以德”有何区别呢？

孔子在此似乎是在提醒执政者：治理国家，最重要的是要解决思想问题，要使老百姓象《诗经》那样“思无邪”。

２・３子曰：

“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子说：“用政令去治理，用刑罚去整顿，老百姓可以免于罪过，但他们没有羞耻之心。如果用道德去引导，用礼法去规范，老百姓不但有羞耻之心，而且能懂得规矩，遵守法纪。”

儒家主张“德治”，法家主张“法治”，儒法之争从两千多年前延续到２０世纪７０年代。文革时的“批孔”就是抑儒扬

法，以扼杀民主，崇尚专制。其实，孔子并不反对法治，本章不也肯定了“道之以政，齐之以刑”使老百姓可以免于罪过吗？他只是觉得单用政法治理不完善，还得用道德礼节去引导，以提高道德水平，增强是非观念，使老百姓自觉的遵纪守法。如此看来，儒法本无争，后人所争者位也，权也，利也。人为的“儒法之争”从此可以休矣！

２・４子曰：

“吾十有五有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

孔子说：“我十五岁有志于学习，三十岁做人就站得住脚，四十岁明白事理不会被迷惑，五十岁知晓天命，六十岁听话听得明白，七十岁即使随心所欲，也不会超越规矩。”

这是孔子七十岁时对自己一生的总结（他活了７２岁），令人不懂的是，这与“为政”有何联系？度之再三，似有所悟———

孔子的这个总结，强调了学习对人的一生十分重要。其所以能“立”、“不惑”、“耳顺”、“不逾矩”，皆得益于“志于学”。执政者要“道之以德，齐之以礼”，一要自己好学，提高本身的道德修养，以为表率，二要引导老百姓学习，以知书识礼，“有耻且格”。

孔子把人的一生分为若干阶段，每个阶段都有其目标和特点。执政者应当针对这一规律，分别引导和对待老百姓，切不可老幼不分一刀切。

２・５孟懿子问孝。子曰：

“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟懿子向孔子问孝道。孔子说：“不要违背。”

樊迟替孔子驾车，孔子告诉他：“孟孙向我问孝道，我回答他说，不要违背。”樊迟问道：“这是什么意思？”孔子说：“父母在生时，按照规定的礼节服侍他们；去世了，按照规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。”

２００６年第６期

（总第３４期）

湖南省社会主义学院学报

ＪＯＵＲＮＡＬＯＦＨＵＮＡＮＩＮＳＴＩＴＵＴＥＯＦＳＯＣＩＡＬＩＳＭ

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文克成《论语》解读（为政篇）

孔子很会说话，对孟懿子说的和对樊迟说的都有一语双关之妙。

孔子回答孟懿子的话很模糊，实际上“不违”不仅指不违背孝道，还劝诫孟不要享用超越自己身份、地位的礼仪。因为，当时鲁国“三家”大夫（包括孟懿子）权倾一时，僭越享用了国君的礼仪。

孔子回答樊迟的话也有两个意思：一是解释孝道，指出孝道首先是要在父母生前好好服侍他们；二是以此喻彼，告诫学生及所有想当官或已当官的人，做人也好，做官也好，要安分守纪，多为老百姓办实事。

顺便说一下，樊迟实在是一个好学生，他忠心耿耿为孔子驾车，跟随老师周游列国，一路上虚心好学，问孝、问政、问知、问爱。但孔子在听到他要“学稼”、“学圃”时，竟然斥责他：“小人哉，樊须也！”这实在有违孔子自己提倡的中庸之道，有失公允，也反映出孔子的教育思想、培养目标有所局限。

２・６孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

孟武伯向孔子问孝道。孔子说：“父母只是为儿女的疾病担忧。”

孔子的教育方法很巧妙，表面看来对孟武伯是答非所问，实际上是“曲答”和“妙答”。

所谓曲答，是指不正面直接回答，而是拐了一个弯，以问作答，给提问者以启发，让其自己去想答案。这是“跳起来摘苹果”的极佳教育方法。

所谓妙答，是指孔子不是从儿子方面而是从父母方面去谈孝道：父母别的都不担心，唯一担心的是儿子的疾病，爱子胜过一切。儿子要讲孝道，最重要的是爱惜自己，不生病，不闯祸，不犯法，平平安安，不使父母担忧。

执政者应象孝顺父母一样去对待老百姓，让他们对你放心、满意。孔子在“为政”篇里大谈孝道的用意岂不在于此乎？

２・７子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”

子游问孝道，孔子说：“今天的所谓孝，就是说的能养活父母，然而，犬马都能得到饲养，如果对父母不恭敬，那又用什么来区别养活父母和养活犬马呢？”

你瞧，孔子的批驳多么有力，真是一针见血！他抓住问题的实质，巧妙地运用类比归谬法，先假设“今之孝者，是谓能养”的观点是对的，然后进行合乎逻辑的比较和引申，得出了养活父母与养活犬马没有区别的荒谬可笑的结论。

孔子在这里极其深刻地论证了孝道：要从内心深处关心父母、孝敬父母，而不是仅仅养活他们，“养心”重于“养身”。由此及彼，执政者应自觉地、诚挚地爱民，而不仅仅是使老百姓有饭吃有衣穿，爱民重于“养民”。

２・８子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

子夏问孝道，孔子说：“子女和颜悦色地侍奉父母是很难做到的。有事情，年纪轻的去负担劳动；有吃喝，让年长的先享

用，难道这就认为是孝吗？”

孔子对孝道的解释，由“无违”、“父母唯其忧”、“不敬”到“色难”，从不同的角度和层次作了精辟的论述，其中“色难”恐怕是检验真孝与否的一种最简单适用的尺度了。

俗话说，言为心声，如果无言的话，又怎能见出“心声”呢？还有一个办法：观颜察色。故此，也可以说“色为心态”。《礼记》说：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”看来，和气、愉色、婉容，有着互为因果的必然联系，装是装不出来的。因此，是否真孝，观其“色”可立判矣。

这只是在说孝道吗？“色难”论，除了能够检验孝道，还可以检验“政道”。执政者尽管能给老百姓办一些实事，创造一些政绩，但如果“色难”，摆架子，脱离群众，不亲民爱民，老百姓也是会敬而远之甚或畏而远之。

２・９子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”

孔子说：“我和颜回说了一整天，他没提不同意见和疑问，象一个傻子。他退下去后，我察看他的言行，他对我说的还能够有所发挥。颜回呀，并不傻。”

颜渊是孔子的得意门生，他尊敬师长，谦虚好学，不畏困苦，品学兼优。孔子曾大声称赞他：“贤哉，回也！”颜渊死了，孔子悲天怆地喊道：“天丧予！天丧予（老天爷要我的命呀）！”这样的师生关系非同寻常，试想，如果政界的上下级关系也如同这样，那该多好啊，什么奉承拍马、送礼拜官，拉邦结派等等丑恶现象就会消泯。孔子是在借颜回而言政，阐明了一个“为政”的道理：下级要服从上级，不要顶撞上级，不要乱提反对意见，以免把关系弄僵。但下级也决不能盲从上级，要独立思考，从上级的指示中得到启发，有所发挥。

２・１０子曰：“视其所以，观所由，察其所安。人焉蝆哉？人焉蝆哉？”

孔子说：“看看他作的事，考察他的经历，了解他的心情，这个人还能隐藏什么呢？这个人还能隐藏什么呢？”

这是孔子教给学生的考察人的方法，一要看他所做的事，二要看他的一贯表现，三要看他的思想心情。这样长短结合、里外结合地考察，就不失之偏颇，失之偶然，可以很透彻地了解人。

当官为政，就要用人，用人当先考察人，择其优者用之。然而，难道只是当官的去考察别人吗？非也，老百姓也在考察当官的，你的为人为事无一不为老百姓所见所闻，若要人不知，除非己莫为，“人焉蝆哉”！

２・１１子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

孔子说：“温习学过的知识，又能吸取新的知识，这样可以作为老师。”

妙哉，孔子斯言！言微而义大，言简而意赅也。

其一：阐明了学习的辩证法。学习新知识应以学过的旧知识为基础，以旧知新。而新知识学过之后，又变为旧知的识，从而又要继续学习新知识。然则，知识要更新，（下转第６２页）

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