诸子百家-荀子-天论

国家的治和乱是天造成的吗？日月星辰运 行的现象在禹和桀统治的时候是一样的， 而禹使天下安定，桀使天下大乱，可见国 家的治乱并不是天所造成的。 国家的治和乱是四时造成的吗？万物在春 季萌生，夏季长大，秋季收获，冬季收藏， 这在禹和桀统治的时候是一样的，而禹使 天下安定，桀使天下大乱，可见国家的治 乱并不是四时所造成的。
顺应人类的需要来生活，就能获得幸福， 违反人类的需求来生活，就会遭到祸害， 这就叫做“天政”。




人们要是把天君弄得昏暗了，把天官搅得混乱 了，抛弃了天养，违反了天政，背弃了天情， 因此丧失了人类自然的功能，那么就要遭到极 大的祸害了，这就叫做“大凶”。 懂得什么是可以做的，什么是不可以做的，人 类才能够管理天地、役使万物。人们的行为各 个方面都很合理，生活各方面都很适当，人的 生存便不会受到伤害，这就叫认识了自然界的 规律。对于天的认识，只是为了根据观察到的 天象来推测可能发生的变化。


求了雨，就下雨了，这是什么缘故呢？其 实这没有什么缘故，这和求雨不下雨是一 样的。 看到日蚀、月蚀就去抢救，碰到天旱就去 祈祷，决断大事先去卜筮，这种种举动， 并不是以为真会求得什么东西，不过是国 家对灾害做出的顺应人情的一种文饰罢了。


在天上，没有比日月更有光辉的。在地上， 没有比水火更有光辉的。在万物中，没有 比珠宝更有光辉的。在人群中，没有比礼 仪更有光辉的。


与其盲目地尊崇天而仰慕它，何不把它跟万物 一样畜养、控制起来呢？与其顺从天而赞美它， 何不掌握它的变化规律去利用他呢？与其坐待 天的恩赐，何不因时制宜使它为生产服务呢？
与其依赖物类的自然增多，何不施展才干促使 它化育呢？与其空想役使万物，何不加以调理， 不让它失掉原有的作用呢？与其羡慕万物的生 存，何不掌握它的生长规律，促进它的成长呢？

万物只是“道”的一部分，一物只是万物 的一部分。愚蠢的人只认识了一物的一部 分，却认为已经认识了“道”，真是太无 知了。 慎子对“后”的一面有所认识，但对“先” 的一面却缺乏认识；老子对“屈”的一面 有所认识，但对“伸”的一面却缺乏认识； 墨子对“整齐”的一面有所认识，但对 “参差”的一面却缺乏认识。。。

群星相随旋转，日月轮流照耀，四时交替 运行，阴阳广泛化育，风雨到处布施。万 物各自得到自然界各种条件的互相配合而 生存，各自受到大自然的滋养而成长。 人们看不见大自然怎样进行工作，却看见 它的成绩，这就叫做“神”。人们都知道 大自然的成绩，却不了解它不露行迹的工 作进程，这就叫做“天”。只有圣人才能 勉强懂得天。
日月要不高悬空中，那它的光芒就不会明 亮；水货要不是大量聚集，那它的润泽和 光辉就不会广阔；珠宝要不是光耀其外， 王公贵族就不会把它当作宝贝。

礼仪要是不在全国贯彻执行，执政者的功 业和名誉就不会显著。因此，人的命运好 坏在于怎样对待天，而国家命运的好坏在 于怎样对待礼。 君主重视礼仪，尊重贤人，就可以称霸天 下；重视法令，爱护人民，就可以称霸诸 侯。如果贪图私利，多用欺诈，就很危险； 如果使用权谋、颠覆、阴险的手段，那就 一定要灭亡。


由于自然的职能和功效，人的形体具备了， 精神也就随之产生了，于是爱、憎、喜、 怒、哀乐的情感就藏在这形体和精神之中 了，这就叫做“天情”
耳、目、鼻、口和身躯各部分跟外物接触 各有界限，它们的功能不能调换替代，这 就叫做“天官”。


心处在身躯当中空隙的地方，管理着耳目 鼻口以及身躯各部门的器官，这就叫做 “天君”。 人类利用自然万物来养活自己，这就叫做 “天养”。


经历了百代也不会改变的规律，就可以作为普 遍规律肯定下来。朝代有兴有废，但只要运用 这个普遍规律去衡量，就可以条例贯通，不致 混乱了。这个普遍规律的根本原则是不会失效 的。
涉水过河的人需要有深度标志，如果标识不明 显，便有灭顶之灾。君主应当把这个普遍规律 树为标志，如果标识不明显，天下就要混乱。 礼，就是标志；违反了礼，就成了黑暗的世界。


明白事理的人虽然深思远虑，但却不超越自然 规律而对天胡思乱想；虽然才能广大，却不超 越自然规律而对天妄自逞能；虽然洞察细微， 但却不超越自然规律对天妄作观察。
天有春夏秋冬四季变化，地有丰富的资源蕴藏， 人有治理社会和掌握天时、利用自然资源的能 力，这就叫做善于配合。而如果不努力去配合， 只空想天地的恩赐，那就太糊涂了。


一切生物获得适宜的土地条件就生长，失 掉适宜的土地条件就死亡，这在禹和桀统 治的时候是一样的，而禹使天下安定，桀 使天下大乱，可见国家的治乱与地也没有 关系。
《诗经》上说：“天创造了岐山，太王把 它辟出来；太王创立乐基业，文王使这基 业得到了巩固。”说的就是这个道理。


天不会因为人们厌恶寒冷就取消冬季，也 不会因为人们厌恶辽远就缩小面积，君子 也不会因为小人的大吵大闹就改变自己的 行为。
对于地的认识，只是为了适宜于生产的条 件来繁殖可以生长的农作物。 对于四季的认识，只是为了根据春夏秋冬 季节的变化来安排农业生产。 对于阴阳的认识，只是为了根据阴阳协调 的道理来治理世事的措施。 所以说，大巧大智的人有所不为，有所不 思，任用专职人员管理天文、气象等方面 的事情，而自己则努力掌握客观规律。


礼仪不分，男女淫乱，父子之间相互猜忌，君 臣上下不和，外来的侵略和内部的叛乱同时并 起。。。这就叫“人妖”。总之，一切妖孽都 是由人事混乱产生，国家因此就得不到安宁了。
牛生牛，马生马，六畜发生了怪异现象。这样 的事其实并不可怕，完全可以置之不理。至于 君臣之间的道义，父子之间的亲爱，夫妻之间 的界限，倒是应该经常研讨不可放弃的。



只要这样做，水灾旱灾也不会造成饥荒，寒冷 暑热也不会使人患病，自然界的怪异现象也不 会使人遭到灾难。 反之，农业生产荒废，生活无度，那么天也不 会使人富裕；不注意保养身体活动又少，那么 天也不会使人健康；行为违背正道，胡作非为， 那么天也不会使人获得好的结果。人们在混乱 的时候所遭到的天时，和在太平时期是一样的， 然而遭到的灾祸却和太平时期不一样，这不要 怨天，而是他们自己犯了错误所导致的。


如果像慎子那样主张被动地跟在事物的后 面，忽视贤人的领先作用，那么就会使民 众迷失前进的方向。 如果像老子那样主张于屈辱地位，而没有 积极进取的精神，那么就无法区别贵和贱 了。

如果像墨子那样至宣扬平等而看不到有差 别，那么政策法令就无法推行了。 如果像宋子那样只提倡寡欲，看不到人本 生来就是多欲的，那么就会使群众得不到 教化。 《尚书》上说：“不要一个人的爱好为爱 好，要遵循先王的大道，不要一个人的厌 恶为厌恶，要遵循先王的大道。”说的就 是这个道理。
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自然界的运动和变化是有客观规律的，不因为 有了贤能的尧才存在，也不会出了昏乱的桀就 消亡了。遵循规律，实行合理的措施，就能收 到好的效果；反之，就会遭受到灾祸。
加强农业生产，并且节约用度，那么天也不能 使人贫困；保证衣食充足，并且适当活动，那 么天也不能使人患病；行为遵循着正确的道路 并且坚定不移，那么天也不会使人遭到祸害。
天有一定的规律，地也有一定的法则，君 子有一定的行为标准。《诗经》上说： “自己在礼仪上没有差错，何必顾虑别人 的闲话呢？”说的就是这个道理。
ቤተ መጻሕፍቲ ባይዱ

楚王出门，后面跟着上千量侍从的车子， 这并不是他天生聪明；君子吃粗粮，喝白 水，也不是他天生愚笨。这些都是由于某 些偶然条件使他们这样的。
至于意志的端正，道德品质的高尚，智谋 思虑的精明，生在今天而懂得历史，那是 自己可以做到的事。所以君子严格要求自 己而不指望天的恩赐。

可见君子之所以天天前进，小人之所以日 益没落，是由于君子认真做着可由自己做 主的事，而小人却去追求属于天道范围的 事情。君子和小人之间之所以大不相同， 就在于此。 流星坠落，社庙的树木发出响声，会引起 全国的恐惧。其实这只是由于天道有了改 变。对于这些，觉得奇怪是可以的，发生 恐惧就不对了。

日蚀、月蚀的发生，刮风下雨不合季节， 怪星偶然出现，这是没有一个朝代不曾有 过的。君主英明，政局安定，这些怪象即 时同时出现，也不会有什么危害。 在已经发现的事物中，人妖才是真正可怕 的。耕作粗劣，糟蹋了庄稼；杂草不除， 荒废了田地；政治混乱，失掉了民心；粮 价昂贵，百姓吃不饱，道路上有饿死的 人。。。这就叫“人妖”。