论中庸的本真内涵及其现代价值

论中庸的内涵及其现代价值

中央民族大学哲学系，北京100081

“中庸”为孔子首创，他明确提出“中庸”概念是在《论语》中，曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）孔子还把“中庸”称之为中行，“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）子思作《中庸》，把中庸理解为“中道”.“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。《孟子·尽心下》有言：“孔子岂不欲中道哉？”其中的“中道”说的也是“中庸”。

（一）

那么，中庸的“中”到底是什么涵义呢？

有人把“中庸”的“中”理解为“折中”，取事物的一半，是两个端点的“中点”，这似乎有道理。因《中庸》第六章“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”但细想一下，这里的两端若指“善”和“恶”，用“其中”即为用“善、恶”之“中”，舜怎会用不善不恶于民？这与“舜其大知也与！”相矛盾。若“两端”指“言”，即：对问题的两种截然相反的说法，“用其中”就不会是“隐恶而扬善”，因为这两端必定有一端是“善”，另一端是“恶”，舜既然是扬善，这样就不是“中”了，而是用了一端，即“善言”。因此，所谓的“其中”代指善言和恶言中的善言，“其中”乃两者中最适合的一个。正因为舜扬善，所以才说舜“大知”“好察”。“执其两端”仅是好察的结果。如依《中庸》第六章的这段话把“中庸”的“中”释为“折中”，依此理解“中庸”，似有欠妥。《中庸》第二十章末段“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”这里有两个“中”，都是“适合”之意。“不勉而中，不思而得”并列在一起，可见“中”与“得”在语法上相同，“中”乃“适中”、“适合”；“得”乃“得当”。“从容中道”的“中”更是“适合”之意，是动词“适合”、“适合于”，“从容中道”就是轻松自如地适合于“天之道”与“人之道”。可见，“中道”不是“中庸之道”的简称，但却告诉我们“中”并非“折中”之意。宋代朱熹在《中庸章句》标题下作注，说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸者，平常也。”又援引程颐的话说：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”。“不偏不倚”不正是“适合”、“适中”之意！何物为“平常，不易”？是天、地、人———整个世界的规律，之于社会，外在表现就是社会发展的常规。因此，冯友兰说：“‘庸’是社会中现存的常规。既是常规，就是定理”（《中国哲学史新编》/%#&）。东汉郑玄认为：“以其记中和之为用也。庸，用也”，“庸，常也。用中为常道也。”（《礼记·中庸注》）三国魏何晏也说：“庸；常也。中和可常行之德”（《论语·雍也》）。在《中庸》第三十章中：“仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土⋯⋯，辟如四时之错行，如日、月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。”这里讲到了天、地、人三才的和谐运行，浑然一体，正是整个世界的“适合”，所谓“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，正是中庸。《易》讲天、地、阴、阳就是探讨宇宙万物生生不息、变化无穷的规律。即是说，孔子是主张宇宙是变化的，整个宇宙包括天、地、人都在易。《易》中卦的“爻，就有一个是动爻，爻是引起事物变化的因素，阴阳五行之变化，皆由“动爻”发起，这足见孔子的思维是辩证的，而不是僵化的、孤立的、静止的形而上学。那么程子为何把“庸”释为“不易”？其实，程子“不易”的深层内涵还是“常”。事物有秩有序、和谐运行，仿佛不易，是受其内在规律的支配，所以，规律就是“常”，就是“庸”。规律是恒常的、不变的，事物无论怎样变化，都受“不易”的支配。因此，“庸”是指事物当下自然秩序中的本来面目及其运动变化的规律。孔门讲天、地、人三才，这“三才”和谐有序而生生不息，岂不正是“平常”，这足见朱子“平常”二字的深刻微妙，更足见东汉郑玄、魏国何晏一个“常”

字的博大精深！

庞朴先生对“中庸”作了系统研究，他认为：“‘中’的要求，除行之于德，更行之于刑”，“公正地而不是徇私地听取对立两造的申诉，便能得‘中’。那么，这样的‘中’，已经不是道德范畴，而属于认识领域了。这就是说，‘中’不仅是善，而且也是真”（《儒家辩证法研究》$%"，以下同）。显然庞先生未把“中”理解为“折中”、“调和”。“公正地而不是徇私地”就是求得事物真相的“中”（适合），庞先生把“中”不仅理解为道德范畴，而且还以为“属于认识领域”。笔者认为：这正是中庸的第一要义。基于这种理解，因此，庞先生才说：“《论语》所载孔子的中庸，正是这一切中和观念的逻辑发展。其最大的发展之处，是提出了一个‘庸’字，亦即提出了对待‘中’的看法和态度。”在庞先生看来，对待“中”的看法和态度应是“庸”，“庸”是“中”的标准。达到什么程度才是“中”（适合），这个程度就是“庸”。做到“庸”就是“中”（适合）了。庞朴先生综合了郑玄、二程、朱熹、庄子、何晏等人的观点，提出“庸”有三重含义：“用”；“常”；“平常”。《说文解字》对“用”的解释是：“可施行也”，何谓“可施行也”符合事物的“常”（本来面目及其规律），便“可施行也”，可见“用，常，平常”意义相通。因此庞先生讲：“从根本上说，绝对的‘常’既是无处不在，无时不有的，因此也就成了平常的”。事物的规律恒常不变，无处不在，无时不有，支配事物和谐运行，看似“不易”，“成了平常”。有学者说找不到“两端”之间的哪一个点是“中”，即：找不到不偏不倚以什么为标准，相对于什么参照物才是不偏不倚？其实它就是“庸”（事物的本来面目及其规律）。还有的学者讲，孔子的中庸之道是反辩证法的，孔子只讲矛盾同一体的同一，而不讲斗争，这些都是对中庸本义的误解。诚然，“中庸”有教导我们勿走极端的一面，但不走极端绝不意味着搞“折中”，否则违背中庸的原旨。《论语·子罕》中有载：子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”“叩其两端”并不是为了找出一个折中的答案告诉农夫，孔子有严谨的治学态度，怎会把一个折中的，不三不四的答案告诉农夫？圣人之为圣人，在于他所秉持的道德准则和所达到的道德境界。

后人把“叩其两端”和“中庸”的“中”联系起来，得出“中”是两端的“中点”，是“折中”；“庸”是静止不变，是形而上学。这样理解中庸，似有牵强，并非孔子本意。其实孔子最反对搞折中，他说：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）《中庸》第一章说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”这是子思用“喜怒哀乐”打比方来解释什么是“中”、“和”。朱熹在《中庸章句》中说：“喜怒哀乐，情也，其未发则性也”，这就明白地告诉我们：喜怒哀乐之未发是人的真性情，是正常状态下的人本性，而不是折中。“未发”时正是对人本性的适合，是一种最为适宜，最符合人的真性情的状态，而不是喜怒哀乐的“折中”。“发而皆中节谓之和”是说“喜怒哀乐”表露出来，只要适合“节”（规律的外在表现形式，即常理、法度），就叫“和”，其实子思的“和”就是“中”（适合，适中），“中”是相对静止状态下（未“发”）的“中”，“和”是在运动变化状态下（“发”）的“中”。因此，子思接下去才说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。在这里，孔门的既唯物又辩证的哲学态度，令人叹为观止。怎么能说孔门之“中庸”是“折中”、“调和”，是机械静止的形而上学呢？的确，中庸乃孔门之心法，但却不是辩证法专著。人所共知，儒家辩证法经典是《易》。所谓孔门心法，是指中庸的这种唯物主义精神。它教导人们，应该按事物的本来面目（即“常”），遵循事物的运动变化规律，认识世界，改造世界。

（二）

有学者问《中庸》全文为何没有讲“中”、“庸”的含义，两者关系，“两端”怎样“同一”⋯⋯等等？而为什么主要讲“诚”、“德”、“至圣”？哪是在讲“中庸之道”？倘若对“中庸”的理解不单是“折中”、“调和”，就不会有此等疑问。既然“中庸”是适合于“常”，符