中国传统文化的基本精神

中国传统文化的基本精神：资料一：

中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。

(1)和合的字源和理念

中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。

(2)天人合一

“天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。

在美学上，和谐化诗意关联的“天人合一”思想，深刻浸渍了中国古代审美境界论，使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。其次，“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用，使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。有人指出，纵观中国古代美学基本特征(如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等)和中国古代审美理想(如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求)，无不是“和合”文化在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。这表明，中国诗性智慧和审美意识与“和合”文化有着一种特殊的亲和性和关联性。“和合”文化，是中国古代诗性智慧之根。

(3)中庸之道

中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。

何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。在今日的语境下，“中庸”就是要正确把握度并协调好各种关系，以益于社会的和谐稳定持续进步。中庸之道的真谛在于：坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及

资料二：一、文化精神的意旨

所谓文化精神，是指民族文化中占主导地位的基本思想、基本观念。文化研究一方面离不开广义的文化这个宽阔背景，另一个方法论原则

，即可从特定文化的中心观念入手，以期真正深刻地把握整体文化的本

质特征。

二、中国传统文化的基本精神

人文主义。中国文化中的人本主义传统，以民为本，重视道德伦理，履行义务，对维系社会正常运转、人际和谐和提高人生修养等方面都

具有积极意义，但也存在着重人伦轻自然、重群体（家族）轻个体的倾

向的消极因素。

儒道互补。总体上看，中国传统文化是以儒道两家思想为主干，并形成互补之势。儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深

远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯

、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲学、文学

、艺术、科技、宗教、医药、体育等领域有着相当广泛的影响。传统士

大夫的“达兼穷独”的人生价值取向以及民族性格中刚柔相济的品格等

等，都是儒道互补在中国文化精神中的具体体现。

以和为贵。“持中贵和”不仅是中国传统文化中极其重要的思想观

念，而且也培育了中华民族的群体心态。它的积极作用和影响是主导方

面，对保持社会稳定和发展，对于统一的多民族国家的维护，有着积极

作用。

实践理性。所谓“实践理性”，主要体现为一种重现世、重实践、

重事实、重功效的思想方法和价值取向。实践理性对中国文化精神和民

族精神的影响至为深远，在实践中也带来了双重效应，但积极效应占主

导地位。

3谈谈你对中国传统文化的理解和态度：资料一：

中国传统文化是一个博大精深的体系。我们可以从不同的视角来理解传统文化。

第一，如我们可以从实物的层面（譬如故宫、长城以及浩如烟海的文献典籍等）、制度的层面（如各种官僚机构和制度等）以及思想文化的层面来理解和界定传统文化。第二，我们还可以从传统文化的内在构成上来理解和界定传统文化：

1、从时间维度上看，中国传统文化是具有五千年悠久历史的文化，是世界文化系统中惟一没有中断的文化；

2、从空间维度上看，中国传统文化是在相对稳定相对封闭的地理环境下形成的一种文化；

3、从发展维度上看，中国传统文化是一种不断吸纳其他文化形态又不断进行自我调适自我更新的一种文化；

4、从地域维度上看，中国传统文化是由不同地域文化如齐鲁文化、燕赵文化、中原文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、巴蜀文化、关中文化、三晋文化等共同构成的一种文化；

5、从内容上看，中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅并涵盖各种文化形态如法家、墨家、名家等多种思想体系以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化；

6、从主旨上看，中国传统文化是一种重人伦重道德重入世重实用理性的人伦道德文化；

7、从社会性质的维度上看，中国传统文化本

质上是建构在以血缘关系为基础上的一种农耕文化，是一种以一家一户为单位的自然经济型文化，可以说，各种思想观念、伦理道德、教育、宗教仪轨、文学艺术、科学技术、典章制度、文献典籍、建筑、雕刻、书法、绘画艺术乃至衣食住行、风俗习惯、风土人情等，都可以说是传统文化的内容。

第三，我们还可以从传统文化的特点来理解和界定传统文化。

1、从人与自然的关系看，中国传统文化就是天人合一之学；

2、从人与社会群体、人与人之间的关系看，中国传统文化就是人际和谐之学；

3、从人的身与心（形与神）之间的关系看，中国传统文化就身心（形神）平衡之学；

4、从人的道德修养与外在事功的关系看，中国传统文化就是内圣外王之学；

5、从人的认识和实践的关系看，中国传统文化就是知行合一之学；

6、从经典原著与思想体系的关系看，中国传统文化就是经典诠释之学。

所以，中国传统文化不是单一直线的系统，而是一个非常复杂的包罗万象的系统，有些我们可以直观地说是好还是坏，如古代的人殉制度、炮烙制度、凌迟制度、以及一夫多妻多妾制、妇女裹小脚和男人留长辫等等，从现在的眼光看，这些都是传统文化中极端残酷落后愚昧的内容，经过历史的选择，这类腐朽落后的内容被历史淘汰了；有些我们则不能笼统地说传统文化是好是坏、是优是劣，哪些是精华，哪些是糟粕，而是必须具体分析，要历史地辩证地看问题，不能笼统回答是或否。举个简单的例子，如今年刚刚被废除的农业税，从公元前594年鲁国实行初税亩到2006年，整整2600年；经过2600年，它最后被证明是不合理的、不符合当代社会现实，最终被淘汰了；有的经过现代改造，被现代社会所借鉴所利用，如高考制度，高考制度就是隋唐以来盛行一千多年的科举制度在现代社会的翻版，这种制度使得社会各阶层的人士都有了一个基本公平的竞争机会。当然，以上都还是器的层面，也就是物质的层面、制度的层面，最难判断的还是道的层面，也就是思想的层面，观念的层面。冯友兰就提出“抽象继承法”：即把中国传统文化的论断区分为具体意义和抽象意义，就具体意义而言，大都与封建思想有关，因此应当抛弃，就抽象意义而言，大都与封建思想无关，因此应当继承。譬如忠孝，荣辱、礼义廉耻以及以人为本、和而不同、协和万邦、小康社会，实事求是、等，这些思想观念经过现代的创新性转化，已经成为我们制定国家大政方针的重要思想资源。总之，应全面准确地理解和理性地看待传统文化，切忌简单笼统地以是好还是坏来对待我们的传统文化。