国学经典讲课稿

国学经典

君子和而不同，小人同而不和

出自《论语》，是孔子的思想。

“君子和而不同，小人同而不和”的意思是说君子与小人的区别在于君子坦荡荡，即使意见不一，却是心胸宽广，能和气而公正地表达自己的观点，彼此之问不搞小动作，小人之间却是该表达时不表达，表面随声附和，私下却在互相拆台。要想做个公正的人，就要敢于说出自己的观点，就像君子那样，即使互相之间有异议，也能不存私心地表达出来。

“君子和而不同，小人同而不和”这句话道出了君子之交和小人之交的本质，小人表面上的“同”并不能代表“和”，“和”应该是更高意义上的、更本质的一种美德，可以反映出一个人的品质，也是一种很高的道德要求。

“和谐社会”应该正是基于这种“和”的要求，而达到的一种人与自然，人与人之间的一种高度的统一。我们现在所建设的和谐社会是一种人与社会和谐相处的社会，我们要建设的社会是一种真正的和谐而不是表面的和谐，是长久的和谐而不是一时的和谐。所以在建设和谐社会的过程中，我们应该从实际出发，用科学发展观看问题，提高自己的素质，努力为我国建设和谐社会贡献自己的力量，而不是做表面文章。如果我们都能以君子的做法，和而不同，那么，我们的家庭、单位就既可以一团和气，又可以不断发展。如果从个体到团体都能做到和而不同，一建设和谐社会也就指日可待了。

孝悌乃为人之本

为什么说孝悌是仁的根本？有子解释说因为为人孝悌就不会犯上作乱。这是与当时的社会状况有关的。当时天子实行嫡长子继承制，其余庶子分封为诸侯，诸侯以下也是这样。整个社会从天子到诸侯、大夫的政治结构，都建立在这种宗法血缘关系的基础之上。天子与诸侯、诸侯与大夫的关系，同时也是父子、兄弟的关系，因此说遵从孝悌也就不会犯上作乱。从这一点上看，孝悌在当时是为维护宗法制度服务的；反映在孝悌的具体内容上，就有家长制，要求子女对父母绝对服从；不孝有三，无后为大等等，这是孝悌的时代内容。

但孝悌又有另一层更根本的意义。孝的基础和本质是父母子女之间的亲情。孔子在解释丧礼的规定时曾说，每一个人都有三年不能脱离父母怀抱，所以君子在父母去世后都会“食旨不甘，闻乐不乐，居处不安”，这是人情的自然流露。服丧三年的规定正是适应了这种感情需要。其实孔子的意思，并不只限于这幼时的三年。人的生命是父母赋予的；来到人世之后，一个人从生理上的成熟到心理上的成熟，从生活上的自理到在社会上自立，十余年间都离不开父母的抚养、爱护和教导。正是父母的爱，父母的恩情，成为孝的最深刻的基础。本质上孝是对父母的爱敬之情，是对父母的爱护养育之恩的回报，是人间宝贵的真情。这一点是不受时代、地域和文化差异限制的，具有普遍性。只要人类继续生存，家庭仍然存在，就有孝的基础，也需要孝。

中国传统儒学提倡仁道，仁就是爱人。孝是仁爱的具体体现。家庭是社会的细胞，父母兄弟是每一个人最亲近的人；爱人总是从爱父母兄弟开始。如果对父母不能孝敬，对兄弟不能友爱，又怎么可能对其他人有爱心，怎么可能谈其他的道德要求呢！所以说孝悌是仁的根本。最近看到一篇文章，反对提倡孝道，主张用“人类之爱”来取代孝的教育。说“我们缺少的其实是爱的教育，这里指的是人类之爱；一个内心充满了人类之爱的人，我们还用得着拿‘孝道’来约束他吗？”这是把事情说倒了。抽掉了孝悌，没有孝悌的“人类之爱”只能是抽象的，成为无源之水，无本之木。连父母都不爱，还何来对人类的爱呢？文章还举出了“仁者爱人”和“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”来说明中国“并非没有人类之爱的传统”。这两句话，都出自孟子，文章把它安到孔子和老子头上了，这且不说。只说这两句话的含义，恰恰不是提倡什么“人类之爱”，而是说爱人要从孝悌始。“老吾老以及人之老，

幼吾幼以及人之幼”正是说明对人的爱是有差等，即有亲疏远近的差别的；爱人要从“老吾老”“幼吾幼”开始；首先“老吾老”，然后才有“以及人之老”；首先“幼吾幼”，然后才有“以及人之幼”。由近及远，才能有普遍的爱。当时墨子否定爱有差等，主张“视人之父若视其父，视人之家若视其家”，这似乎有点近于“人类之爱”的意思，可是正是这种主张受到了孟子激烈的批评。历史也已经证明了，墨子的这种主张不合于人之常情，因而不为人们所接受，墨家也终于消亡了。

我们现在要构建和谐社会，要让世界充满爱，家庭是社会的细胞，社会的和谐要从家庭的和谐做起，对人的爱要从爱父母做起。倡导孝悌，维持家庭的稳定、和谐，对于社会和谐仍然有极重要的意义。所以，孝悌为仁之本仍有它的现实意义。

君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧

君子所行的三件事，我一件也没能做到：仁德的人不忧虑，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。

注：仁者不忧虑，是因为仁者乐天知命，内省不疚，所以才能无忧无虑；智慧者不迷惑，是因为智慧者明于事理，洞达因果，所以才能够不迷惑；勇毅者不畏惧，是因为勇毅者折冲御侮，一往直前，所以才能够不畏不惧。“仁”、“智”、“勇”是孔子所推崇的善的道德品质，这些都不是轻易就能做到的。孔子这么说，一则自责，二则勉人。

君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠

君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了；而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。

君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。

但是小人是干吗呢？怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。

那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢？是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。

其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢？因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无