庄子处世哲学
《庄子》十大处世哲学，坦然面对天地人生
《庄子》十大处世哲学，坦然面对天地人生《庄子》十大处世哲学，坦然面对天地人生《庄子》亦称《南华经》，是道家经典著作之一。
原书分为内、外、杂篇，有五十二篇，乃由战国中晚期逐步流传至西汉大致成形，而今本《庄子》仅33篇6万5千多字，分内篇、外篇、杂篇三部分。
《庄子》这部文献的出现，标志着在战国时代，中国的哲学思想和文学语言，已经发展到非常玄远、高深的水平，是中国古代典籍中的瑰宝，它和《周易》、《老子》并称为“三玄”。
1、朴素而天下莫能与之争美。
如果一个人能保持淳朴本性的话，那他就是这世界上最完美的人。
2、道隐于小成，言隐于荣华。
主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。
3、至乐无乐，至誉无誉。
最大的快乐就是摆脱了世俗所谓的快乐，最高的荣誉就是摆脱了世俗所谓的荣誉。
如果我们能把世俗的钱财、美色、权利、荣誉都放下，也许就会体会到生活中真正的快乐。
4、举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。
即使全世界的人都称赞他，他也不会因此而更加努力，即使全世界的人都反对他，他也不会因此而灰心丧气。
在人生道理上，听取他人的意见固然重要，但更重要的是按照自己的想法和准则去做事，不受外界的影响，不做随风摇摆的人。
5、其嗜欲深者，其天机浅。
一个人的嗜好欲望太多的话，他的本性智慧就会被遮蔽。
当人沉醉于财色名食睡等享受时，个人的判断力就会受影响，甚至失去智慧的心。
6、绝迹易，无行地难。
不走路当然不会留下什么痕迹，但如果一个人又要走路又不留下痕迹，这就很难了。
我们每个人都要对自己做过的事情负责，做事情不能不考虑后果，这便是“因果”了。
7、知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
知道自己的困难处境无法改变，而安于这种处境，只有道德高尚的人才能做到这样。
生活工作中必然会碰到无法逾越的困难，平静地接受现实，这便是生活中的智慧了。
8、以众小不胜为大盛。
在一些小问题上，不与世俗之人争胜负，而在大的方面取得胜利才是真的胜利。
为一点儿小利小益你争我夺，是智者所不愿意做的，以一种超脱的心态看到更高远的目标，就能取得更大的胜利。
简述庄子的处世哲学
简述庄子的处世哲学庄子是中国古代哲学家，他对于处世哲学有着独特的见解和深刻的思考。
他主张人们应该以自然为师，追求自由自在的生活态度，摆脱世俗的束缚，追寻内心的真正自我。
庄子强调人与自然的和谐。
他认为人应该像自然一样顺其自然，不要过分追求名利和物质财富，而是要追求内心的平静与自在。
他用“大道至简”来形容人与自然的关系，认为自然的无为而治是至高无上的智慧。
人们应该学会顺应自然，领悟自然的道理，才能在纷繁复杂的世界中找到自己的位置，实现心灵的和谐与宁静。
庄子提倡“无为而治”。
他认为人们应该放弃功利心和执着，不要过分追求成就和成功，而是要顺从自然的法则，以无为而治的态度去面对事物。
他用“无为而无不为”来形容这种境界，意味着人们在顺应自然的同时，也能够积极主动地去做事，但不为功利和成就所驱使，而是为了内心的满足和人生的意义。
庄子认为，只有摆脱功利的束缚，人们才能真正体验到生活的乐趣和意义。
第三，庄子提倡自由自在的生活态度。
他认为人们应该放下一切的束缚和拘束，追求内心的自由与舒适。
他用“逍遥游”来形容这种状态，即以一种自在的心态去面对人生的种种境遇。
庄子认为，人生就像一场梦境，一切都是虚幻的，唯有心灵的自由才是真实的存在。
只有放下一切的执念和负担，人们才能真正体验到逍遥自在的乐趣。
庄子提倡自我修养和心灵的觉醒。
他认为人们应该通过修炼自己的心灵，提升自己的境界。
他用“养生”来形容这种修行的过程，认为通过放松身心，舒缓压力，保持内心的平静与宁静，才能真正体验到生活的美好和意义。
庄子认为，只有通过自我修养，人们才能拥有内在的力量和智慧，才能真正实现自己的价值和人生的意义。
庄子的处世哲学强调人与自然的和谐，倡导“无为而治”，追求自由自在的生活态度，提倡自我修养和心灵的觉醒。
他的思想对于我们当代人来说仍然具有重要的启示意义。
在现代社会中，人们往往被繁琐的事务和功利的追求所困扰，很难找到真正属于自己的内心自在。
因此，我们需要从庄子的思想中汲取智慧，学会顺应自然，放下功利，追求内心的平静与自在，从而实现真正的幸福和意义。
谈庄子处世哲学——“外化而内不化”
谈庄子处世哲学——“外化而内不化”处世哲学是庄子人生观的理论学说。
他关注个体的情感心理和精神世界，在出世与入世二元对立中，努力摆脱现实的束缚，追求处世哲学的圆融与超越。
庄子的处世哲学表达了他对社会、人生、理想、自由等问题的根本看法，反映了他的生活目标、生活态度和行为准则。
其中,“外化而内不化”是精华所在,只有做到“外化”而“内不化”,才能在纷繁复杂的人世中真正地实现“逍遥游”。
标签：庄子；外化而内不化；处世哲学；现实意义庄子作为中国古代著名的思想家、哲学家、文学家，在洞察社会现实后表现出作为一位知识分子的个人的独特的态度与看法。
庄子生活在战国中期，曾经做过宋国管理漆园的小官吏，最终被罢免。
为了生活，他以打草鞋为业，但经常入不敷出，甚至靠借贷度日。
再加上当时春秋战国时代，“五霸强，七雄出，逞干戈，尚游说”，社会动荡不安，民不聊生，周朝已经名存实亡，庄子感同身受。
面对举步维艰的生活处境和动荡不安的社会局面，庄子并没有怨天尤人，自暴自弃，同流合污，而是使自己呈“无用”状态，通过“无用”来保全自己，再图“大用”。
从而形成了庄子既顺应这个社会，又追求精神逍遥的处世之道。
处世之道，自古有之，但人与人之间的处世之道却不尽相同，古人与今人的也不尽相同。
处世指在社会上活动，与人相处。
处世之道就是指个人在社会之中活动时，对待社会世俗生活的态度与方法，也就是作为个体的个人在处理个人与社会两者之间的关系问题上所持有的态度与方法。
善处世者，无论在任何环境之下，常能逍遥自在，怡然自得，澹然自安，欣欣自乐。
其中，“外化而内不化”是精华所在，也是全面分析庄子处世哲学的一个契机。
只有做到“外化”而“内不化”，才能在纷繁复杂的人世中真正地实现“逍遥游”。
一、理解“外化而内不化”的含义《庄子·知北游》说：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。
与物化者，一不化者也。
”古之人是庄子学派的理想人物。
“外化而内不化”是庄子学派理想的处世原则，也是全面分析庄子处世哲学的一个契机。
10-庄子的处世哲学
--书摘--庄子的处世哲学--
《庄子的处世哲学》杨帆著述
P.18
承认自己无知，然后才叫真知。
——庄子《徐无鬼》语译
人生在世，实际只有两件事：让世界变得美好，让人生变得美好。
要做好这两件事，就要不断加强自己的修养，善于待己，也能善于待人；（在事业上是强者，在众人的眼里是个好人；）明白世事人生的道理，也能正确对待自己的成败得失；为人处世，能大处着眼，也会小处着手。
要做到这样，无论对自己还是对他人，都不会遇到麻烦。
因此，先要明白道理，其次是不要苛求。
P.62
所以，勤劳者安，不贪者富。
P.106
道可以领会、顿悟、感觉，但不可用语言形容、描绘、介绍。
也就是说，道可意会，难以言传；可以神会，不可口授。
口授的道，只提供得到道的方向、路径；语言只能说出道的模糊轮廓，犹如蝉蜕与蝉，影子与人。
P.107
还比如文章之道。
真正会写文章的人，根本不谈文章的写法、技巧这些所谓的文章之道。
P.108
经商之道，先是为人之道。
说无商不奸，则为商必败。
（I，外代，医药公司）
P.193
所以，自古圣贤者皆贫贱。
但贫者贱者，圣贤还是圣贤。
穷困的只是环境，贫贱的只是衣貌，而精神、骨气总还是圣，总还是贤。
1。
《庄子》中的人性观与处世哲学
庄子庄子（公元前369年-公元前286年），字周，又称南华真人，是中国古代哲学家和文化名人之一。
他的主要著作《庄子》是道家学派的经典之一，对后世思想产生了深远的影响。
本文将重点探讨《庄子》中的人性观与处世哲学。
人性观在《庄子》中，庄子展示了独特的人性观。
他认为，人类天生具有自由自足的本性，并提倡追求自身内心的自由、宁静和放松。
他同时也强调个体与大自然之间的联系和融合。
庄子以"天地与我并生"来概括这种关系，并主张人性应当符合天地之道。
天道与个体生活庄子对于处世哲学有着独特而深入的见解。
他强调个体应该顺从自然法则，并用"无为而治"这一概念来表达。
这意味着个体不应过度干预事物的运行，而要以柔和、包容和自然流动的方式去适应环境变化。
他还认为，凡事都有其相对立面或对立面的变化，而个体需要通过平衡和调整来应对这些变化。
庄子以自然界中的"水"作为典型的例子，通过它来阐释人们在世界中的处境。
放弃欲望与逍遥游庄子认为，人们应该从追求名利和物质财富中解脱出来，摆脱尘世的琐碎纷扰，并通过内心的修炼来达到精神上的自由。
他主张摈弃欲望，推崇无为而治，提倡逍遥游。
逍遥游是指个体能够保持内心的安宁与自由，在外部环境变化时保持一种超然、超越胜者之态度。
幽默与反直觉庄子的处世哲学中充满了幽默感和反直觉思维。
他通过戏剧性和讽刺性的言辞来告诉读者生活中常有一些意想不到的事情发生，我们不能过分相信表面现象，在混乱和不确定性中寻找真正的自由和幸福。
结论总结起来，《庄子》中所展示的人性观与处世哲学契合了道家学说的核心理念，强调个体应追求内心的自由与宁静，顺从自然法则，并通过放弃欲望、逍遥游和接受不确定性来达到真正的自由状态。
庄子以独特的角度诠释了人性与世界之间的关系，为后世思想家提供了重要的启示和借鉴。
简述庄子的处世哲学
简述庄子的处世哲学庄子是中国古代哲学家，他的思想被称为道家哲学，他的处世哲学主要强调个体的自由和自我解放。
庄子的处世哲学可以总结为以下几个要点。
庄子强调个体的自由和自我解放。
他认为人们应该追求内心的自由，不受外界的束缚和限制。
庄子认为人们应该超越物质欲望的追求，追求心灵的宁静和内心的自由。
他提出了“无为而治”的观点，认为人们应该顺应自然的规律，不要过分追求功利和名利，而是要追求内心的平静和自由。
庄子主张顺应自然。
他认为自然是最高的道德准则，人们应该顺应自然的规律，不要去追求过分的功利和名利。
庄子认为人们应该像自然界的万物一样，顺应自然的变化和规律，不要去违背自然的本性。
他提出了“天人合一”的观点，认为人和自然是一个整体，人应该与自然和谐相处，不要去违背自然的规律。
庄子主张“逍遥游”。
他认为人们应该追求内心的自由和宁静，不要过分追求功利和名利。
庄子认为人们应该像逍遥游一样，不受外界的束缚和限制，自由自在地生活。
他认为人们应该追求心灵的宁静和内心的自由，不要过分追求物质的欲望。
庄子主张“无为而治”。
他认为人们应该顺应自然的规律，不要过分追求功利和名利，而是要追求内心的平静和自由。
庄子认为人们应该像自然界的万物一样，顺应自然的变化和规律，不要去违背自然的本性。
他提出了“天人合一”的观点，认为人和自然是一个整体，人应该与自然和谐相处，不要去违背自然的规律。
总的来说，庄子的处世哲学强调个体的自由和自我解放，主张顺应自然，追求内心的自由和宁静，不要过分追求功利和名利。
他的思想对于现代社会仍然有着重要的启示意义，我们应该学会放下功利和名利的追求，追求心灵的宁静和内心的自由，顺应自然的规律，与自然和谐相处。
这样才能真正找到人生的意义和价值。
庄子逍遥自得的处世哲学
庄子逍遥自得的处世哲学千里之鲲化作千里之鹏，击水三千，扶摇而上九万里...开篇庄子就大而无当得勾勒出一幅恣意逍遥的画面，逍遥者，难道就是纵情作为吗？不然，虽然大可以有大的作为，但其有所恃，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。
”千里之躯也要借助风力方能有所为，侵掠之火，东风之力助之。
在庄子看来，无所依赖，天人合一的境界才是真正的逍遥：“成天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。
食人间烟火，入五谷轮回之所，生老病死，怎能做到无所恃呢。
觅生计，终日劳心损力，无穷的欲望促使我们无休止的追求。
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。
”有限的人生是无法满足无限的追求的，如果这样做，那就糟糕了。
凡事适可而止，过分的贪欲，无止的追求对自身是一种伤害，过犹不及，最终得到的结果也未必就是最好的。
“事若小若大，若不成则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。
”办事不成，你与他人之间必会有心结；而为了成事，也往往要呕心沥血。
只有万事莫强求，顺其自然，保持良好的心境才能无阴阳之患。
“彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
”这就是天人合一。
刀刃者人也，彼节者事也，人处事而无劳损，就要游刃其间，不相刃相糜。
与人要和善，为事要自然，勾心斗角，尔虞我诈就会劳损心力。
所以对物欲的追求，对人事的纠葛是向上的动力，是鹏所恃之风，同时也注定了与逍遥无缘。
逍遥者天之所与，多寡亦足，是非成败，谈笑风中。
老庄讲求无为，是虚无缥缈的“道”，是一种理想的境界。
人人无为无求，自然太平盛世。
道家在晋朝为人们所推崇，与其时代背景分不开的。
在那个门阀外戚掌权，主弱臣强的畸形政权下，朝臣们以无为思想为依托来蚕食朝政；君主也只能以这种思想明哲保身，聊以慰藉；有志之士则逃避现实，寄情与山水，求仙问道于名川。
当然这都是有悖道家思想的本意，逍遥不是妄自胡为，不是委曲求全，也不是躲闪逃避，他是自然之道，“适来，时也；适去，顺也”，“缘督以为经”，不刻意雕琢，寻求自身与自然的共鸣，已达到保身养生。
庄子人生观和处世态度的看法
庄子人生观和处世态度的看法
1. 庄子那自由洒脱的人生观啊，就像一阵清风，让人好生羡慕！你看那鲲鹏，能在广阔天地自由翱翔，这不正是庄子追求的无拘无束吗？我们为啥就不能像庄子那样，抛开束缚，大胆去追寻自己心中的自由呢！
2. 庄子的处世态度，简直绝了！就好比水一样，能适应各种环境。
咱就说和人相处的时候，为啥不能学学庄子的包容呢，别老是斤斤计较，多些宽容不好吗？
3. 庄子说要顺应自然，哎呀，这多有道理呀！你想想看，那些拼命违背自然规律做事的人，最后不都落得个不好的下场嘛。
咱就该像庄子一样，顺应自然，那生活得多惬意呀！
4. 庄子那种超然物外的心境，真的好牛啊！就像陶渊明不为五斗米折腰一样，能不被世俗的东西所羁绊，我们怎么就不能有点这样的气魄呢？
5. 庄子讲齐物论，这可太有意思了！这世界上的万物不都是平等的嘛，那我们干嘛还要分个三六九等呢，多可笑啊！
6. 庄子的逍遥游，哇，那真是让人向往啊！就跟我们梦想去一个没有烦恼的地方一样，为啥不能学学庄子，让自己的内心也逍遥起来呢？
7. 庄子对待生死的态度也太豁达了吧！人固有一死，就像花开花落一样自然，我们干嘛要那么怕死呢，还不如好好享受当下！
8. 庄子强调无用之用，这不是很有深意嘛！有时候那些看似没用的东西，说不定在关键时刻能发挥大作用呢，就像那闲置的物品，说不定哪天就派上用场了，对不？
9. 庄子的达观真让人佩服啊！遇到困难就唉声叹气有啥用，学学庄子的乐观，相信总会有办法解决的，是不是？
10. 庄子的人生观和处世态度，真的是我们人生的宝贵财富呀！我们要是能真正领悟并运用，那我们的生活肯定会大不一样，难道不是吗？
我的观点结论：庄子的人生观和处世态度充满了智慧和启示，值得我们深入学习和借鉴，让我们能更从容地面对生活的种种。
从《人间世》看庄子的处世之道
从《人间世》看庄子的处世之道庄子是中国哲学史上一位著名的思想家和辩手，他的思想影响广泛，对中国文化和哲学产生了深远的影响。
在《人间世》一书中，庄子提出了许多关于处世之道的思想，对我们了解庄子的思想和学习他的哲学有重要的指导作用。
庄子认为，人生存在着许多的纷争和痛苦，而这些都是因为人们对于外在的世界有着过于追求的欲望，只有放弃这些欲望，才能真正地体验到人生的快乐和自由。
首先，庄子强调了放弃利欲和名利的重要性。
他认为，人们对于名利和富贵的追求会让我们处于一种非常不好的境地，失去了自己内心的平和和自由。
因此，他主张让人们不要追求这些虚无的东西，而是要追求真正有意义的东西，比如关注自己的内心世界，体验自己真正的灵魂。
只有这样，才能真正的享受到人生的美妙和逍遥自在。
其次，庄子还提出了“无为而治”的思想。
他认为，在处理事情的时候，人们应该采取一种不干预的态度，不要过于强求，而是应该让事情自然地发展，这样才能做到事半功倍。
庄子认为，人们应该像“大树之杪不动”一样，保持自身的平和和自我调节能力，这样才能做到真正的自由和解脱。
此外，庄子还提出了“万物皆虚”的思想。
他认为，世界上的万物都是虚幻的，只有内心世界才是真正有意义和值得探索的。
因此，他主张让人们不要把太多的注意力放在外在的世界上，而是要注重自己内在的体验和探索。
最后，庄子还强调了人与自然的关系。
他认为，人应该尽量地与自然保持和谐的关系，不要过度侵犯自然，而是应该尽量地尊重自然，与之相互融合，才能达到真正的自由和幸福。
总之，庄子的处世之道主张人们从内心出发，放弃浮躁的欲望和纷扰的事物，注重自己内在的体验和探索，与自然保持和谐的关系，达到真正的自由和幸福。
这些思想不仅有重要的哲学意义，也对我们的生活有很大的指导意义，可以帮助我们更好地理解自己，认识自己，找到真正的幸福和自由。
从《人间世》看庄子的处世之道
从《人间世》看庄子的处世之道《人间世》是中国古代哲学家庄子的主要著作之一，也是庄子对于人生处世的思考和观点的集中体现。
从《人间世》中，我们可以了解到庄子的处世之道。
《人间世》开篇即指出，人间世是万族作精气而生的，是由天地、万物所生的精气所队，天下万物其实都是相辅相成的，没有谁能凭借自己的力量独立存在。
从这个观点出发，庄子主张人应该以自然的姿态去处世，顺应万物并享受自由。
他倡导人们不要过分追求功名利禄，不要只注重物质利益和地位权力，而是要追求心灵的自由和内心的满足。
庄子在《人间世》中提到，人应该像大自然一样，找到自己天性的根源，保持内心的宁静和平和。
他用“心如止水”来形容一个人内心的宁静，意味着一个人要有一颗不受外界干扰的心，不为外物所动，保持自己内心的纯真和智慧。
只有当人的内心平静安宁时，才能真正体验到人生的美好和真实。
庄子在《人间世》中也强调了道德的重要性。
他认为人应该追求高尚的道德情操和品德，与周围的人建立和谐的关系。
道德修养是人完善自我、提高个人修养的重要方面，只有通过道德的实践和修养，人才能够真正获得内心的自由和快乐。
庄子在《人间世》中还提出了“放逐己见”的观点。
他认为人不应该固守自己的主观观点，而要学会放下自己的见解和偏见。
他认为人应该学会宽容和接纳不同的观点，不要过分自以为是，相信自己的观点是唯一正确的。
只有心胸开放并接纳其他人的观点，才能更好地和周围的人建立和谐的关系，以及找到自己的定位。
通过《人间世》这部作品，我们可以看出庄子的处世之道是以自然为本、顺应自然、追求心灵的自由和内心的满足。
他主张个体应该放下功名利禄和权力地位，顺应自然，追求高尚的道德情操和品德，与周围的人建立和谐的关系。
他也强调个体应该学会放逐己见，放下自己的见解和偏见，接纳其他人的观点。
这样才能够真正获得内心的自由、快乐和心灵的宁静。
《人间世》展示了庄子独特的处世之道，其核心思想是以自然为本、追求心灵的自由和内心的满足。
庄子《人间世》中的处世智慧
庄子《人间世》中的处世智慧Overview1.心斋：虚以待物的境界2.无用之大用：保全自我的策略3.庄子的乱世哲学：适应与解脱心斋：虚以待物的境界心斋的概念•去除名利之心：摒弃对外在名利的追求，保持内心的清净，不受外界诱惑的干扰，以达到心灵的平和与宁静。
•达至心灵空明：通过内省与修炼，使心灵达到一种空明的状态，如同镜子般映照万物而不留痕迹，从而洞察事物的本质。
•应世之道的实践：在现实生活中践行心斋的理念，以无为而治的态度应对复杂的人际关系和社会事务，实现内在修养与外在行为的和谐统一。
心斋的实践意义•减少纷争与痛苦：通过内心修炼，达到对外界事物的超然态度，从而避免因执着而产生的纷争和痛苦。
•保持内心的平和：实践心斋有助于培养内在的宁静，即使在复杂的社会环境中也能保持心态的平衡与和谐。
•实现自我超越：心斋的修炼不仅是心理层面的调整，更是精神上的提升，帮助个体超越自我局限，达到更高的生命境界。
无用之大用：保全自我的策略无用的哲学•避免被利用：通过不显露自身价值，降低他人利用意图，如同庄子所言“材与不材之间”，保持适度的隐蔽性。
•保护个人价值：在不引人注目的状态下，维护自身利益，避免不必要的风险和挑战，实现内在价值的保存与发展。
•促进自我发展：在不被外界干扰的环境中，专注于个人成长，追求内心的平和与智慧，达到“无用之大用”的境界。
无用与大用的辩证关系•无用之大用：庄子认为，看似无用的东西实则有大用。
例如，不材之木因其无用而得以长寿，不被砍伐。
这种观念启示我们在复杂的社会中，适当地隐藏自己的才能，避免成为众矢之的，从而保全自我。
•平衡个体存在：庄子的哲学强调在社会价值与个体存在之间寻求平衡。
通过认识到“无用”的价值，个体可以减少外界的期待与压力，找到适合自己的生存方式，实现内心的宁静与自由。
•选择生存策略：在面对社会的挑战时，庄子提倡采取灵活的生存策略。
不是盲目追求有用，而是根据自身条件和社会环境，选择最有利于自我保护和发展的生活方式。
庄子为人处世的原则和道理
庄子为人处世的原则和道理庄子是中国儒家文化中的一位重要哲学家，他的思想影响了中国古代文化的发展和演变。
庄子的哲学思想主要体现在他的著作《庄子》中，其中包括了许多关于人的处世原则和道理。
庄子认为，人类应该追求自由、自在、无为，这是人类最高的境界。
而要达到这种境界，就必须遵循一些原则和道理。
以下是庄子为人处世的原则和道理：1. 无为而治：庄子认为，人类应该追求无为而治的境界。
这就是说，我们应该不断地放下自己的欲望和心理负担，让自己处于一种自在、无为的状态中。
只有这样，我们才能真正地做到无为而治。
2. 趋利避害：庄子认为，人类应该在生活中遵循趋利避害的原则。
这就是说，我们应该尽可能地追求自己的利益，并避免遭受损失和伤害。
但是，在追求自己的利益时，我们不能太过于贪婪和自私，应该体谅和关心他人的利益。
3. 守中行道：庄子认为，人类应该守中行道，保持心灵的平衡和和谐。
这就是说，我们应该追求平衡和协调，不过分偏向任何一方，也不过分追求任何一种境界。
只有保持心灵的平衡和和谐，我们才能真正地守中行道。
4. 众人皆醉我独醒：庄子认为，人类应该保持警觉和清醒，不要被外界的影响所干扰。
这就是说，我们应该坚持自己的信念和原则，不被大众的盲目追随所影响。
只有这样，我们才能真正地做到众人皆醉我独醒。
5. 善待他人：庄子认为，人类应该善待他人，以和为贵。
这就是说，我们应该尊重他人的感受和需求，不伤害他人的利益和尊严。
只有这样，我们才能真正地做到和谐相处，让生活更加美好。
总之，庄子为我们提供了许多关于人的处世原则和道理，这些原则和道理对于我们的生活和工作有着很大的指导意义。
我们应该认真学习和领悟庄子的哲学思想，用它们来指导我们的行为和生活，让自己的生命更加精彩和有意义。
谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照
谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照《庄子》的人生处世哲学可以从三个方面来考察：一是个体逍遥的心灵境界，一是对世俗政治、教化的批判，一是个体生命在世俗世界中的融合。
通过这三个方面，我们可以了解《庄子》，并能透过《庄子》来反观当下社会所出现的问题以及个体所面临的生命困境，然后依循、借鉴《庄子》中的人生智慧，在当下社会中走出合理的人生之路。
标签：庄子；人生；处世；生命；当代《庄子》的人生与处世哲学涵括三个方面：一是通过心斋、坐忘等修养功夫来实现心灵世界的逍遥，从而与天地冥合为一；一是通过对仁义教化和腐朽政治的批判与抛弃，来说明“有为”对人生命的戕害；一是通过对现实生命、朋友交往、世俗生活的安时处顺、莫逆于心、不谴是非，来完成理想与现实的融合。
一、逍遥的心灵境界在庄子看来，人性应当是自然无为的，所谓“性者，生之质也”（《庚桑楚》）。
人先天所具有的即是人的本性，《马蹄》篇认为：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。
”但是人一旦进入到社会，和外物有所接触，就极易受到外物的影响，人的自然本性就会受到斫伤，“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困■中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。
此五者，皆生之害也”（《天地》），“一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，■然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（《齐物论》）“五色”、“五声”、“五臭”、“五味”、“趣舍滑心”、“物相刃相靡”等都可使人“遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。
”（《则阳》）诚然，庄子对外物的否定过于绝对化，但庄子并不否定外物存在的价值和意义。
在《齐物论》中，庄子肯定了万物的存在。
庄子的抛离外物是针对外物对人性、人心的影响而言的，庄子主张“物物而不物于物”（《山木》）。
庄子眼见当时的社会现实，在指出人之本性、人被物奴役的同时，告诉我们应当如何才能不陷入物的世界，使人性复归于朴，即回归本真的自然之性——这就是通过“心斋”与“坐忘的修养功夫，使心灵达到逍遥自在之至高境界。
浅谈庄子处事哲学
闲云野鹤,任意西东——浅谈庄子的处世哲学李永恒摘要：庄子的处世哲学是与传统的价值观完全相悖的。
他以逍遥自乐、与世无争、与利无争、与权无争，以宁静平和、知足常乐的心态来面对世俗中所有的名利富贵，他的超常价值观引领人们飞越宇宙限制，给人更为广阔的自由和纯真的向往。
在庄子的精神盛宴下，更能品味出如白驹过隙的生命价值之所在。
本文从心之逍遥论述庄子别具风格的处世哲学，进而感悟生命，关怀生命。
关键词：逍遥委蛇心之逍遥一、引言庄子的处世哲学是一种与传统的社会完全不同的价值取向，他要人们摒弃欲望，放弃追求，不要名利和地位，不要富贵得失，试图让人们从利海欲火中挣脱出来，以宁静的心态来对待名利富贵，他这种超进情绪可以把人引向高远的未来。
又有一种知足常乐的精神，这是一种另类的人生价值观，他的处世哲学给后人树立了效法的榜样。
二、心之逍遥为着全生的目的，庄子要人们采取形就而不入的姿态，既不屈从于世俗的规矩、绳墨，又要不与之正面冲突，而表现出随顺的样子，对于人来说，要同时做到这两个方面是很难的，其内心的不安、紧张更是在所难免，这样一来，由心灵的焦虑便会造成生命的伤害，“全身”的初衷反而不能实现。
因此，就要保持一种自由闲适的状态，就成了庄子为了全生要做的另外一件事。
《德充府》曾描述了庄子理想中的人物形象:“有人之形，无人之情。
有人之形，故群于人,无人之情，故是非不得于身。
眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”［1］“有人之形”，一方面当然是指人之容貌，另一方面也是指形之委蛇之夫，惟其如此,才可群于人，与世俗相处。
“无人之情”下文有进一步解释，并不是说没有一般人喜怒哀乐的情感，庄子说，“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。
”因此，所谓无情，即是不以自己好恶的情感伤害身体，常因顺着世俗以尽其天年。
庄子认为，有人之形是为与人相处采取的不得已的做法,是很渺小的，“无人之情”则体现了与一般人不同的方面,因而即高又大，庄子由此提出形和使其形者的区分。
庄子的处世哲学
庄子的处世哲学1. 大家好啊！今天咱们来聊聊老庄子的处世哲学，这位老顽童可有意思了，他的想法就像一壶陈年老酒，越品越有味道！2. 说到"逍遥"，这可是庄子的看家本领！他告诉我们要像只快活的小鸟一样自由自在。
你看那些整天为名利忙得团团转的人，多像笼子里的鸟儿啊，而庄子却说：放开心胸，天地就是你的游乐场！3. "齐物论"讲的可有意思了！庄子说啊，世界上哪有什么绝对的对错好坏？就像一个人躺在地上看蚂蚁，觉得它们好小；蚂蚁抬头看人，大概也觉得咱们是座移动的大山吧！这不就是所谓的相对论嘛！4. 庄子的"无用之用"简直绝了！你看那些弯弯扭扭的树，因为不能做木材反而活得久；而笔直的好树却早早被砍了。
这不就告诉我们，有时候"没用"反而是最大的用处！5. "庖丁解牛"的故事谁不知道？刀法精湛到连牛骨头缝都能找准，这哪是在切牛肉啊，简直就是在跳舞！庄子用这个告诉我们，干什么事都要用心，到了极致就是艺术！6. 说到"安时处顺"，庄子的态度就像个看透世事的老神仙。
得意时不要得意忘形，失意时也别灰心丧气，就像大海里的小船，随波逐流才能走得远！7. "心斋"这个主意绝了！庄子说要把心掏空，像个大木盆一样，什么都能装进去。
这不就是现在说的开放心态嘛！你看那些固执己见的人，不就像个堵住的水管，什么新东西都进不去？8. "吾丧我"这个说法可有深意了。
庄子说要放下自我，别整天把自己当根葱。
你看那些整天纠结"我要怎样怎样"的人，活得多累啊！放下自我，反而活得更畅快！9. "鱼之乐"讲得太妙了！庄子和惠子在桥上看鱼，争论鱼是不是快乐。
这就告诉我们，与其去猜测别人的想法，不如活出自己的快乐！10. "胡蝶梦"更是脑洞大开！庄子说他分不清是自己梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了自己。
庄子为人处世的哲学原理
庄子为人处世的哲学原理庄子是中国古代哲学家兼文学家，他的学说以其独特的思想和独到的见解而闻名。
庄子的哲学原理以自然主义和虚无主义为核心，主张个体追求自由、非争斗和无为而治。
以下是对于庄子为人处世的哲学原理的进一步探讨：首先，庄子主张无为而治。
他认为一切事物都遵循自然的变化和发展规律，而人类的干预只会导致混乱和矛盾。
因此，他提倡放弃人为的努力和抵抗，而应该顺应自然的力量和规律。
对于个体而言，庄子认为追求无为而治可以带来内心的平静与自由，远离尘世的烦忧和压力。
其次，庄子强调非争斗的重要性。
他认为争斗和竞争是人类自私和欲望的表现，会导致不必要的痛苦和困扰。
相反，庄子主张个体应当追求内心的平和与谦逊，避免与他人产生冲突和争执。
他认为人们应该关注自身修养和内心的平衡，而不是追求外在的功利和成功。
此外，庄子提倡人与自然的合一。
他倡导个体应当意识到自身与大自然之间的紧密联系，并且与自然相融合。
他认为人的本质与自然相通，个体应当回归本真的自我，顺应自然的变化和节奏。
个体与自然的合一可以带来内在的和谐与满足。
庄子的哲学原理中也包含对于自由的追求。
他认为真正的自由不是来自外部的物质和社会的束缚，而是源自内心的自我解放。
他主张个体应当放下执着和欲望，追求内心的自由与无拘无束。
庄子认为个体应当超越传统的社会道德和规范，追求真正的个人实现和解放。
庄子的哲学原理在很大程度上与现代的人际关系和生活方式相契合。
在快节奏和高压力的现代社会中，人们常常陷入争斗和竞争中，并且追求功利和功名。
然而，庄子的哲学理念提供了一种对待这些问题的思考方式。
通过追求无为而治、非争斗、人与自然的合一和内心的自由，个体可以追寻内心的平静与自由，并实现真正的个人幸福与满足。
综上所述，庄子为人处世的哲学原理以自然主义和虚无主义为核心，主张个体追求自由、非争斗和无为而治。
这些原理对于现代人际关系和生活方式有着重要的指导作用，可以帮助个体实现内心的平静与自由。
简述庄子的处世哲学
简述庄子的处世哲学庄子是中国古代的一位伟大思想家，他的思想被称为庄子哲学或庄子学派。
庄子的处世哲学是他对人生和社会的看法以及自己对待人生和社会的态度和方法的总结和表达。
庄子的处世哲学主要包括三个方面的内容：对人生的看法、对社会的看法以及处理人生和社会的方法。
庄子的处世哲学对人生的看法是以“自然”为核心的。
他认为人生如同自然界的万物一样，都是随着自然规律而存在的。
他主张人应当顺应自然，放弃对人生的追求和功利心理，而是要像大自然中的万物一样，安于自己的本性，随遇而安，达到心灵的宁静与自由。
他说：“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”他的这种对人生的看法，意味着他认为人生应当是自由而无拘束的，而不是受到社会和他人的束缚。
庄子的处世哲学对社会的看法是以“无为而治”为核心的。
他认为社会的存在和运行应当是自然而无为的，不需要人为的干预和控制。
他认为社会是由无数个个体组成的，每个个体都有自己的本性和特点，应当有自由发展的空间。
他反对社会的种种规范和束缚，主张人们应当按照自己的本性和喜好去行动，而不是受到外界的要求和期待。
他说：“天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。
而浮游者，其犹星旁之盛者也。
且而夜光者，天之所以为天也；云者，天之所以为天也。
而浮游者，天之所以为天下也。
天之为天，无以害物；地之为地，无以利物。
人之为人，以其无以利物也。
”他的这种对社会的看法，意味着他认为社会应当是一个自由和和谐的共同体，而不是一个充满权力和压迫的机构。
庄子的处世哲学主张以“无为而治”和“自由发展”为基本原则来处理人生和社会的问题。
他认为人们应当不追求功利和名利，而是要顺应自然，按照自己的本性和兴趣去生活。
他主张人们要保持内心的宁静和自由，不受外界的干扰和影响。
他说：“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”他的这种处理人生和社会的方法，意味着他认为人们应当放弃对人生的期待和追求，而是要顺应自然，随遇而安，达到心灵的宁静和自由。
庄子处世哲学
庄子处世哲学一、顺应自然与无为而治庄子认为，道是万物的根源，是宇宙的本原，是世界的真理。
人应该顺应道的自然规律，不要违背道的本性，这样才能获得真正的自由和幸福。
他主张“无为而治”，即不是不做事，而是在做事时不违背自然的规律，不去强求结果，而是顺其自然地做事，把握好自己的角色和位置。
这种顺应自然的状态，就是无为。
庄子在《齐物论》中的“大音希声，大象无形，道隐无名”便是对无为状态的形容。
二、追求自由与超脱庄子追求的自由是一种本性，是一种内在的状态，只有在顺应自己的本性和自然规律的情况下，才能真正地获得自由。
他强调，追求自由的最终目的是达到一种超越了世俗和功利的自在状态。
在庄子看来，人类是自然的一部分，应该与自然和谐共存，不要破坏自然的生态平衡。
只有在与自然和谐共处的情况下，才能实现真正的自由和幸福。
他在《逍遥游》中描绘的“莫知其所终，亦莫知其所始”的境界，便是对这种自由与超脱的生动写照。
三、相对主义与齐物论庄子的相对主义思想体现在他的“齐物论”中。
他认为，各种事物无不存在它自身对立的那一面，也无不存在它自身的这一面。
事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。
事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。
因此，他主张抛弃世俗的是非观念，以超越的态度看待万物，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。
四、精神自由与内在满足庄子强调精神自由的重要性，认为一个人的内心如果充满了有用的东西，那么他在精神上就会越贫穷。
而真正的精神富有，是愿意花时间在喜欢但看似无用的事上。
他通过“朝三暮四”的故事，揭示了人们往往活在一种自己关于价值的习惯性判定里，而真正的自由是超越这种判定，达到一种内在的满足和平静。
五、对名利的淡泊庄子对名利持淡泊态度，认为过分追求名利会束缚人的自由。
他主张放下执念，顺其自然，不要被外在的功名利禄所牵绊。
这种淡泊名利的思想，体现了庄子对内在自由和幸福的追求。
《庄子》（4）：庄子的处世之道
《庄子》（4）：庄子的处世之道《庄子·人间世》庄子的第一主张，是追求逍遥自在的境界。
逍遥自在实在地说是出世（离欲，超脱，离假入真）的境界。
出世为了什么？为了自己离苦得乐？那是小乘境界。
大乘境界是出世后再入世，为这个世界做点事，善事，但不是为了名闻利养而入世，是大公无私地为弱者服务。
这是庄子提倡的第二个主张。
庄子的人生观：自利利他。
庄子认为：利他，要兼具三个条件即健康（养生主）、才智（德充符）、善于处事（人间世）。
应人待事的处世哲学太庞杂了，从何说起呢？庄子审视了历史，他认同孔子的处世之道，《论语》、《大学》、《中庸》、《春秋》，无不是做人处事的经典。
因此，庄子就借用孔子的事来说'入世'之道。
当然，我们不能以今天的标准去度量2500年前的《庄子》。
故读国学经典应持批判性的态度。
那种尚古讽今，把《易经》、《道经》、四书五经，也包括《庄子》等，高高捧起，神乎玄乎的，是不可取的。
国学经典毕竟是历史文化，不是神明，更不能济世。
现在不少为师者，翻云覆雨，黄婆卖瓜，姑且不论它。
诚然，经典中的精华还是值得品鉴的。
'人间世'三字，不是人间或世间的意思，是指人进入这个社会，如何面对现实世界，去应对现实的意思。
且听庄子是如何说的。
【故事一】有才有德者，也要找准服务对象。
否则.....1、颜回是孔子最得意的学生，很想一展才能，为国家做一点事。
他考察了周边列国之后，想去卫国帮年壮气盛的卫王治国。
行前向孔子告别。
孔子劝他说：去卫国是送死，因为卫王性暴，下属官僚奉承者、奸诈者、妒能者多，而你信重德厚，那个工作环境、政治环境、生态环境不适合你。
2、颜回说：卫国百姓被卫君治得很苦，老师不是教育学生要为天下百姓着想吗？这正是我实现为国为民的理想和机会，君子怎能畏难而退呢？孔子理屈。
只得为颜回分析了卫国的政治、官僚等国情，同时分析了颜回去卫国可能遇到的困难和凶险，还例举了桀王杀关龙逢，纣王杀比干的史实。
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庄子的处世哲学之——“外化而内不化”。
所谓“外化”，就是顺应社会的潮流，不为社会所淘汰。
社会一直都在发展着，历史的车轮永远向前滚动着，特别是如今，正处于信息时代，千变万化，纷繁复杂，在这样的情形下，我们需要找到如何顺应社会的筹码。
所谓“内不化”，就是在顺应社会潮流的同时，要保持一份安定的心，不随波逐流，不被纷繁复杂的社会外物所左右，经得住诱惑，不受身外之物的束缚等。
这话说起来简单，但做起来难！“内不化”，面对社会越来越多的诱惑，能保持一份安定自若的心胸，不为“禁果”所左右，对于大千世界之下的芸芸众生来说，的确不是一件易事！因为人也是动物，有动物本能的****和需求，人性，都是向往追求到最好的，****是无止尽的。
回望历史，荀子主张“性恶论”，也是道出了点人的本性，虽然我个人并不主张之。
《性恶》篇开首即云：“人之性恶，其善者伪也。
”认为人的本性是恶的，天性在于耳目之欲，声色之好，因而出现争夺、残贼、淫乱等伤风败俗的现象，所以需要教育，用礼仪进行教化，需要施行赏罚，这是荀子的处置法则。
从荀子的观点中，我们可以体味到人的****和需求等感性的满足如果没有理性的指导与规则则会导致人性的衰微，道德的败坏，甚至社会的倒退。
的确，人很难做到一直理性下去。
清官难道从没受到外在金钱和名望的诱惑吗？正人君子难道从没走过弯路？那些小说中所谓的英雄人物都是人性理想的化身，传达的是人类的期望，满足人性追求完美的****；而现实中的英雄伟人，例如古人之民族英雄岳飞，今人之伟人毛泽东，难道在他们的一生中，从没犯过错误？总之，人性是复杂的。
何况，水太清的话，鱼儿就活不了了，这可是常识。
所以，要想在大千世界面对诱惑而不动摇，保持自我安定的心境，做到处变不惊的一种坦然，经惑不疑的一种态度，不是一件简单的事！可能有人会说，那我外也不化，我内心是怎么坚持的，那我外在也特立独行，做一个桀骜之人，外面的世界与我无关，纷纷扰扰不足为观。
这样的话，不就孤立于社会大家族了吗？一个人，离开了社会，能生存吗，更何况发展自己？虽然庄子主张“无待”、“逍遥游”，但还是要懂得如何遵守社会法则，这是前提。
因为，人，不仅有他的自然属性，更有他的社会属性。
如果一个人光凭着内心的一种把持，而脱离于社会的潮流与法则，那他拿什么来安身立命呢？有什么资格来安身立命呢？因为人不可能不食人间烟火。
况且，“无待”，也是从有待慢慢的过渡到之，即使永远不能达到“无待”，虽不能至，然心乡往之。
需要自己努力的修炼，让内心达到一定的境界，才能不断趋近于“无待”的境界。
话说回来，人还是不能脱离于社会的。
庄子在《人间世》中说，人间万事，有很多的潜规则，其中有两项是必须遵守的，其一命也，其一义也。
作为子女，要孝敬父母，这是你的命，是命就要毫不犹豫地去遵守；作为臣子，你就必须对你所在的国家忠诚，这是义，你也要去遵守之。
虽然庄子提倡特立独行，遨游于天地万物，但他也不反对人间万事中的潜规则，当然了，这也是庄子的矛盾所在。
毕竟庄子还有人的躯壳和人的思想与灵魂，不可能做到真正的“无待”。
人，生存在这个社会，必然有角色定位。
对于父母，你就是儿女；对于上司，你就是员工；对于老师，你就是学生；对于丈夫，你就是妻子等等，你的角色定位会随着你所处的社会位置不同而相应发生改变，所以，人与人之间，只要挂上钩，就会存在着利害关系。
其实，不光是人与人之间，人与社会、甚至人与自然之间都会存在着这种利害关系。
怎样处理好这样的利害关系？我们基本都会选择趋利避害，也就是，对自己有好处的，能改善自己的生存空间的和能提高自己生活质量的等，我们都会尽力的去迎进之；而那些对自己不利的，我们会采取敬而远之的态度和举止。
趋利避害，这是人性的一种外在展现，是人适应于社会的价值取舍，也是“外化”的一种本能应变。
在这个物欲横流的现代社会里，我们怎样才能面对外在的诱惑进行内在的把持呢？又怎样才能远离桀骜不驯的态度，让社会所容呢？《庄子》里的处世哲学值得我们去研究与学习。
庄子在《大宗师》里曾经写过，有一个老者，但却返老还童，有着孩童的面容，周围人都感到不可思议，问他为什么如此年轻呢？他回答说他有人生的参悟，分为七个阶段：“身外”、“外物”、“外生”、“彻悟”、“见独”、“无古今”、“不死不生”。
也就是把社会人际关系和物质的东西等全都放下，抛之脑后，不为之所束缚，心里获得一份空灵之境，把天地万物当做一个整体来看待，因为一切都是相对而言，然后安详地穿越人生中的每一步，看淡生死，求得生命的本初等。
这是一种超脱，常人也很难达到这种境界，但是有一定的借鉴意义，至少提醒我们要少一分外物的束缚，不要过分地追求身外之物，只要过得自然、坦然，让人生少留一丝遗憾，多一点快乐和安详。
佛经上说，人生有八大苦：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛等。
前四者是人无法左右的，其来之，我们只能去面对，但我们很难想得开，等自己处于当时的境地时，即使只与生存层面有关。
要想得开，就必须让自己的灵魂达到一定的境界，不然很难看淡之。
后四者上升到生活的高度，表现为人生的****和需求等感性的层面无法得到满足。
佛经认为这是人生苦之根源。
其实这八大苦都可以归结为身外之物，可我们多少人能看开呢？谁不想追求更好的人生，能够渡过苦海获得快乐的源泉呢？可人的****的力量是无穷尽的，所谓的更多的快乐是需要付出苦的代价的。
我们为什么要如此的去追逐世俗呢？我们为什么不可以安定下来寻求生命本初的愿望呢？我们为什么不能留一掊心灵净土，让灵魂得到安详和超脱呢？我们为什么不能寻求一份简单的快乐的并且唾手可得的人生呢？心存一份坚定的信念，不要让自己的灵魂受到身外之物的束缚，坦然地面对社会，做好自己的分内之事，少一些纷纷扰扰，多一些简单快乐，做到“外化而内不化”！而这是我们从《庄子》中得到的处世之智慧。
庄子的思想主张，大史学家大文学家司马迁在《史记》中说：“其学无所不窥，然其要归于老子之言。
”所以后世把老庄并称，作为道家宗主的总代表。
因此我们在认识庄子某些哲学思想的同时有必要认识一下老子的哲学思想。
老子有句名言，“道可道，非常道；名可名，非常名。
”以及“人法地，地法天，天法道，非常名。
”以及“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”在老子以后“自然”一词，被人多方套用，大多不是老子的木义，老子要人效法天，天是怎样值得效法呢？他明自地告诉人们，“天于万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
”“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
”这就是说，天地生长作育万物，它没有当行，止其所当止，做到真能无私而大公的标准，才是天理的固然。
山此可见，老子具有非常质朴的客观唯心主义的思想，虽然后世把老庄并称，作为道家思想宗主的总代表，事实上，庄子的学术与老子的思想已经大有不同了，庄子的学术已不比老子思想那样质朴厂，而且杂有英气成份，是一个主观唯心主义者的观点。
我们通过庄子的《逍遥游》《养生主》等文章来总结一下庄子的养生和处世哲学。
一、庄子关于人生处世的哲学观点：大家知道，占今中外的哲学，都在研究宇宙人生的问题，想在其中求得使人类得到永久平安的对策，庄子认为人要在世上获得永久的平安就要顺应自然自私的目的，也没有对立条件的要求，更没有利害、是与世无争安日处顺，《养生主》正是体现厂他的这一观非等功利的作用，它只有施舍和给子，没有要求收回点，借危一解牛说明人在错综复杂的社会上不要被世什么，万物从它而生、而灭都是自然的现象，它不辞劳上复杂事物所累心，要哀乐不人才能养生尽年，也就苦而长远地生作万物，一是它不居功、不自恃、不占为是说要人们听任自然，尤所作为，正如他在《养生主》己有，所以人能效法天地大公无私的仁慈精神，才是所说的，“吾生也有涯而知也无涯，以有涯随无涯，道德的标准，也便是“形而上”道的境界。
就是说人的生命是有限的，而知识是无穷的。
老子有名的“无为”学说，便是根据他自己天道自用有限而短暂的生命去追求无限的事业等于去死。
再然的至理，用“无为”一词来说明天道的境界和功能，如，他说：“为善无近名，为恶无近刑。
”并不像后人所“无为”与“无不为”的观念也正是他自己解释“无为”想的那样主张做好事不要为名利，做坏事没有不受刑的道理，并非是不作的意思。
“无为”并非是不为，后人罚的，实际庄子木人的观点是要人们做好事不要做出一提到“无为”便把它纳人不为的观念，那真冤枉了老厂名，因为在他看来露锋芒的迟早要受挫，而不能达子，以我的浅见来说那却是各人借题发挥的理论，老到养生尽年，“为恶无近刑”是说人不要处处约束自子说无为是天道道体的境界，“无不为”是道体虽然己，可以自山自在的去做自己想做的事情，哪怕是坏“无为”但却具有生生不已的功能和作用。
他提出天道事只要注意不要触犯刑律就行犷，这样一以获得自山的“无为”而“无不为”也是说明人应效法天地，行其所和保身，庄子通过危」解牛阐述厂他的养生之道，他用牛身上的筋骨交错，比喻社会事物的复杂，用刀子的运行比喻人在社会上应当怎样去行事，告诉人们要保护好自己，要像刀子一样不去碰筋骨交错之处，在人生的缝隙生活，这样才不会碰壁，就可以保身，全性，养亲，尽年了，可见庄子的养生处世之道就是顺应自然，与世无争之道，这就完全否定厂人们认识世界和改造世界的主观能动作用，是一种明哲保身的混世主义哲学，它只能引导人们远离现实，忘怀世界，无所作为，庄子在论述无为观点指出，人要真正达到保身尽年就要处于有用和无用之间。
庄子有一回带领学生走在山路上，看见儿棵巨大的树，枝叶茂盛，但是，伐木工没有砍伐，他上前问为什么不砍这棵树，伐木工回答说就因为这些树没有用才长得如此高大啊。
庄子下山后路过朋友家，前去拜访。
朋友命儿子去杀只鹅来下洒，儿子问主人两只鹅，一只能叫，一只不能叫，杀哪一只？主人说杀不能叫的那一只。
在返回的路上，庄子学生问庄子，做人到底应该如何自处，是有用好还是无用好，庄子回答说人应处于无用和有用之间，但庄子认为处于有用和无用之间，还是要受累赘的，如果人像危了解牛用的刀子那样躲躲闪闪的活在世上那不是活的很累吗？于是庄子便追求一种所谓天道自然逍遥自得的养生哲学。
以上是本人读庄子《养生主》的一点浅薄感悟，愿与前辈专家探讨。
二、庄子天道自然的养生观念：凡是社会发展发生大变动的日」期，相当多的人受到时代环境的刺激，或者讲究现实，贪图一时的享受而找刺激；或者逃避现实，倾向神秘，自寻理想境界的出现。
前者属于现实享受主义后者属于逃避现实主义，如果从广义上讲，春秋战国日」期，老庄的思想开展，也当然具有这种日」代背景的因索，虽不尽然，而势所难免，尤其以庄子为更甚，庄子所有的学说的哲学基础，儿乎完全山这种精神而出发。
这也是山他木身的生活经历和所处环境而决定的，他出身于没落奴隶主贵族之家，但到庄子时候家境已趋于没落，他生活贫困，颇有衣食不给之忧，在战国封建制取代奴隶制的社会大变革时期，他站在没落奴隶主阶级的立场上，对变厂的现实极为不满，但又无能为力，因而适己任性，宁可贫困潦倒一生，也决不肯出仕去做官，继而产生一种逍遥自得的人生观，《逍遥游》就是一篇阐发庄子追求绝对自山的思想观点的代表作，是讲超越现实社会，任其逍遥自在，才是绝对自山，它通过对人对物的诸种事例的列举，试图证明一切事物都有所待，算不得，只有“无己”“无功”“无名”川页应自然超然物外，才能算得上自山，这种思想观念，正是庄子没落奴隶主阶级悲观厌世，逃避现实的思想反映，庄子在阐发这一思想观点时，先从具体事物论述而后得出结论，就物来说，大至神奇莫测的大鹏鸟能高飞九万里，有待海运时的大风；小至石气的升滕，尘埃的荡起，有待风力的吹拂，圳虽然嘲笑大鹏鸟有待海运时的大风才能远徙高飞，为自己“决起而飞”而自鸣得意；“滕跃而上”而沽沾自喜，似乎它们都一无所待了，殊不知它们也要有待风力才能飞起，只不过它们与大鹏鸟相比只是大小不同所待有另罢厂。