论吸收儒家文化精髓构建和谐社会

论吸收儒家文化精髓构建和谐社会

产生于春秋战国之际的儒家思想，是由孔子创立的。在经过长期的改造和适应之后，在西汉时期，儒家思想成为占据统治地位的官方正统思想，并逐步成为以中原为核心的汉文化圈的主流。虽然诞生于封建社会，但是儒家思想千百年来，已融入了中国传统道德文化，对于我国社会主义和谐社会建设仍有积极意义。

标签：孔子；儒家文化；和谐社会

I2

孔子名丘，字仲尼，以周灵王二十一年生于鲁昌平乡，孔氏系出于殷，而鲁为周公之后，礼文最富，故孔子具殷人质实豪健之性质，而又集历代礼乐文章之大成，孔子尝以其道遍千列国诸侯而不见用，晚年，乃删诗书，订礼乐，赞易象，修春秋，以授弟子，弟子凡三千人，其中身通六艺者七十人，孔子年七十三而卒，为儒家之祖。

产生于春秋战国之际的儒家思想，是由孔子创立的。在经过长期的改造和适应之后，在西汉时期，儒家思想成为占据统治地位的官方正统思想，并逐步成为以中原为核心的汉文化圈的主流。儒家文化在发展过程中，吸收了道家的思想观念以及从印度传入的佛教的思想，形成了“儒道互补”、“儒释道互补”的特点。而伦理思想始终是儒家思想的核心。

中国社会在由原始氏族制度相奴隶制过渡时，以父系血缘关系为纽带的氏族组织形式被保留下来，并发展为宗法等级关系及秩序。因此，儒家伦理文化肯定血亲差序等原则，尤为强调父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友等人伦关系。为了调解这些关系，提出了忠、孝等一系列肯定家族制度和维护家族利益的道德规范，要求人们注重尊卑以及身份秩序。儒家认为，要治国平天下，就要践履宗法道德而修身齐家，由“内圣”而开出“外王”，从而把道德政治化，突出道德对政治、经济生活的引导。儒家还摸索出了一套培养个人内省修养功夫的方法，鼓励道德人格的理想化，提出了自强不息的主体精神，倡导个人的道德牺牲，讲求顺从自然本性，关注天人合一，主张中庸、中道，强调和合的观念等。

但是我们应认识到，在阶级社会中，伦理道德是具有阶级性的。在一个社会中占统治地位的伦理道德，往往是顺应统治阶级需要的那些，统治阶级利用政治的力量来宣传和贯彻它，用一套关于这种道德的理论来论证它的必然性、合理性。

归根到底，儒家思想所生根发芽的土壤是封建制度，是生产资料地主所有制，而且儒家思想还被封建统治者所利用，一定程度上成为了麻痹人们思想的工具。他围绕以“三纲五常”为核心的封建宗法等级道德体系展开，强调等级、血缘，忽视了人民群众的作用，表现出浓厚的封建传统主义，禁欲主义和蒙昧主义的特点。

那么不同的社会制度中是否有些共同的道德准则呢？答案是肯定的。恩格斯

在批判杜林关于有所谓永恒不变的道德时曾经指出：“现代社会的三个阶级即封建贵族、资产阶级和无产阶级，都各自有自己的特殊道德，……”“但是在上述三种道德中还是有一些对这三者来说都是共同的东西——这不至少就是永久不变的道德的一部分吗？——这三种道德伦代表同一历史发展的三个不同阶段，所以有共同的历史背景，正因为这样，就必然具有许多共同之处。不仅如此，对同样的或差不多同样的经济发展阶段来说，道德论必然是或多或少的互相一致的。”这段话的意思恩格斯讲得很明确很肯定，这三个阶级在道德领域中有一些对所有这三者来说都是共同的东西。就是说，封建贵族与无产阶级在道德方面也有一些共同之处。而儒家思想千百年来，已融入了中国传统道德文化，对于我国社会主义和谐社会建设仍有积极意义。

1 儒家仁—礼思想对构建人与社会和谐关系的启示

孔子的仁—礼思想是他建于伦理政治基础上的社会改造方案。“仁”，只作为个人道德品格提出来的，同时又具有社会理想目标的意义。它既是个人内心品质的理想人格，又是社会的理想境界。孔子把这样的社会理想同社会结构结合在一起，“礼”就承担了具体的社会秩序的构建任务。孔子把“礼”分为不同的层次，小到个人生活细节，大至典章制度。孔子用这样的礼，一方面企图整顿社会秩序，同时也用来推知未来社会的社会关系和秩序结构。

但孔子的“仁”与“礼”，就其概念的逻辑性来看，它们之间存在着固有的矛盾：“仁”主要包含道德人格、主体意志等精神活动内容，它偏重于以个人为主体的范畴。而“礼”则偏重于以社会为主题的范畴。那么孔子是如何协调二者关系，建立二者统一的思想体系的呢？

就礼对仁的关系说，礼的主要功能是维护政治伦理秩序。他对个人行为有强制性的一面。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之一德，齐之以礼，有耻且格。”其中，一个“齐”字就将礼与刑对置，把礼对仁的强制性表达得十分清楚了。就仁对礼的关系上说，孔子讲“克己复礼为仁”，强调的是人的道德自觉。人们通过克制自己，达到自觉守礼的境界，做到：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”在治国方略上，孔子提出了“为政以德”。他认为用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道，这种治国方略也叫“德治”。孔子的仁礼思想，尽管有着历史局限性，但他从统一的需求来看个人，又以个人为主体来看社会，是有进步意义的。“礼”作为一种外在的社会约束机制，通过调整个人在价值创造过程中的各种活动，控制、约束个体在社会中的行为，进而影响到个体的道德心理，把外在的强制化为内在的自觉，进而对社会秩序起到整饬和维护的作用。“仁”是发自内心的道德情感，是修己爱人的内在自觉性。

因此，“仁”与”礼”发挥的作用是一致的，都是为了使个人和社会达到统一，构建二者和谐关系。

2 儒家“忠恕之道”为构建人与人的和谐关系提供了精神道德基础

在人与人关系上，孔子讲求“忠恕之道”。这也是仁学思想的最基本内容。孔

子说“仁者爱人”就是要与人友善相亲，互相帮助。怎样去为“仁”？孔子提出要推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己想站得住、行得通，也要使别人能做得到这一步。“己所不欲勿施于人”，自己不想去做的事，也不要强加给别人。这两个方面结合起来，就是儒家的“忠恕”之道。这是一种忍让和与人为善的精神，用这样的原则去处理人与人之间的关系，才能求得社会和谐发展。

另外，市场经济把人与人的关系建立在利益之上，这种关系必定导致寸利必争，有利则和，无利或少利则散，这使得人与人之间的关系变得非常脆弱，而这种过于松散的人际关系也易于导致社会的动荡。儒家的“忠恕”之道则为人与人之间的和谐相处提供了精神道德基础。

3 儒家“天人合一”思想可以促进人与自然和谐发展

作为与中华农业文明相适应的儒家学说自然也贯穿着“天人合一”的精神气质。孔子对于“天”的概念是大而化之的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉”。他虽然对天人关系没有做直接具体的回答，但在其一贯主张的“仁”的思想中对天人关系的一种朴素的人文主义思考。《论语》中说：“知者乐水，仁者乐山”，意思就是“仁者”不仅要爱人，还要爱物，也就是要将到德关怀的视野扩展到自然万物。同时儒家还提出了一系列生态禁律，作为维护人与自然关系的伦理规范。这些道德禁令一方面固然是为人的利益而设，但另一方面却也有促成自然万物按其本性生长的生态意义。

当今社会，人为了追求自己的功利目标的物质享受，在改造自然中偏离了这一道德取向，对大自然拼命索取，造成了资源日益匮乏，污染严重，生态灾难频频爆发。人若要避免毁灭自己，就必须重建人与自然的和谐关系，儒家“天人合一”的思想是值得发扬光大的。

总之，我们应正确对待儒家文化，去其糟粕，取其精华，在马克思主义指导下，为构建和谐社会不断努力。

参考文献

［1］蔡元培.中国伦理学史［M］.上海：上海书店，1984，（13）.

［2］周辅成.论人和人的解放［M］.长春：华东师范出版社，1997:258.

［3］杨伯峻.论语·为政论语译注［M］.北京：中华书局，2004:65.

［4］杨伯峻.论语·颜渊论语译注［M］.北京：中华书局，2004:123.