布希亚德的后现代社会理论

布希亚德的后现代社会理论

【作者】王兴祥

【作者简介】王兴祥山西雁北师范学院037000

布希亚德（Baudillard）的著作，在80年代初期并不被重视，在国外论及当代法国哲学的一批著作中，很少提及和讨论布希亚德的理论。但到了80年代中后期，随着后现代主义思潮的壮大，布希亚德的著作开始引起广泛的重视。他作为后现代主义的一个重要代表人物，声名鹊起，在加拿大、美国、澳大利亚和英国产生了很大的影响，出现了一批布希亚德的追随者，及许多研究布希亚德的论文和专著。布希亚德的著作主要有：The System of Objects（1968），Consumer Society （1970），The Mirror of Production（1975），On Seduction（1979）。布希亚德在早期著作中，试图发展马克思主义的理论，并展开对资本主义的批判。70年代后期，布希亚德开始转向后现代主义，并反过来对马克思主义进行批判与解构。

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布希亚德把社会历史分为三个发展阶段，并描述了从现代性向后现代性的转变过程。他认为世界最是由类像（Simulacra ）或模式构成的，这些类像存在的根据在于自身，并不以任何现实性为基础。布希亚德认为，早期现代性是类像的第一阶段，现代性是社会的第二阶段，后现代性是第三阶段。

早期现代性，是指从文艺复兴到工业革命开始这一阶段。在文艺复兴前的封建社会，任何事物都是确定的，任何人都有自己确定的社会位置。社会阶级的改变是不可能的，每个人在社会中确定无疑的位置，确保了总体性的清晰与明白。同时配有一套严厉的罚惩措施以防止社会失序。随着资产阶级的兴起，这套确定的社会等级制度开始崩溃。

现代性，是指工业革命的出现把社会推进到了类像的第二阶段。现代性是一个资产阶级的时代，是一个工业生产占首要地位的时代。随后在技术革命的推动下，做为社会组织化原则的

生产又被社会再生产取代了。第一阶段居支配地位的想象与剧院，被第二阶段的摄影术和电影院取代了。

后现代性，现在社会已进入了类像的第三阶段，这就是后现代性，它是在二战后形成的。后现代的权力系统的理论基础，已从马克思主义的政治经济学转移到了结构主义的符号学之上了。马克思认为的那些资本的非本质的东西，如广告、传媒、信息、交往网络变成了本质的东西。商品的使用价值，至关重要的社会生产，被模式、代码、类像、模仿取代了。在大众传媒与消费社会里，人们被模仿与类像所支配，越来越远离外部世界，和现实性失去了联系。现在我们生活在一个类像的时代，想像与模仿取代了经验与知识。布希亚德指出，这个后现代社会把每一件东西都转变成了类像，在这个世界上我们所拥有的只是模仿，没有实质的客观性，没有被复制的原本，只有模仿的模仿。模仿是后现代性的别名。

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后现代社会是一个被大众传媒符号化了的新时代，旧的生产与消费方式已让位于新的传媒世界，它立足于信息反馈和传媒网络。人们生活在对传媒的沉迷之中，这种心醉神迷是一种庸俗化的文化现象。广告是大众传媒的动力，广告驱动着传媒侵入了一切领域，公共领域和私人领域同时消失了。大众传媒操纵和重组着人们的社会意识，真实性已同外部世界失去了直接的联系，而由大众传媒所生产。传媒构成了世界，世界构成了传媒、传媒溶进了生活、生活溶进了传媒。真实的变成了虚假的，虚假的变成了真实的。布希亚德指出，在后现代性社会，信息越来越多、而意义却越来越少。信息爆炸引起了意义的丧失，人们生活的每时每刻都被丰富的信息所包围，人们所能做的只能是复制。以电视新闻为例，它只是一种表面想像的继续，人们回忆不起昨天晚上的电视新闻，因为就没有什么东西需要回忆，它们仅仅是一些想象，想像是一种类像，一种没有原版的完美复制，这就是超现实（hyperreality）。

什么是超现实呢？超现实是这样一种新的社会境况，现实和虚假、真实和想像的界线都消失了。用布希亚德的话说，hyper 就是超过自身，就是意味着，取消，消除旧的对立，消除不是对对立的超越和解决，而是取消。当真实与想像的界线被取消后，真实性就不再检验和判断自身了，当它仅仅变成一种存在时，它就变得比真实还真实。（more real than real）。

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布希亚德提出的后现代社会文化理论并不是要批判资本主义，而是以这种理论为基础，来证明批判理论已经过时，马克思主义理论已经过时。研究布希亚德的克罗克指出：反马克思主义正是布希亚德著作中最重要的部分。

英国学者诺尔斯指出：布希亚德的著作，提供了我们目前后现代情形最显著的特征：世界范围内的信息混乱，已经彻底改变了人类社会，我们已不能回到旧的元语言叙述和启蒙神话上了，我们已经丧失了区分真理与谬误、进步与倒退、知识与伪知识的能力和立足点。当然其他思想家如罗蒂和利奥塔德也指出了相同的后果，但是他们当中没有那一个像布希亚德那样走向了极端，拒斥启蒙批判思想的一切方面和关于真理的每一个论断。利奥塔德在《后现代境况》一书中也认为启蒙价值是错误的，但他在最近的著作中已涉及到谈康德、谈历史问题、谈政治问题。但布希亚德的立场是急进的，从马克思主义到批判概念本身都被怀疑，包括一些后现代主义的信息，如关于真理的观点，有效的方式、正确的理性等，都被布希亚德拒斥。波斯特是一个布希亚德的追随着，在《布希亚德选集》的英译本的序言中，他指出布希亚德著作中最重要的部分，是粉碎了社会批判理论存在的基础。波斯特进一步指出：我们已经进入了一个新的（不可思议的）后现代进化阶段，旧的范式，无论是康德的、马克思主义的、结构主义的，或者是其它的、都不可能把握这个新出现的阶段，我们最好是放弃理论反抗，以帮助促进这个过程。

布希亚德从哲学上否定二元对立的深度理论模式，力求把它平面化。他认为从柏拉图到康德、到马克思；一切哲学思想和政治理论都是建立在真理与谬误、现象与本质、想像与现实等一系列二元对立的区分之上。在后现代这个新时代，二元对立的区分消失了，建立在二元对立基础之上的一切哲学思想、批判理论都陈旧过时了，都变成了形而上学的虚幻论断了。布希亚德在其主要著作《生产之镜》一书尽全力攻击马克思主义，解构价值与使用价值、生产力与生产关系、经济基础与上层建筑等基本范畴，以否定马克思主义。布希亚德认为，马克思关于现实性的术语，劳动力、价值、需要等是一些本质主义的产物，是一种形而上学的思维的产物。马克思主义的理论主张，只是18世纪政治经济学复述的产物，也就是说，他们仍然受到人类学的假定。人使用生产工具使他们和动物区别开来，这是马克思主义出发的理论前提。在这种社会情形下，需要通过以使用价值为基础的系统得到满足，或在人类个体能力之上，创造和享受他们自己的劳动成果。只有在交换价值出现以后，资本主义的市场力系统，使工人真实的存在方式发生了异化，成为各种不同形式的错误意识和观念的受害者和牺牲品。布希亚德坚持拒绝马克思的这种论证方式，他把这种观点看成是另一种古典的柏拉图学说，具体的说，马克思发明的概念，像需要、劳动力、生产，一般性和普遍性的抽象价值的使用，已远远超出了问题的范围，已背离了自己的批判职责。

布希亚德的论证方式与立场和罗蒂是一致的，罗蒂在《哲学与自然之镜》一书中，解构了柏拉图至康德到分析哲学的一系列基础性的哲学范畴，罗蒂认为哲学不是发现本质与真理的思想活动，而是一种人类交流的文化性话语。哲学不是自然之镜，人们的镜式本质必须破除。布希亚德以同样的方式论证道，马克思主义的理论概念和范畴是另一种陈旧过时的启蒙设计，