布希亚德的后现代社会理论
当代国外社会学理论第四章 布希亚的消费与模拟社会理论
第五节 模拟社会
一、拟像的三个序列
在《象征交换与死亡》一书中，布希亚提出了 “拟像三序列”说。拟像的三个序列与价值规律 相匹配，自文艺复兴时代以来依次递进：仿造 （counterfeit）是从文艺复兴到工业革命的“古 典”时期的主导模式；生产（production）是工 业时代的主导模式；模拟（simulation）是被符 码所主宰的目前时代的主导模式。
二、象征交换社会与模拟社会
自20世纪70年代中期以来，对政治经济 学和消费社会的反思几乎完全从布希亚的 文本中消失了，而模拟、媒介和信息、内 爆（implosion）和超现实构成了一个全新 的后现代世界。
思考题
➢ 1.如何理解由生产社会向消费社会的变迁？ ➢ 2.物质消费与符号消费有何区别？ ➢ 3.布希亚如何发展了马克思对资本主义社会的
第四节 符号政治经济学批判
一、消费社会的悖论
消费世界看上去似乎是相当自由的，毕竟， 只要我们拥有货币或者信用卡，我们似乎 就可以自由地购买我们想买的任何东西， 但实际上，我们是在自由地消费一些只有 些微区别的物品和符号。
二、符号拜物教批判
既然符号消费对人具有如此重大的意义， 以至于它成为人们追求乃至崇拜的对象， 那么就过渡到布希亚对符号拜物教的批判。
批判？ ➢ 4.简述布希亚关于“模拟社会”的观点。 ➢ 5.如何理解“现实”与“超现实”的关系？
当代国外社会学理论第四章 布希亚的消费与模拟社会理论
第一节 生平简介与思想观点
一、生平与著作
让·布希亚（Jean Baudrillard，又译鲍德 里亚、波德里亚等）1929年出生于法国东 北部阿登斯省兰斯地区总教堂所在镇的一 个农民家庭。
二、主要思想观点
布希亚认为传统的马克思主义对于政治经 济学的批判需要有关符号和符号学理论的 补充。他认为，从早期的市场竞争资本主 义阶段向后来的垄断资本主义阶段的过渡 要求人们更加注意需求管理，更加注意增 加并引导消费。二、消费社会的本质特征
后现代社会学理论与社会学理论
后现代社会学理论与社会学理论【摘要】本文将探讨后现代社会学理论与传统社会学理论的区别与联系。
在将介绍后现代社会学理论与社会学理论的定义以及研究背景。
接着在将分析后现代社会学理论的发展历程，探讨其对传统社会学理论的反思，解析后现代社会学理论的核心观点，并介绍社会学理论的主要流派。
最后将讨论后现代社会学理论在解决当代社会挑战中的作用。
在将总结后现代社会学理论的意义，并展望未来的研究方向。
通过本文的研究，可以更深入地理解后现代社会学理论在当今社会中的重要性，并为未来相关研究提供指导和参考。
【关键词】后现代社会学理论、社会学理论、定义、研究背景、发展历程、反思传统社会学理论、核心观点、主要流派、当代社会挑战、意义、展望未来研究方向1. 引言1.1 后现代社会学理论与社会学理论的定义后现代社会学理论与社会学理论的定义可以从不同角度进行解释。
在社会学领域中，后现代社会学理论是指一种对传统社会学理论的批判和超越，强调社会的复杂性、多样性和变动性。
后现代社会学理论认为传统社会学理论对于描绘社会现实和解释社会问题的能力受到了局限，无法完全把握复杂多变的社会现实。
后现代社会学理论试图提供一种全新的理论框架，以适应当代社会的发展和变化。
后现代社会学理论是一种对传统社会学理论的超越和发展，强调社会的后现代性和复杂性，提出全新的理论框架来适应当代社会的发展和变化。
通过对后现代社会学理论的探讨和研究，我们可以更好地理解当代社会现象和面对社会挑战。
1.2 研究背景后现代社会学理论与社会学理论的研究背景可以追溯到20世纪后半叶。
随着全球化、信息化和城市化的快速发展，社会结构和社会关系呈现出前所未有的复杂性和多样性。
传统的社会学理论往往无法完全解释这些新兴的社会现象和问题，因此学者们开始寻求新的理论框架来理解当代社会的变化。
在这个背景下，后现代社会学理论应运而生。
后现代主义思潮的兴起和扩展为社会学理论研究提供了新的视角和思路。
后现代社会学理论试图挑战传统社会学的理论框架和方法论，强调个体的多元性和相对性，重视文化、符号和权力的作用，对现代性和现代主义进行批判性反思。
后现代社会学理论的产生与特征
后现代思潮表征着人类自相矛盾的自我意识：提倡个人的独 立性和追求文化的多样性与崇高感的失落和生存意义的危机 的自相矛盾。 后现代态度（理性、制度的约束），后现代态度并没有超越 现代，而是现代对自身的悖论状态的自我表述。 后现代艺术（创新——标新立异） 后现代生活意义（商品化）：欢乐而无聊 文明发展的悖论：消极现象的不断扩展，使得对“现代
3．理论的发展
把物理学的客观性原则移到了社会科学研究中，把社会现象 看做外在于研究者的客观对象，用确定的方法追究社会现象 的客观规定性，这是社会学创始人为社会学规定的本质特 征。 孔德认为社会学就是用物理学的方法建立起来的，物理学发 现自然规律，社会学发现社会规律，其实质都是主观对客观 必然性的认识。 迪尔凯姆当作外物来看待的社会事实，往往是指教育、风 俗、集体意识等文化现象，而不是仅指被其他思想家也承认 有客观性的经济生活或物质关系。 韦伯提出研究社会中的人的活动首先必须用理解的方式去理 解人，实现同被研究者的意义沟通，然后才能开展有效研究 一样，研究人的社会也可以先把它对象化，“当作”一个外在 于自己的客观现象，去观察它，测量它，描绘出一个具有外 在规定性的社会模式。
四、社会学理论为什么会发生转向
1．现实基础发生变化 20世纪80年代巨大的社会学新潮流决非仅仅思维逻 辑所致，更重要的是社会学的现实基础的空前巨 变。战后科技革命极大提高了物质生产力，而且也 降低了物质生产在社会生活中的地位。物质生产由 此不再成为社会生活的中心任务。第三产业逐渐走 向前台，为人服务的活动逐渐成为社会中心任务， 为人服务的人们逐渐成为社会就业结构的主体。这 就意味着社会基本结构发生了根本变化。社会基本 结构也即社会构成要素之间的基本矛盾关系，从人 与自然的关系发展转为人与人的关系。 人类的主要实践活动不仅表现为人类的主要行为方 式和经验过程，而且还规定着人类的思维方式和价 值观念。 主客体关系——主体间的关系。新的现实基础要求 人们在人与人的交互关系中去理解他人、理解生
后现代主义对社会学方法论的影响课件
的事物。
知识分子的特征
詹姆逊的理论观点
弗雷德里克·詹姆逊（ Fredric Jameson）, 1934年4月出生于美国的 克里夫兰，是美国后现 代理论家。主要著作有 《晚期资本主义的文化 逻辑》、《文化转向》。
后现代社会的特征
后现代文化
• 后现代社会是肤浅的、 • 后现代主义是晚期资
缺乏深度的
• 后现代消费社会的新 特点是消费符号，符 号决定需要。
• 符号消费的意义在于 它是一种控制掌握符 号的系统行为。
在当代西方社会里，现 实与想象、真与假之间 界限消失，每一个事件 都是想象和现实的混合 物，仿真的物、虚假的 物充斥着社会。
四种仿真秩序
后现代社会是破裂的、 后现代社会的知识分子
无中心的秩序
• 其次，后现代主义社会学提倡多元的理论 视角。
• 再次，后现代主义社会学重视话语分析。
• 最后，后现代主义社会学否定建立研究普 遍的社会规律的、客观的社会学的可能性。
视后现代主义的策略为目的； 用单一的原因来解释后现代主义的产生及 其理论内容。
二、后现代主义社会理论
• 福柯的理论观点 • 德里达的理论观点 • 利奥塔的理论观点 • 布希亚的理论观点 • 鲍曼的理论观点 • 詹姆逊的理论观点
权力谱系学
规训社会秩序
• 用地方性、灵活多变、 • 在一个规训社会中，
质是游移不定和差异。
• 批判总体社会
• 社会制度不过是并未对主体形成限制的书 写而已，它们根本没有能力限制人们。
• 总体社会是逻各斯中心主义的奴隶，逻各 斯中心主义的覆亡提供了打破总体社会的 武器。
• 在逻各斯为中心的知识被解构之后，只有 行动过程，只有游戏和差异留给人们。未 来就在写作未来的过程中。
布希亚的后现代身份是如何可能的
布希亚的后现代身份是如何可能的李秀杰内容摘要：从20世纪60年代起，西方发达国家的社会经济与文化发生了日益剧烈的变化，媒体、电脑以及新技术的广泛应用，给人类带来了全新的空间和时间经验，让人们更强烈的感觉到社会文化的矛盾，甚至是根本性的断裂。
西方社会进入了所谓的“后现代社会”。
法国著名的思想家、社会学家——布希亚凭借其对当今社会的独特的、深刻的、另类的、富有哲思的认知，被称为“世界超级理论家”、“现时代最重要和最具煽动性的作者”。
然而布希亚同时也是一个十分富有争议的人物，人们称他为后现代理论大师，但他却又与后现代有着非同寻常的关系。
本文从布希亚所处的社会大背景、本人的品性、学术场域中的位置和理论发展脉络等角度来说明布希亚的后现代主义理论大师身份是如何可能的。
关键词：后现代；消费社会；符号价值；超真实；内爆20世纪下半叶的西方社会的发展步伐是史无前例的。
由于现代资本主义社会特殊的运作机制，加上科学技术的突飞猛进，西方社会在第二次世界大战之后进入了一个前所未有的发展阶段。
从20世纪60年代起，西方发达国家的社会经济与文化发生了日益剧烈的变化，媒体、电脑以及新技术的广泛应用，给人类带来了全新的空间和时间经验，让人们更强烈的感觉到社会文化的矛盾，甚至是根本性的断裂。
西方社会进入了所谓的“后现代社会”、“后工业社会”或者“晚期资本主义社会”时期。
“后现代时刻已经来临，并使知识分子、艺术家和文化经营者大为困惑，他们不知道是该积极地加入到这场嘉年华会呢，还是冷眼旁观，直到这场新狂热消失在文化时尚的漩涡之中”。
[1]这种迥异于以往的社会形态，为建筑、艺术、社会文化与哲学领域内的思想浪潮提供了一个独特的平台。
理论界的“后时代”（后工业主义、后结构主义、后人道主义、后历史和后现代主义）也来临了。
在上述的社会大背景下活跃着一位富有争议的理论家，这便是法国著名的思想家布希亚（Jean Baudrillard）。
布希亚被认为是法国旗帜最为鲜明、著作最为晦涩、创作力最为丰富的后现代理论家。
后现代主义社会学理论及其派别
后现代主义社会学理论及其派别引言后现代主义社会学理论是二十世纪后期兴起的一种新兴社会学理论，该理论反思了现代社会学的局限性，并试图超越传统理论的范式。
本文将介绍后现代主义社会学理论的基本概念、核心观点及其派别。
后现代主义社会学理论的基本概念后现代主义社会学理论是一种以后现代主义思想为基础的社会学理论体系。
后现代主义强调人类存在的复杂性和多样性，质疑单一而普遍适用的真理和结构，强调相对主义和多元主义。
这一理论批判了现代主义社会学在研究中的普遍性和绝对性，并认为社会现象是由多种经验、立场和观念的复杂互动所构成的。
后现代主义社会学理论的核心观点后现代主义社会学理论主要包含以下核心观点：1. 反抗主导话语：后现代主义社会学批判了传统社会学中的主导话语，并主张对不同的经验和观点给予同等的重视。
它不再认为唯一的正确观点是存在的，而是强调存在多种合理的解释和理解。
2. 去中心化：后现代主义社会学拒绝了物质或心灵的中心性观念，并认为权力和知识是多元化和相对的。
它拒绝了中心化的社会结构和单一的解释框架，强调人类存在的多样性和复杂性。
3. 解构现代主义理论：后现代主义社会学批判了现代社会学的理性主义和功能主义，并倡导从更具批判性和反思性的角度看待社会现象。
它认为社会现象存在于历史、文化和社会背景之中，不可简单地被归纳或解释。
4. 后结构主义：后现代主义社会学强调语言和符号的作用，认为社会是由各种符号和意义的相互作用所构成的。
它关注个体在社会中的位置和角色，并主张个体的主观性和独特性。
后现代主义社会学的派别后现代主义社会学理论的派别众多，其中包括以下几个主要派别：1. 结构主义后现代社会学派：这个派别强调符号和意义的作用，关注社会结构的符号性解读。
代表人物有让-弗朗索瓦·里奇特等。
2. 反结构主义后现代社会学派：这个派别批判了结构主义的观点，强调个体的多元性和复杂性。
代表人物有米歇尔·费柏等。
3. 批判性后现代社会学派：这个派别关注社会的权力关系和社会不平等，强调社会变革和社会正义。
西方社会学理论 (现代)
概论一、社会学理论概述1、古典社会学时间：自社会学的创立到20世纪初期主要内容：各种经典取向的社会学理论和方法形成时期代表人物：孔德、斯宾塞、迪尔凯姆、齐美尔、韦伯、马克思2、现代西方社会学时间：20世纪初期到70年代末主要内容：帕森斯时代（综合）和反帕森斯理论的形成（重新分裂）理论流派：社会功能主义、社会冲突理论、社会交换理论、符号互动主义、现象学社会学、常人方法学3、当代西方社会学时间：20世纪中后期迄今研究内容：（1）新综合理论（2）围绕“现代性”和“后现代性”而形成的理论理论流派：（1）新功能主义、理性选择理论、哈贝马斯“沟通行动理论”、吉登斯的结构化理论、布迪厄的实践理论等（2）福柯、吉登斯、鲍曼、贝克等人关于现代性与后现代性的理论观点（三）当代社会学理论发展的背景1、理论意识将得到强化。
2、学科基础将更加宽厚，社会学理论与其他学科理论之间的僵硬界限将被打破。
3、社会学理论的批判性和人文性的价值向度将会得到进一步的强化。
4、思想主题：对现代性的反思与重构。
5、方法论取向：超越实证主义与反实证主义的二元对立。
第二章新功能主义社会学理论一、学术背景及其研究思路1、兴起︰新理论运动的出现（1）二战结束至60年代中期：帕森斯时代（2）60年代中后期起：反帕森斯时代微观社会学理论：抨击帕森斯理论侧重对社会结构分析的方面，强调对个体行动和行为的分析，要求恢复个体的创造性和自由。
宏观社会学理论（冲突理论）：指责帕森斯过于重视秩序、和谐和稳定，忽视冲突、强制和变迁，要求社会学更加注意社会变迁中的暴力、革命、权力等物质结构。
帕森斯理论中强烈的综合意识又重新引起社会学界的兴趣，各种理论内部开始出现试图进行新的综合的种种尝试。
此即亚历山大所认为的“新的理论运动”。
2、新功能主义的特点（1）对帕森斯理论传统持批判继承态度既强调与帕森斯结构功能主义的承续关系，又强调从内部批判帕森斯理论的必要性。
（2）对70年代的各种反帕森斯理论流派持开放态度，力图在继承基础上整合上述理论打破了帕森斯曾为社会学划定的只研究社会系统问题的界限，力图在功能主义框架内解决文化与社会及人格系统的关系问题。
瑞泽尔：后现代社会理论和当代社会学理论
后现代社会理论和当代社会学理论G．瑞泽尔尽管本书讨论过的所有思想家都推动过社会理论（或与这类理论相关的思想）的发展，但他们中却几乎没有社会学家，或更准确地说是没有社会学理论家。
实际上，他们中的一部分人对社会学理论（甚至社会理论）持明显批评态度，并且由于其后现代倾向，其中大部分人会摈弃“理论”这个概念，更不用说那些由于某些原因被归于社会学领域的“理论”。
然而，本书的首要读者是社会学（或相关专业）的学生，他们中许多人阅读本书的目的在于，寻找一本与后现代理论相关的完全外来化思想体系的入门书。
于是，无论那些后现代主义者们怎样看待这样一个任务，本章及下一章都将致力于阐明贯穿本书的那些观点对于一般社会理论（尤其是社会学理论）来说所具有的涵义。
显然，那些涵义相当宽泛，其中一些实际上已超出了本书讨论的视域。
例如，如果我们接受布希亚关于“社会死亡”（the death of the social）的观点，那么很明显，社会学和社会学理论至少在我们所知的范围内是失效的，因为他们的研究对象是（现在已经死亡的）社会。
1另外一些思想则太激进、太空泛，以至于几乎不可能用任何有意义的方式把它们同社会学理论联系起来。
然而，绝大部分与后现代主义相关的思想对于社会学理论来说却的确具有许多重要的涵义；事实上，其中许多观点传统上都可能被认为是社会学理论的一部分。
拨云见日，我们发现有一系列理论观点，其中包括许多很重要的理论观点，社会学理论家们必须严肃认真地加以思考。
从第一个层次上看，后现代社会理论提出的论题在本质上是认识论的。
也就是说，按照后现代社会理论，社会学理论的实践——如果确实存在的话——应该以何种方式发生变化呢？很明显，许多与后现代社会理论相关的认识论思想对社会学理论都有强烈启示作用。
我们无法预期社会学理论将会由于后现代社会理论（的出现）而被束之高阁，或经历一场彻底变革，但我们可以预见，社会学理论必将发生显著的变化。
我相信鲍曼对非理性后现代社会学和社会学理论的批判是正确的。
北大社会学考研[笔记-布希亚]
![北大社会学考研[笔记-布希亚]](https://img.taocdn.com/s3/m/90c0b7be2b160b4e777fcf97.png)
大写的形式出现。
4个客体系统：A、功能性的客体系统；B、非功能性的客体系统；C、变态功能性的或病态功能性的客体系统；D、社会——意识形态的客体系统。
A、功能性的客体系统，称为“客观话语”。
通过“室内设计的结构”和“室内环境的结构”两个方面分析：室内设计的结构：传统的是父权制的，倾向于积累、填充和关闭，它突出了单一的功能性、不可移动性、庄严的表现和等级性的标志；室内与室外的对立使室内结构成为私有财产和家庭稳定的心理符号，成了某种封闭的超越存在。
当代的是较自由和开放的结构意味着较多的流动性、灵活性和方便。
家具的安排不再有象征意义，而是纯粹的功能性的。
室内环境的结构（指室内的颜色、材料、形式和风格的配置）：超越对立，现代室内环境的结构成为一个新的符号体系。
总结：室内的整个系统是建立在功能性概念上的。
特征（在系统中客体及其特性已不具有自身的价值，它们作为抽象的符号只具有系统所规定的普遍价值；自然因素在系统中的出现为系统提供了某种与自然的联系，但系统又是对自然的否定—相对与自然而言它是一个拒斥、缺失和伪装的系统。
）B、非功能性的客体系统，又称“主观话语”它们不符合功能计算的原则，而满足别的要求——证据、记忆、怀旧或逃避等。
任何客体都有两种功能（被使用，对应于世界的实用总体性领域；被占有，对应于主体的抽象总体性领域）。
这两种功能是成反比的：在极端情况下，纯实用的客体获得社会地位；在相反的极端情形下，缺乏任何功能或脱离其实用性的客体获得纯主观的地位。
C、变态功能性或病态功能性的客体系统，是人将功能绝对化——沉迷于自动化的结果道德滞后将技术进步理想化，使之成为唯一确定的价值、成为社会的最终权威；与此同时，以技术进步为特征的生产系统也被免除任何道德责任。
D、社会——意识形态性的客体系统：客体的样式和系列；信用；广告现代社会的客体系统的内部差异取决于客体的不同的样式和系列。
客体被个人化了。
“个人化”是现代社会中一个根本的意识形态概念，社会把客体个人化的意图仅在于更有效地将个人整合到社会中。
当代西方文艺理论
1、当代西方文艺理论的两大主潮是什么？2、当代西方文艺理论研究重点的两次转移是什么？3、当代西方文艺理论最重要的两个转向是什么？4、当代西方文艺理论所呈现的多元发展态势有何具体表现？5、保尔·瓦莱里的象征主义诗论是什么？6、亚瑟·西蒙斯的象征主义诗论是什么？7、威廉·巴特勒·叶芝的象征主义诗论是什么？8、艾兹拉·庞德的意象主义诗论是什么？9、托马斯·欧内斯特·休姆的意象主义诗论是什么？10、如何评价20世纪初期的象征主义和意象派诗论？11、贝尼蒂托·克罗齐的表现主义诗论是什么？12、罗宾·乔治·科林伍德的表现主义诗论是什么？13、如何评价“直觉—表现”的表现主义诗论？14、俄国形式主义是什么？15、布拉格学派是什么？16、俄国形式主义与布拉格学派的研究方法有何特点？17、维克托·鲍里索维奇·什克洛夫斯基的陌生化理论是什么？18、罗曼·奥西波维奇·雅各布森的文学性理论是什么？19、鲍里斯·米哈伊洛维奇·艾亨鲍姆的科学实证主义文论是什么？20、精神分析批评是什么？21、西格蒙德·弗洛伊德的精神分析文论是什么？22、诺曼·霍兰德的读者反应精神分析批评是什么？23、雅克·拉康的结构主义精神分析批评是什么？24、柏格森的直觉主义哲学思想是什么？25、威廉·詹姆斯的意识流理论是什么？26、詹姆斯·乔伊斯的美学观是什么？27、弗吉尼亚·沃尔夫的创作思想是什么？28、语义学批评是什么？29、新批评是什么？30、I·A·瑞恰兹的语义学批评是什么？31、T·S·艾略特的“非个人化”理论是什么？32、约翰·克娄·兰色姆的本体论批评是什么？33、克林思·布鲁克斯的“细读法”是什么？34、威廉·燕卜荪的复义理论是什么？35、威廉·维姆萨特的新批评理论是什么？36、雷奈·韦勒克的作品结构理论是什么？37、艾伦·退特的张力论是什么？38、R·P·布拉克默尔的姿势论是什么？39、胡塞尔的现象学哲学是什么？40、现象学文论是什么？41、米盖尔·杜夫海纳的审美经验现象学是什么？42、乔治·布莱的现象学批评是什么？43、日内瓦学派是什么？44、存在主义是什么？45、荒诞派是什么？46、罗曼·英伽登的现象学文论是什么？47、海德格尔的存在论文论是什么？48、萨特的存在主义文论是什么？49、尤奈斯库的荒诞派戏剧理论是什么？50、原型批评是什么？51、詹姆斯·弗雷泽的人类学理论是什么？52、荣格的原型理论是什么？53、弗莱的原型批评是什么？54、原型批评的整体性文化批评倾向是什么？55、西方马克思主义文论是什么？56、卢卡奇的现实主义文论是什么？57、葛兰西的“民族—人民的文学”论是什么？58、皮埃尔·马舍雷的结构主义文论是什么？59、吕西安·戈德曼的“发生结构主义”文论是什么？60、特里·伊格尔顿的新马思主义文论是什么？61、法兰克福学派是什么？62、恩斯特·布洛赫的乌托邦式幻想艺术论是什么？63、贝托尔特·布莱希特的戏剧理论是什么？64、30年代关于表现主义和现实主义之争是什么？65、30年代卢卡奇和布莱希特关于现实主义的论争是什么？66、瓦尔特·本雅明的技术主义艺术理论是什么？67、西奥多·阿多诺的否定性文论是什么？68、赫伯特·马尔库塞的新感性文论是什么？69、埃里希·弗洛姆的新精神分析文论是什么？70、于尔根·哈贝马斯的交往合理化理论是什么？71、结构主义文论是什么？72、列维—斯特劳斯的结构主义理论是什么？73、路易斯·阿尔都塞的意识形态论是什么？74、罗兰·巴尔特的结构主义—后结构主义文论是什么？75、茨维坦·托多洛夫的叙事理论是什么?76、文学符号学是什么？77、恩斯特·卡西尔的符号学是什么？78、苏珊·朗格的符号学是什么？79、艾柯的文学符号学是什么?80、塔尔图—莫斯科符号学派是什么？81、洛特曼的文学符号学是什么？82、A·J·格雷马斯的文学符号学是什么？83、叙事学是什么？84、海德格尔的解释学理论是什么？85、米哈伊尔·米哈伊洛维奇·巴赫金的复调理论是什么？86、米哈伊尔·米哈伊洛维奇·巴赫金的狂欢化诗学是什么？87、俄罗斯历史诗学批评是什么？88、俄罗斯宗教批评是什么？89、解释学是什么？90、利科的解释学文论是什么？91、接受美学是什么?92、康士坦茨学派是什么？93、斯丹利·费希的感受文体学是什么？94、乔纳森·卡勒的读者反应批评接受文论是什么？95、汉斯—格奥尔格·伽达默尔的解释学文论是什么？96、赫施对伽达默尔解释学的批判有哪些？97、汉斯·罗伯特·姚斯的接受美学是什么？98、W·伊瑟尔的阅读理论是什么？99、如何评价解释学文论？100、解构主义是什么？101、雅克·德里达的结构理论是什么？102、耶鲁学派是什么？103、保尔·德·曼的修辞学阅读理论是什么？104、哈罗德·布鲁姆的“影响即误读”理论是什么？105、希利斯·米勒的解构批评是什么？106、杰弗里·哈特曼的解构主义理论是什么？107、解构批评是什么？108、伯纳德·哈里生与乔纳森·卡勒等人分别是如何评价德里达解构主义的？109、丹尼斯·道诺霍及霍华德·费尔珀林的解构主义批评是什么？110、艾布拉姆斯对解构主义的质疑是什么？111、米歇尔·福柯的后结构主义文论是什么？112、女权主义批评是什么？113、凯特·米勒特的女权主义批评是什么？114、锡德妮·简尼特·卡普兰的女权主义批评是什么？115、艾伦·莫尔斯的女权主义批评是什么？116、桑德拉·吉尔伯特和苏珊·格巴的女权主义批评是什么？117、伊莱恩·肖瓦尔特的女权主义批评是什么？118、茱莉亚·克莉丝蒂娃的女权主义批评是什么？119、埃莱娜·西苏的女权主义批评是什么？120、露丝·伊瑞格瑞的女权主义批评是什么？121、芭芭拉·史密斯的女权主义批评是什么？122、苏珊·威利斯的女权主义批评是什么？123、迈克多威尔的女权主义批评是什么？124、弗吉尼亚·沃尔夫的女权主义理论是什么？125、西蒙·德·波伏娃的女权主义理论是什么？126、后现代主义是什么？127、丹尼尔·贝尔的后现代社会文化矛盾理论是什么？128、哈贝马斯与后现代主义的论战是什么？129、利奥塔德的后现代主义文论是什么？130、弗·杰姆逊的后现代文化逻辑理论是什么？131、哈桑的后现代主义审美特征理论是什么？132、威廉·斯潘诺斯的后现代主义诗论是什么？133、让—布希亚德的后现代大众传媒理论是什么？134、新历史主义是什么？135、斯蒂芬·格林布拉特的文化诗学是什么？136、海登·怀特的元历史构架是什么？137、后殖民主义是什么？138、爱德华·赛义德的后殖民主义理论是什么？139、盖娅特丽·斯皮瓦克对殖民地权力话语的批判是什么？140、文化研究是什么？141、文化主义是什么？142、马修·阿诺德的文化与无政府论是什么？143、F·R·利维斯的利维斯主义是什么？144、理查·霍加特的文化研究理论是什么？145、雷蒙·威廉斯的文化唯物主义是什么？146、结构主义对文化研究的影响有哪些？147、罗兰·巴尔特的大众文化理论是什么？148、安东尼奥·葛兰西的霸权理论是什么？149、阿多诺如何论电视与大众文化模式？150、雷蒙·威廉斯如何论两种电视？151、斯图亚特·霍尔的电视意义生产论是什么？152、洪美恩的电视文化研究理论是什么？153、约翰·费斯克的两种电视经济理论是什么？154、赛义德的文化批评理论是什么？155、希利斯·米勒的文化研究理论是什么？156、空间理论是什么？157、米歇尔·福柯的空间理论是什么？158、亨利·列斐伏尔的空间生产理论是什么？159、爱德华·索雅的第三空间理论是什么？160、麦克·克朗的文学空间理论是什么？161、如何总体评价当代西方文艺理论？162、为什么会产生两大主潮与两次转向？163、燕卜荪的复义理论和巴赫金的复调理论之间有何关联？164、柏格森的直觉主义与克罗齐的直觉主义之间有何关联？165、注重读者阅读接受的文学理论有哪些？166、结构主义作为一种方法影响了哪些文学理论？167、将文学活动与生产活动相联系的文学理论有哪些？168、受精神分析学影响的文学理论有哪些？169、现代主义和后现代主义的关联是什么？170、当代西方文艺理论史上有哪些理论本身作为一种研究方法影响了其它流派？171、显示出“去中心化”的文学理论有哪些？172、当代西方文艺理论史上的几次重要论战是什么？173、当代西方文艺理论史上的“整体”与“碎片”之间的关联是什么？174、当代西方文艺理论中文学与现实的关系如何？175、当代西方文艺理论涉及大众文化的理论有哪些？如何评价？176、关于文学创作的发生机制的动因有哪些理论？177、有哪些文论家提出并应用了细读法？178、新批评派是如何论玄学诗的？179、文学语言与科学语言的区别是什么？180、文学有机整体观是什么？181、关于艺术家与普通人的差别有哪些论述？182、在艺术作品和审美对象的区分方面，杜夫海纳和英伽登有何区别？183、尤奈斯库是如何反对传统戏剧的？184、如何比较尤奈斯库和布莱希特的戏剧理论？185、结构主义和文化主义的关系是什么？。
《当代西方文艺理论》笔记—后现代主义
《当代西方文艺理论》笔记—后现代主义180.后现代主义是什么？（1）发展脉络：①后现代主义是20世纪中叶出现的一种世界性的文化思潮。
②20世纪60年代初，随着科技和经济的迅速发展，现代西方社会进入了后工业阶段。
现代主义经历了在西方近半个世纪的激荡之后，对西方文化氛围和思维逻辑都产生了极大的变化。
③但30年代之后，由于内部诸多流派松散组合产生的离心力以及自我困境难以摆脱加速了现代主义运动的解体。
后现代主义从现代主义的母体中发生发展起来，一出现立即对现代主义造成不同寻常的逆转和撕裂，引起了哲人们的严重关注。
④后现代主义虽然表面上从现代主义之中分离出来与之对立，但实质上也是对晚期资本主义制度的抗争，是对西方焦虑、无言的痛苦的畸形表达。
（2）当代重要后现代理论家都对后现代主义有自己的界定：①贝尔认为后现代主义是随后工业社会的来临而兴起的，是社会形态在文化领域的反映，因此后现代主义产生于60年代。
②哈贝马斯认为后现代主义产生于二战以后，是一股反现代性的思潮，必须加以抵抗。
③利奥塔德认为后现代主义是后现代知识状态的集中体现，因此后现代主义的根本特征是对“无叙事”的怀疑和否定，所以他把后现代主义的兴起看做是60年代中期的事情。
④杰姆逊认为后现代主义是晚期资本主义的表征，标志着对现代主义深度模式的彻底反叛，兴起时间应该是50年代，与消费的资本主义有着内在的一致性。
⑤斯潘诺斯认为后现代主义的本质是“复制”，注重偶然性和历史呈现性的机遇，兴起时间应该追溯到海德格尔的存在哲学。
⑥伯顿斯认为后现代主义并非一种特有风格，而是旨在超越现代主义所进行的一系列尝试，在某种情境中这意味着复活那被现代主义所摒弃的艺术风格，而在另一种情境中这又意味着反对客体艺术或包括你自己在内的东西。
⑦由此可知，后现代主义思潮是后工业社会（或叫后工业社会、信息社会、晚期资本主义社会等）的产物，30年代孕育于现代主义的母体之中，并在二战之后从母体中分离出来成为一个毁誉交加的文化“幽灵”，徘徊在整个西方文化领域。
概述让布希亚德的后现代大众传媒理论
概述让-布希亚德的后现代大众传媒理论（1）文化符码化。
①当今社会文化已经商品化，而商品已经符码化，因此文化只有成为商品进入市场才能被炒作和关注。
后现代时期的商品价值来自交换体系中作为文化功能的符码。
②任何商品的消费包括文化艺术都成为消费者社会心理的实现和标示其水文化品位、区别生活水准高下的文化符号。
（2）无回应的不沟通系统。
①大众传媒如今重新界定传播并打破了表层与深层的二元对立深度模式，符号仅仅指涉符号本身的真实性和产生符号体系本身的真实性。
②传媒的介入中断了人的内省以及彼此之间的心灵交流与交谈，大众传媒的播出是单向度的不似对话那样有情感性的交流回应，这种无回应的播出缺乏沟通而使得大众传媒成为“为了沟通”的“不沟通系统”。
③这种不平等的话语输出实质上掩盖了无回应话语的话语权*力实质。
传播是对接受者自由选择的限定，大众传媒的受众只有收看或者不收看的自由而没有回应这种平等交流对话的自由。
（3）墙上的窗。
①布希亚德认为电视的确使我们与世界的距离拉近了，使人能够看得更远、更为多样化的观看这个世界，但媒体也制造虚假和谎言。
②人们观察世界的立体多维方式如今已经只剩下电视这一扇墙上的“窗”，人们观看电视实质上看到的是媒体之间不断参照、传译、转录、拼接而成的超真实的模拟组合世界，是一种人为复制的媒体语境，媒体就是人与世界进行沟通的阻隔者。
（4）终端接受器：①传媒指出的事件是打上了权*力话语烙印的，媒体让我们看到的世界其实是以牺牲世界的丰富性为代价的，媒体将人内化，使观众只能如此看如此听如此想，最终成为了媒体的隶属品，成为了一种终端接受器。
②人从思想动物退化为储存信息的动物，电视始终将不同文化、不同习俗、不同品味和不同阶层的人连结在传媒系统中，并在多重传播和接受过程中将不同人的思想、体验、价值认同和心理欲望都整合同化为同一频道、同一观念模式和同一价值认同，不存在超越性和深度性，只有操作的单向涉入和接受的被动性。
（5）窥视欲：①人们凝视电视而达到忘我的状态其实是一种窥视欲的生产与再生产，人们的私有空间成了媒体的聚焦之所，整个世界方方面面的事情不尽必要的展现在家里。
后现代社会理论梳理--布希亚
在布希亚学术生涯的前期，他出版了四本书：《客体系统》、《消费社会》、《符号政治经济学的批判》以及《生产之镜》。在这四本书中，布希亚的学说经历了一个将马克思主义政治经济学符号化和社会学化的过程，该过程同时也是布希亚逐渐与马克思主义分道扬镳的过程。后来出版的《象征交换与死亡》是这四本书的理论发展的逻辑结论，另一方面也预示了布希亚的后期学说的大致走向。
布希亚进而指出，在现代社会中技术进步与道德之后是相反相成的：道德滞后将技术进步理想化，使之成为唯一确定的价值、成为社会的最终权威；与此同时，以技术进步为特征的生产系统也被免除任何道德责任。为什么会这样呢？布希亚引用美国作家玛姆弗德的话说，“及其远远不是现今的人的力量和秩序之标志，而反倒常常是人的无能和社会麻痹的表征。在以美国为模型的技术文明和消费社会中，我们似乎在历史上第一次面临着某种不可逆而有组织的趋势，这种趋势使社会为客体所充斥，把社会整合为一个无从逃避的系统——它取代了自然力量、人的需要和技术之间的开放性互动。于是，对功能性的刻意追求导致了病态和变体的功能之产生。
后现代社会理论梳理
布希亚的社会学理论
一、布希亚与后现代主义
让·布希亚，法国著名社会学家，堪称后现代社会理论的执牛耳者。但他从未自称是后现代主义者，谈及与后现代的关系时，他曾说：“从表面上看，后现代主义似乎意味着，某人曾是一个‘现代主义者’而且在现代主义之后还有某种东西。持这种看法的人已陷入线性的事物秩序中。而我认为，后现代主义是某种历史的回归和倒退。毋宁说它是某种向着过去的复辟。我无法从中识别出我自己来，因为我着眼于2000年之后；我所提倡的是抹去1990年代而长驱直入2000年之后。这就是我想说的。我不能改变什么，但我该有所澄清。”在这里，布希亚在欲罢不能、欲语还休，支支吾吾中道出了他同后现代主义“剪不断、理还乱”的关系。
社会学理论内容提要
社会学理论内容提要经典时期人物：孔德：社会学的创始人涂尔干：社会事实韦伯：理解社会学马克思：唯物主义和资本主义齐美尔：形式社会学滕尼斯：共同体与社会帕累托：精英循环现代时期：帕森斯：结构功能主义默顿：中层理论米尔斯：社会学的想象力，权力精英符号互动论：米德，戈夫曼现象学社会学：舒茨常人方法学：加芬克尔社会冲突论：科塞，达伦多夫社会交换论：霍曼斯，布劳后现代时期：吉登斯：结构化理论，现代性哈贝马斯：沟通行动理论布迪厄：实践社会学埃利亚斯：文明的进程福柯：话语分析，无所不在的权力布希亚：消费社会理论鲍曼：现代性，后现代性贝克：风险社会理论2. 2 部分人物与作品孔德：法国实证主义哲学家。
作为社会学创始人，他指出了社会学这个名词，指出了社会学的研究领域和研究方法。
他对社会静力学和社会动力学的区分和研究对象的概括：既社会静力学研究社会结构和社会秩序，社会动力学研究社会过程和社会进步的观点，至今是社会学的基本分析框架。
《实证哲学教程》：孔德著。
该书第一次从哲学的高度系统的论述了作为一种方法论的实证主义的认识论的基础，确立了实证主义在科学史上的地位。
实证方法是自然科学研究使用的基本方法，这种方法认为，科学的假说必须由经验事实来检验，理论只有得到经验证据的完备支持时才可以接受。
斯宾塞：西方社会学史上著名的早期社会学家，实证主义者，英国社会学的奠基人。
他提出社会进化的思想，将社会与生物有机体相类比，从而成为社会进化论的创始人。
他用增长，分化等概念分析社会结构的变化规律，他强调结构的功能，并以功能为分析的出发点。
他把社会作为一个整体并把结构和功能联系起来考察，这对后来功能学派社会学的发展具有深远的影响。
《群学肄言》：斯宾塞著《社会学研究》，严复将其翻译为中文。
这本书的引入是社会学传入中国的开始，严复是引入西方社会学的第一人。
涂尔干：法国著名社会学家,社会学学科的奠基人之一。
他明确指出社会学有独立的研究对象，即社会事实。
后现代主义对社会学方法论的影响-精品文档32页
后现代主义原仅指一种以背离和批判现 代和古典设计风格为特征的建筑学倾向 ，后来被移用于指称文学、艺术、美学 、哲学、社会学、政治学甚至自然科学 等诸多领域中具有类似倾向的思潮。
• 法国哲学家德里达（Derrida）、福柯（ Foucault）、巴特尔（Barthes）等后现代 主义者企图由批判早期结构主义的一些基 本概念出发来消解和否定整个传统西方体 系哲学的基本观念。
• 再次，后现代主义社会学重视话语分析。
• 最后，后现代主义社会学否定建立研究普 遍的社会规律的、客观的社会学的可能性 。
END
德里达的理论观点
• 德里达（Jacques Derrida），法国哲学家，主要 著作有《言语与现象》、《书写与差异》、《论 文字学》。
• 解构逻各斯中心主义：西方传统文化的基础是逻 各斯中心主义，在二元对立的逻辑上建构自己。 解构就是要分解或消解这种解构。
• 对言语中心论的解构来颠覆形而上学； • 用索绪尔的语言学中差异原则，得出了语言的本
（三）庸俗的后现代主义
主要特征——
坚持现代主义与后现代主义之间的二元对 立；
没有把握到后现代主义的底蕴，仅仅抓住 了后现代主义的某个或某些表面特征，以 偏概全；
视后现代主义的策略为目的；
用单一的原因来解释后现代主义的产生及 其理论内容。
二、后现代主义社会理论
• 福柯的理论观点 • 德里达的理论观点 • 利奥塔的理论观点 • 布希亚的理论观点 • 鲍曼的理论观点 • 詹姆逊的理论观点
2、后现代主义的三种形态
（一）激进的后现代主义 代表人物：法国哲学家福柯、德里达、利奥 塔；美国哲学家费耶阿本德；德国哲学家瓦 提莫。 向一切人类迄今为止认为是真理的东西进行 挑战，志在摧毁传统封闭、僵化、简单的思 维方式。 彻底的否定性和彻底的反传统精神
当代西方文艺理论填空题与选择题复习资料
当代西方文艺理论填空题与选择题复习资料文艺批评理论家的所属流派1、象征主义与意向派诗论：瓦莱里、叶芝与庞德、休姆2、表现主义克罗齐、科林伍德、3、俄国形式主义：什克洛夫斯基、雅格布森、艾亨鲍姆4、精神分析批评：弗洛伊德、霍兰德、拉康5、直觉主义与意识流柏格森、詹姆斯6、语义学和新批评派（英美新批评）瑞恰兹、艾略特、兰色姆、布鲁克斯、燕卜逊、维姆萨特、韦勒克7、现象学、存在主义与荒诞派英伽登、海德格尔、萨特、尤奈斯库8、原型批评：弗雷泽、荣格、弗莱9、西方马克思主义文论卢卡契、葛兰西、马舍雷、戈德曼、伊格尔顿、布洛赫、布莱希特、本雅明、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、哈贝马斯10、结构主义、符号学与叙事学：巴尔特、托多洛夫、巴赫金11、解释学与接受理论：加达默尔、姚斯、伊瑟尔12、解构主义：德里达、艾伯拉姆斯、福科13、女权主义批评沃尔夫、德?波娃14、后现代主义贝尔、哈贝马斯、利奥塔德、杰姆逊、哈桑、斯潘诺斯、布希亚德15、新历史主义格林布拉特、怀特16、后殖民主义赛义德、斯皮瓦克17、空间理论福科、列斐伏尔、索雅（内容一）1、当代西方文艺理论的两大主潮是人本主义与科学主义。
2、当代西方文艺理论研究重点的两次转移：从作家到作品、从作品到读者：3、当代西方文艺理论最重要的两个转向是非理性转向和语言论转向。
4、语言论转向主要是针对科学主义文论而言，非理性转向主要是针对人本主义文论而言。
5、20世纪西方文论的三大特点：流派繁多、更迭迅速、冲突与融合6、保尔·瓦莱里的象征主义诗论以“音乐化”为核心。
《尤帕利诺斯》《灵魂与舞蹈》《文学杂集》7、亚瑟·西蒙斯是法国象征主义在英国的主要传播者，其《象征主义文学运动》一书是英国第一部较全面介绍法国象征主义文学的论著。
8、叶芝把象征分为感情的象征和理性的象征两大类。
《诗歌的象征主义》《论文与序言》《探索集》《评论选》9、意象主义诗论于20世纪初叶提出，标志是庞德提出“意象主义宣言”的诗歌创作三原则。
jean bauderilla
第二节布希亚（Baudrillard）一、对现代性的批判如果说福柯的现代性批判更多针对的是理性和真理的话，那么，布希亚的现代性批判更多针对的则是生产和实在。
他借助前现代社会的象征性交换（即非生产性的、持续互惠的交换）的理想，既对抗资本主义社会的生产性交换，也批判消费社会所带来的“邪恶的欲望”和“普遍的歇斯底里”。
二、对后现代性的勾勒布希亚是在《摹拟和摹拟物》、《致命的策略》等后期著述中比较集中地阐明了后现代社会的基本特征1．摹拟2．内爆3．超现实三、对其理论的评价就布希亚后期的思想来说，有相当的虚无色彩，这使他对现代性的反抗和对后现代性的嘲讽失去了支点。
不过，综观布希亚的思想，对社会理论的一个贡献却是实实在在的：这就是对现代性的消费社会面向的洞察，对大众传媒、高科技、广告、符码在后现代社会的特殊影响的凸现。
Jean BaudrillardFirst published Fri Apr 22, 2005; substantive revision Wed Mar 7, 2007French theorist Jean Baudrillard (1929–2007) was one of the foremost intellectual figures of the present age whose work combines philosophy, social theory, and an idiosyncratic cultural metaphysics that reflects on key events of phenomena of the epoch. A sharp critic of contemporary society, culture, and thought, Baudrillard is often seen as a major guru of French postmodern theory, although he can also be read as a thinker who combines social theory and philosophy in original and provocative ways and a writer who has developed his own style and forms of writing. He was an extremely prolific author who has published over thirty books and commented on some of the most salient cultural and sociological phenomena of the contemporary era, including the erasure of the distinctions of gender, race, and class that structured modern societies in a new postmodern consumer, media, and high tech society; the mutating roles of art and aesthetics; fundamental changes in politics, culture, and human beings; and the impact of new media, information, and cybernetic technologies in the creation of a qualitatively different social order, providing fundamental mutations of human and social life.For some years a cult figure of postmodern theory, Baudrillard moved beyond the postmodern discourse from the early 1980s to the present, and has developed a highly idiosyncratic mode of philosophical and cultural analysis. This entry focuses on the development of Baudrillard's unique modes of thought and how he moved from social theory to postmodern theory to a provocative type of philosophical analysis.[1] In retrospect, Baudrillard can be seen a theorist who has traced in original ways the life of signs and impact of technology on social life, and who has systematically criticized major modes of modern thought, while developing his own philosophical perspectives.∙ 1. Early Writings: From the System of Objects to The Mirror of Production∙ 2. Symbolic Exchange and the Postmodern Break∙ 3. From Pataphysics to Metaphysics and the Triumph of the Object∙ 4. Into the 1990s: From Immanent Reversal to Impossible Exchange∙ 5. Theory Fictions: Baudrillard in the Contemporary Moment∙ 6. Concluding Assessment∙Bibliography∙Other Internet Resources∙Related Entries1. Early Writings: From the System of Objects to The Mirror of ProductionJean Baudrillard was born in the cathedral town of Reims, France in 1929. He told interviewers that his grandparents were peasants and his parents became civil servants (Gane 1993: 19). Baudrillard also claims that he was the first member of his family to pursue an advanced education and that this led to a rupture with his parents and cultural milieu. In 1956, he began working as a professor of secondary education in a French high school (Lyceé) and in the early 1960s did editorial work for the French publisher Seuil. Baudrillard was initially a Germanist who published essays on literature in Les temps modernes in 1962-1963 and translated works of Peter Weiss and Bertolt Brecht into French, as well as a book on messianic revolutionary movements by Wilhelm Mühlmann. During this period, he met and studied the works of Henri Lefebvre, whose critiquesof everyday life impressed him, and Roland Barthes, whose semiological analyses of contemporary society had lasting influence on his work.In 1966, Baudrillard entered the University of Paris, Nanterre, and became Lefebvre's assistant, while studying languages, philosophy, sociology, and other disciplines. He defended his ―These de Troisiême Cycle‖ in sociology at Nanterre in 1966 with a dissertation on ―Le système des objects,‖ and began teac hing sociology in October of that year. Opposing French and U.S. intervention in the Algerian and Vietnamese wars, Baudrillard associated himself with the French Left in the 1960s. Nanterre was a key site of radical politics and the ―March 22 movement,‖ associated with Daniel Cohn-Bendit and the enrageés, began in the Nanterre sociology department. Baudrillard said later that he participated in the events of May 1968 that resulted in massive student uprisings and a general strike that almost drove de Gaulle from power.During the late 1960s, Baudrillard began publishing a series of books that would eventually make him world famous. Influenced by Lefebvre, Barthes, and s series of French thinkers whose influence will be discussed below, Baudrillard undertook serious work in the field of social theory, semiology, and psychoanalysis in the 1960s and published his first book The System of Objects in 1968 (1996), followed by a book on The Consumer Society in 1970 (1998), and For a Critique of the Political Economy of the Sign in 1972 (1981).[2] These early publications are attempts, within the framework of critical sociology, to combine the studies of everyday life initiated by Lefebvre (1971 and 1991 [1947]) with a social semiology that studies the life of signs in social life. This project, influenced by Barthes (1967 [1964], 1972 [1958], and 1983 [1967]), centers on the system of objects in the consumer society (the focus of his first two books), and the interface between political economy and semiotics (the nucleus of his third book).[3] Baudrillard's early work was one of the first to appropriate semiology to analyze how objects are encoded with a system of signs and meanings that constitute contemporary media and consumer societies. Combining semiological studies, Marxian political economy, and sociology of the consumer society, Baudrillard began his life-long task of exploring the system of objects and signs which forms our everyday life.The early Baudrillard described the meanings invested in the objects of everyday life (e.g., the power accrued through identification with one's automobile when driving) and the structural system through which objects were organized into a new modern society (e.g., the prestige or sign-value of a new sports car). In his first three books, Baudrillard argued that the classical Marxian critique of political economy needed to be supplemented by semiological theories of the sign which articulated the diverse meanings signified by signifiers like language organized in a system of meaning. Baudrillard, following Barthes and others, argued that fashion, sports, the media, and other modes of signification also produced systems of meaning articulated by specific rules, codes, and logics (terms used somewhat interchangeably by Baudrillard which are elucidated in more detail below).Situating his analysis of signs and everyday life in a historical framework, Baudrillard argued that the transition from the earlier stage of competitive market capitalism to the stage of monopoly capitalism required increased attention to demand management, to augmenting and steering consumption. At this historical stage, from around 1920 to the 1960s, the need to intensify demand supplemented concern with lowering production costs and with expanding production. In this era of capitalist development, economic concentration, new production techniques, and the development of new technologies, accelerated capacity for mass production and capitalist corporations focused increased attention on managing consumption and creating needs for new prestigious goods, thus producing the regime of what Baudrillard has called sign-value.On Baudrillard's analysis, advertising, packaging, display, fashion, ―emancipated‖ sexuality, mass media and culture, and the proliferation of commodities multiplied the quantity of signs and spectacles, and produced a proliferation of sign-value. Henceforth, Baudrillard claims, commodities are not merely to be characterized by use-value and exchange value, as in Marx's theory of the commodity, but sign-value — the expression and mark of style, prestige, luxury, power, and so on — becomes an increasingly important part of the commodity and consumption.From this perspective, Baudrillard claims that commodities are bought and displayed as much for their sign-value as their use-value, and that the phenomenon of sign-value has become an essential constituent of the commodity and consumption in the consumer society. This position was influenced by Veblen's notion of ―conspicuous consumption‖ and display of commodities analyzed in his Theory of the Leisure Class that Baudrillard argued has become extended to everyone in the consumer society. For Baudrillard, the entire society is organized around consumption and display of commodities through which individuals gain prestige, identity, and standing. In this system, the more prestigious one's commodities (houses, cars, clothes, and so on), the higher one's standing in the realm of sign value. Thus, just as words take on meaning according to their position in a differential system of language, so sign values take on meaning according to their place in a differential system of prestige and status.In The Consumer Society, Baudrillard concludes by extolling ―multiple forms of refusal‖ of social convention, conspicuous consumption, and conformist thought and behavior, all of which can be fused in a ―practice of radical change‖ (1998: 183). Baudrillard alludes here to the expectation of ―violent eruptions and sudden disintegration which will come, just as unforeseeably and as certainly May 68, to wreck this white mass‖ [of consumption] (1998: 196). On the oth er hand, Baudrillard also describes a situation where alienation is so total that it cannot be surpassed because ―it is the very structure of market society‖ (1998: 190). His argument is that in a society where everything is a commodity that can be bought and sold, alienation is total. Indeed, the term ―alienation‖ originally signified ―to sale,‖ and in a totally commodified society where everything is a commodity, alienation is ubiquitous. Moreover, Baudrillard posits ―the end of transcendence‖ (a phrase borrowed from Marcuse) where individuals can neither perceive their own true needs or another way of life (1998: 190ff).By 1970, Baudrillard has distinguished himself from the Marxist theory of revolution and instead postulates only the possibility of revo lt against the consumer society in an ―unforeseeable but certain‖ form. In the late 1960s, Baudrillard had associated himself with a group of intellectuals around the journal Utopie which sought to overcome disciplinary boundaries and in the spirit of Guy Debord and the Situationist International to combine reflections on alternative societies, architecture, and modes of everyday life.[4] Bringing together individuals on the margins of architecture, city planning, cultural criticism and social theory, Baudrillard and his associates distinguished themselves from other political and theoretical groupings and developed idiosyncratic and marginal discourse beyond the boundaries of established disciplines and political tendencies. This affiliation with Utopie only lasted into the early 1970s, but it may have helped produce in Baudrillard a desire to work on the margins, to stand aside from current trends and fads, and to develop his own theoretical positions.Baudrillard thus had an ambivalent relation to classical Marxism by the early 1970s. On one hand, he carried forward the Marxian critique of commodity production which delineates and criticizes various forms of alienation, domination, and exploitation produced by capitalism. At this stage, it appeared that his critique takes place from the standard neo-Marxian vantage point which assumes that capitalism is blameworthy because it is homogenizing, controlling and dominating social life, while robbing individuals of their freedom, creativity, time and human potentialities. On the other hand, he cannot point to any revolutionary forces and in particular did not discuss the situation andpotential of the working class as an agent of change in the consumer society. Indeed, Baudrillard has no theory of the subject as an active agent of social change whatsoever, thus following the structuralist and poststructuralist critique of the philosophical and practical subject categorized by Descartes, Kant, and Sartre which was long dominant in French thought. Structuralists and poststructuralists argued that subjectivity was produced by language, social institutions, and cultural forms and was not independent of its construction in these institutions and practices.Nor does Baudrillard develop a theory of class or group revolt, or any theory of political organization, struggle, or strategy of the sort frequent in post-1960s France. Yet Baudrillard's work here is particularly close to the work of the Frankfurt school, especially that of Herbert Marcuse, who had already developed some of the first Marxist critiques of the consumer society (see Kellner 1984 and 1989b). Like Lukàcs (1971) and the Frankfurt School, Baudrillard analyzes how the commodity and commodification permeate social life and come to dominate individual thought and behavior. Following the general line of critical Marxism, Baudrillard argues that the process of social homogenization, alienation, and exploitation constitutes a process of reification in commodities, technologies, and things (i.e., ―objects‖) come to dominate people (―subjects‖) divesting them of their human qualities and capacities.For Lukàcs, the Frankfurt School, and Baudrillard, reification— the process whereby human beings become dominated by things and become more thinglike themselves — comes to govern social life. Conditions of labor imposed submission and standardization on human life, as well as exploiting workers and alienating them from a life of freedom and self-determination. In a media and consumer society, culture and consumption also became homogenized, depriving individuals of the possibility of cultivating individuality and self-determination.In a sense, Baudrillard's work can be read as an account of a further stage of reification and social domination than that described by the Frankfurt School who described how individuals were controlled by ruling institutions and modes of thought. Baudrillard goes beyond the Frankfurt School by applying the semiological theory of the sign to describe how commodities, media, and technologies provide a universe of illusion and fantasy in which individuals become overpowered by consumer values, media ideologies and role models, and seductive technologies like computers which provide worlds of cyberspace. Eventually, Baudrillard will take his analysis of domination by signs and the system of objects to even more pessimistic conclusions where he concludes that the thematic of the ―end of the individual‖ sketched by the Frank furt School has reached its fruition in the total defeat of human subjectivity by the object world (see Section 3).Yet in some writings, Baudrillard has a somewhat more active theory of consumption than that of the Frankfurt School's that generally portrays consumption as a passive mode of social integration. By contrast, consumption in Baudrillard's early writings is itself a kind of labor, ―an active manipulation of signs,‖ a way of inserting oneself within the consumer society, and working to differentiate oneself from others. Yet this active manipulation of signs is not equivalent to postulating an active human subject that could resist, redefine, or produce its own signs, thus Baudrillard fails to develop a genuine theory of agency.Baudrillard's first three works can thus be read in the framework of a neo-Marxian critique of capitalist societies. One could read Baudrillard's emphasis on consumption as a supplement to Marx's analysis of production and his focus on culture and signs as an important supplement to classical Marxian political economy, which adds a cultural and semiological dimension to the Marxian project. But in his 1973 provocation, The Mirror of Production (translated into English in 1975), Baudrillard carries out a systematic attack on classical Marxism, claiming that Marxism is but a mirror of bourgeois society, placing production at the center of life, thus naturalizing the capitalist organization of society.Although in the 1960s, Baudrillard participated in the tumultuous events of May 1968, and was associated with the revolutionary Left and Marxism, he broke with Marxism in the early 1970s, but remained politically radical though unaffiliated the rest of the decade. Like many on the Left, Baudrillard was disappointed that the French Communist Party did not support the radical ‗60s movements and he also distrusted the official Marxism of theorists like Louis Althusser who he found dogmatic and reductive. Consequently, Baudrillard began a radical critique of Marxism, one that would be repeated by many of his contemporaries who would also take a postmodern turn (see Best and Kellner 1991 and 1997).Baudrillard (1975) argues that Marxism, first, does not adequately illuminate premodern societies that were organized around religion, mythology, and tribal organization and not production. He also argues that Marxism does not provide a sufficiently radical critique of capitalist societies and alternative critical discourses and perspectives. At this stage, Baudrillard turns to anthropological perspectives on premodern societies for hints of more emancipatory alternatives. Yet it is important to note that this critique of Marxism was taken from the Left, arguing that Marxism did not provide a radical enough critique of, or alternative to, contemporary capitalist and communist societies organized around production. Baudrillard concluded that French communist failure to support the May 68 movements was rooted in part in a conservatism that had roots in Marxism itself. Hence, Baudrillard and others of his generation began searching for alternative critical positions.2. Symbolic Exchange and the Postmodern BreakThe Mirror of Production and his next book Symbolic Exchange and Death (1976), a major text finally translated in 1993, are attempts to provide ultraradical perspectives that overcome the limitations of an economistic Marxist tradition that privileges the economic sphere. Thisultra-leftist phase of Baudrillard's itinerary would be short-lived, however, though in Symbolic Exchange and Death, Baudrillard produces one of his most important and dramatic provocations. The text opens with a Preface that condenses his attempt to provide a significantly different approach to society and culture. Building on the French cultural theory of Georges Bataille, Marcel Mauss, and Alfred Jarry, Baudrillard champions ―symbolic exchange‖ which resists capitalist values of utility and monetary profit for cultural values. Baudrillard argues that in Bataille's claim that expenditure and excess is connected with sovereignty, Mauss's descriptions of the social prestige of gift-giving in premodern society, Jarry's theater that ridicules French culture, and Saussure's anagrams, there is a break with the values of capitalist exchange and production, or the production of meaning in linguistic exchange. These cases of ―symbolic exchange,‖Baudrillard believes, break with the values of production and describe poetic exchange and creative cultural activity that provides alternatives to the capitalist values of production and exchange.The term ―symbolic exchange‖ was derived from Georges Bataille's notion of a ―general economy‖ where expenditure, waste, sacrifice, and destruction were claimed to be more fundamental to human life than economies of production and utility (1988 [1967]). Bataille's model was the sun that freely expended its energy without asking anything in return. He argued that if individuals wanted to be truly sovereign (e.g., free from the imperatives of capitalism) they should pursue a ―general economy‖ of expenditure, giving, sacrifice, and destruction to escape determination by existing imperatives of utility.For Bataille, human beings were beings of excess with exorbitant energy, fantasies, drives, needs, and heterogeneous desire. At this point, Baudrillard presupposes the truth of Bataille's anthropology and general economy. In a 1976 review of a volume of Bataille's Complete Works, Baudrillard writes: ―The central idea is that the econo my which governs our societies results from a misappropriation of the fundamental human principle, which is a solar principle of expenditure‖ (1987: 57). In the early 1970s, Baudrillard took over Bataille's anthropological position and what he calls Batail le's ―aristocratic critique‖ of capitalism that he now claims is grounded in the crass notions of utility and savings rather than the more sublime ―aristocratic‖ notion of excess and expenditure. Bataille and Baudrillard presuppose here a contradiction between human nature and capitalism. They maintain that humans ―by nature‖ gain pleasure from such things as expenditure, waste, festivities, sacrifices, and so on, in which they are sovereign and free to expend the excesses of their energy (and thus to follo w their ―real nature‖). The capitalist imperatives of labor, utility, and savings by implication are ―unnatural,‖ and go against human nature.Baudrillard argues that the Marxian critique of capitalism, by contrast, merely attacks exchange value while exal ting use value and thus utility and instrumental rationality, thereby ―seeking a good use of the economy.‖ For Baudrillard:Marxism is therefore only a limited petit bourgeois critique, one more step in the banalization of life toward the ‗good use‘ of the social! Bataille, to the contrary, sweeps away all this slave dialectic from an aristocratic point of view, that of the master struggling with his death. One can accuse this perspective of being pre- or post-Marxist. At any rate, Marxism is only the disenchanted horizon of capital — all that precedes or follows it is more radical than it is (1987: 60).This passage is highly revealing and marks Baudrillard's switch to an ―aristocratic critique‖ of political economy deeply influenced by Bataille and Nietzsche. For Bataille and Baudrillard are presenting a version of Nietzsche's aristocratic ―master morality‖ where ―superior‖ individuals create their own values and their life articulates an excess, overflow, and intensification of creative and erotic energies. For some time, Baudrillard would continue to attack the bourgeoisie, capital, and political economy, but from a perspective which champions ―aristocratic‖ expenditure and sumptuary, aesthetic and symbolic values. The dark side of his switch in theoretical and political allegiances is a valorization of (i.e., a giving or assigning of value to) sacrifice and death thatinforms Symbolic Exchange and Death (in which sacrifice provides a giving that subverts bourgeois values of utility and self-preservation, an idea that has sinister implications in an era of suicide bombings and terrorism).On the whole, in his mid-1970s work, Baudrillard was extricating himself from the familiar Marxian universe of production and class struggle into a quite different neo-aristocratic and metaphysical world-view. Baudrillard seems to assume at this point that pre-capitalist societies were governed by forms of symbolic exchange similar to Bataille's notion of a general economy. Influenced by Mauss' theory of the gift and countergift, Baudrillard claimed that pre-capitalist societies were governed by laws of symbolic exchange rather than production and utility. Developing these ideas, Baudrillard sketched a fundamental dividing line in history between symbolic societies — i.e., societies fundamentally organized around premodern exchange — and productivist societies (i.e., societies organized around production and commodity exchange). He thus rejects the Marxian philosophy of history which posits the primacy of production in all societies and rejects the Marxian concept of socialism, arguing that it does not break radically enough with capitalist productivism, offering itself merely as a more efficient and equitable organization of production rather than as a completely different sort of society with a different values and forms of culture and life.Henceforth, Baudrillard would contrast — in one way or another — his ideal of symbolic exchange to the values of production, utility, and instrumental rationality that govern capitalist (and socialist) societies. ―Symbolic exchange‖ thus emerges as Baudrillard's ―revolutionary‖ alternative to the values and practices of capitalist society, and stands for a variety of heterogeneous activities in his 1970s writings. For instance, he writes in the Critique: ―The exchange of looks, the present which comes and goes, are like the air people breathe in and out. This is the metabolism of exchange, prodigality, festival — and also of destruction (which returns to non-value what production has erecte d, valorized). In this domain, value isn't even recognized‖ (1981: 207). He also describes his conception of symbolic exchange in The Mirror of Production where he writes: ―The symbolic social relation is the uninterrupted cycle of giving and receiving, wh ich, in primitive exchange, includes the consumption of the ‗surplus' and deliberateanti-production‖ (1975: 143). The term therefore refers to symbolic or cultural activities which do not contribute to capitalist production and accumulation and which pote ntially constitute a ―radical negation‖ of productivist society.At this stage of his thought, Baudrillard stood in a French tradition of extolling ―primitive‖ or premodern culture over the abstract rationalism and utilitarianism of modern society. Baudrillard's defense of symbolic exchange over production and instrumental rationality thus stands in the tradition of Rousseau's defense of the ―natural savage‖ over modern man, Durkheim's posing mechanical solidarities of premodern societies against the abstract individualism and anomie of modern ones, Bataille's valorization of expenditure of premodern societies, or Mauss' orLevi-Strauss' fascination with the richness of ―primitive societies‖ or ―the savage mind.‖ After deconstructing the modern master thinkers and his own theoretical fathers (Marx, Freud, Saussure, and his French contemporaries) for missing the richness of symbolic exchange, Baudrillard continues to champion the symbolic and radical forms of thought and writing in a quest that takes him into ever more esoteric and exotic discourse.Thus, against the organizing forms of modern thought and society, Baudrillard champions symbolic exchange as an alternative. Against modern demands to produce value and meaning, Baudrillard calls for their extermination and annihilation, providing as examples, Mauss'sgift-exchange, Saussure's anagrams, and Freud's concept of the death drive. In all of these instances, there is a rupture with the forms of exchange (of goods, meanings, and libidinal energies) and thus an escape from the forms of production, capitalism, rationality, and meaning. Baudrillard's paradoxical concept of symbolic exchange can be explained as expression of a desire to liberate himself from modern positions and to seek a revolutionary position outside of modern society. Against modern values, Baudrillard advocates their annihilation and extermination.In his mid-1970s work, however, Baudrillard posits another divide in history as radical as the rupture between premodern symbolic societies and modern ones. In the mode of classical social theory, he systematically develops distinctions between premodern societies organized around symbolic exchange, modern societies organized around production, and postmodern societies organized around ―simulation‖ by which he means the cultural modes of representation that―simulate‖ reality as in television, computer cyberspace, and virtual reality. Baudrillard's distinction between the mode of production and utility that organized modern societies and the mode of simulation that he believes is the organizing form of postmodern societies postulates a rupture between modern and postmodern societies as great as the divide between modern and premodern ones. In theorizing the epochal postmodern rupture with modernity, Baudrillard declares the ―end of political economy‖ and of an era in which production was the organizing form of society. Following Marx, Baudrillard argues that this modern epoch was the era of capitalism and the bourgeoisie, in which workers were exploited by capital and provided a revolutionary force of upheaval. Baudrillard, however, declared the end of political economy and thus the end of the Marxist problematic and of modernity itself:The end of labor. The end of production. The end of political economy. The end of thesignifier/signified dialectic which facilitates the accumulation of knowledge and of meaning, the linear syntagma of cumulative discourse. And at the same time, the end simultaneously of the exchange value/use value dialectic which is the only thing that makes accumulation and social production possible. The end of linear dimension of discourse. The end of the linear dimension of the commodity. The end of the classical era of the sign. The end of the era of production (Baudrillard 1993a: 8).The discourse of ―the end‖ signifies his announcing a postmodern break or rupture in history. People are now, Baudrillard claims, in a new era of simulation in which social reproduction (information processing, communication, and knowledge industries, and so on) replaces production as the organizing form of society. In this era, labor is no longer a force of production but is itself a ―one sign amongst many‖ (1993a: 10). Labor is not primarily productive in this situation, but is a sign of one's social position, way of life, and mode of servitude. Wages too bear no rational relation to one's work and what one produces but to one's place within the system (1993a: 19ff.). But, crucially, political economy is no longer the foundation, the social determinant, or even a structural ―reality‖ in which other phenomena can be interpreted and explained (31ff.). Instead people live in the ―hyperreality‖ of simulations in which images, spectacles, and the play。
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布希亚德的后现代社会理论
【作者】王兴祥
【作者简介】王兴祥山西雁北师范学院037000
布希亚德（Baudillard）的著作，在80年代初期并不被重视，在国外论及当代法国哲学的一批著作中，很少提及和讨论布希亚德的理论。
但到了80年代中后期，随着后现代主义思潮的壮大，布希亚德的著作开始引起广泛的重视。
他作为后现代主义的一个重要代表人物，声名鹊起，在加拿大、美国、澳大利亚和英国产生了很大的影响，出现了一批布希亚德的追随者，及许多研究布希亚德的论文和专著。
布希亚德的著作主要有：The System of Objects（1968），Consumer Society （1970），The Mirror of Production（1975），On Seduction（1979）。
布希亚德在早期著作中，试图发展马克思主义的理论，并展开对资本主义的批判。
70年代后期，布希亚德开始转向后现代主义，并反过来对马克思主义进行批判与解构。
1
布希亚德把社会历史分为三个发展阶段，并描述了从现代性向后现代性的转变过程。
他认为世界最是由类像（Simulacra ）或模式构成的，这些类像存在的根据在于自身，并不以任何现实性为基础。
布希亚德认为，早期现代性是类像的第一阶段，现代性是社会的第二阶段，后现代性是第三阶段。
早期现代性，是指从文艺复兴到工业革命开始这一阶段。
在文艺复兴前的封建社会，任何事物都是确定的，任何人都有自己确定的社会位置。
社会阶级的改变是不可能的，每个人在社会中确定无疑的位置，确保了总体性的清晰与明白。
同时配有一套严厉的罚惩措施以防止社会失序。
随着资产阶级的兴起，这套确定的社会等级制度开始崩溃。
现代性，是指工业革命的出现把社会推进到了类像的第二阶段。
现代性是一个资产阶级的时代，是一个工业生产占首要地位的时代。
随后在技术革命的推动下，做为社会组织化原则的
生产又被社会再生产取代了。
第一阶段居支配地位的想象与剧院，被第二阶段的摄影术和电影院取代了。
后现代性，现在社会已进入了类像的第三阶段，这就是后现代性，它是在二战后形成的。
后现代的权力系统的理论基础，已从马克思主义的政治经济学转移到了结构主义的符号学之上了。
马克思认为的那些资本的非本质的东西，如广告、传媒、信息、交往网络变成了本质的东西。
商品的使用价值，至关重要的社会生产，被模式、代码、类像、模仿取代了。
在大众传媒与消费社会里，人们被模仿与类像所支配，越来越远离外部世界，和现实性失去了联系。
现在我们生活在一个类像的时代，想像与模仿取代了经验与知识。
布希亚德指出，这个后现代社会把每一件东西都转变成了类像，在这个世界上我们所拥有的只是模仿，没有实质的客观性，没有被复制的原本，只有模仿的模仿。
模仿是后现代性的别名。
2
后现代社会是一个被大众传媒符号化了的新时代，旧的生产与消费方式已让位于新的传媒世界，它立足于信息反馈和传媒网络。
人们生活在对传媒的沉迷之中，这种心醉神迷是一种庸俗化的文化现象。
广告是大众传媒的动力，广告驱动着传媒侵入了一切领域，公共领域和私人领域同时消失了。
大众传媒操纵和重组着人们的社会意识，真实性已同外部世界失去了直接的联系，而由大众传媒所生产。
传媒构成了世界，世界构成了传媒、传媒溶进了生活、生活溶进了传媒。
真实的变成了虚假的，虚假的变成了真实的。
布希亚德指出，在后现代性社会，信息越来越多、而意义却越来越少。
信息爆炸引起了意义的丧失，人们生活的每时每刻都被丰富的信息所包围，人们所能做的只能是复制。
以电视新闻为例，它只是一种表面想像的继续，人们回忆不起昨天晚上的电视新闻，因为就没有什么东西需要回忆，它们仅仅是一些想象，想像是一种类像，一种没有原版的完美复制，这就是超现实（hyperreality）。
什么是超现实呢？超现实是这样一种新的社会境况，现实和虚假、真实和想像的界线都消失了。
用布希亚德的话说，hyper 就是超过自身，就是意味着，取消，消除旧的对立，消除不是对对立的超越和解决，而是取消。
当真实与想像的界线被取消后，真实性就不再检验和判断自身了，当它仅仅变成一种存在时，它就变得比真实还真实。
（more real than real）。
3
布希亚德提出的后现代社会文化理论并不是要批判资本主义，而是以这种理论为基础，来证明批判理论已经过时，马克思主义理论已经过时。
研究布希亚德的克罗克指出：反马克思主义正是布希亚德著作中最重要的部分。
英国学者诺尔斯指出：布希亚德的著作，提供了我们目前后现代情形最显著的特征：世界范围内的信息混乱，已经彻底改变了人类社会，我们已不能回到旧的元语言叙述和启蒙神话上了，我们已经丧失了区分真理与谬误、进步与倒退、知识与伪知识的能力和立足点。
当然其他思想家如罗蒂和利奥塔德也指出了相同的后果，但是他们当中没有那一个像布希亚德那样走向了极端，拒斥启蒙批判思想的一切方面和关于真理的每一个论断。
利奥塔德在《后现代境况》一书中也认为启蒙价值是错误的，但他在最近的著作中已涉及到谈康德、谈历史问题、谈政治问题。
但布希亚德的立场是急进的，从马克思主义到批判概念本身都被怀疑，包括一些后现代主义的信息，如关于真理的观点，有效的方式、正确的理性等，都被布希亚德拒斥。
波斯特是一个布希亚德的追随着，在《布希亚德选集》的英译本的序言中，他指出布希亚德著作中最重要的部分，是粉碎了社会批判理论存在的基础。
波斯特进一步指出：我们已经进入了一个新的（不可思议的）后现代进化阶段，旧的范式，无论是康德的、马克思主义的、结构主义的，或者是其它的、都不可能把握这个新出现的阶段，我们最好是放弃理论反抗，以帮助促进这个过程。
布希亚德从哲学上否定二元对立的深度理论模式，力求把它平面化。
他认为从柏拉图到康德、到马克思；一切哲学思想和政治理论都是建立在真理与谬误、现象与本质、想像与现实等一系列二元对立的区分之上。
在后现代这个新时代，二元对立的区分消失了，建立在二元对立基础之上的一切哲学思想、批判理论都陈旧过时了，都变成了形而上学的虚幻论断了。
布希亚德在其主要著作《生产之镜》一书尽全力攻击马克思主义，解构价值与使用价值、生产力与生产关系、经济基础与上层建筑等基本范畴，以否定马克思主义。
布希亚德认为，马克思关于现实性的术语，劳动力、价值、需要等是一些本质主义的产物，是一种形而上学的思维的产物。
马克思主义的理论主张，只是18世纪政治经济学复述的产物，也就是说，他们仍然受到人类学的假定。
人使用生产工具使他们和动物区别开来，这是马克思主义出发的理论前提。
在这种社会情形下，需要通过以使用价值为基础的系统得到满足，或在人类个体能力之上，创造和享受他们自己的劳动成果。
只有在交换价值出现以后，资本主义的市场力系统，使工人真实的存在方式发生了异化，成为各种不同形式的错误意识和观念的受害者和牺牲品。
布希亚德坚持拒绝马克思的这种论证方式，他把这种观点看成是另一种古典的柏拉图学说，具体的说，马克思发明的概念，像需要、劳动力、生产，一般性和普遍性的抽象价值的使用，已远远超出了问题的范围，已背离了自己的批判职责。
布希亚德的论证方式与立场和罗蒂是一致的，罗蒂在《哲学与自然之镜》一书中，解构了柏拉图至康德到分析哲学的一系列基础性的哲学范畴，罗蒂认为哲学不是发现本质与真理的思想活动，而是一种人类交流的文化性话语。
哲学不是自然之镜，人们的镜式本质必须破除。
布希亚德以同样的方式论证道，马克思主义的理论概念和范畴是另一种陈旧过时的启蒙设计，
马克思认为这些观念能批判社会存在，是错误的认为拥有了真理、理性、科学方法，马克思合成这些错误，是基于一系列基础主义和人类学的假定性概念。
在这一意义上，马克思的生产之镜（Mirror of Production），取代了现代哲学思维统治性隐喻。
布希亚德说：马克思这面反映所有西方形而上学的生产之镜，必须被打碎。
他认为马克思把黑格尔的辩证法头朝上倒过来时，是通过恢复物质生产力的第一性地位，把生产置于高于社会和文化领域的所有方面来实现的，马克思这样做是在旧的形而上学的体系中，提供了一个更加虚幻的变种。
马克思坚持认为，我们可以获得一种理论、有效的方法，把真理从貌似真实的观念中区分开来，这些理论在日后的应用中，问题更加严重。
布希亚德指出，所有这些思想的失败之处在于这样一个事实：我们已进入了一个新时代，这里没有这样的区别。
这里真理是共识价值（consensus values）的产物，这里科学本身是我们从事某种解释的名称而已。
马克思那些推测性的理论模式，或辩证性的最终原理、在后现代社会已经终结。
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由此可见，布希亚德的后现代性理论，是尼采哲学的一个变种，认识论上是怀疑主义，价值观上是虚无主义，反理性、反真理、反启蒙思想，反马克思主义、反历史、反进步、反意义。
【参考文献】
①Jean Bau drillard:selected Writings Polity press,1988.
②M Gane,Baudrillard:Critial and Fatal Theory London: R outledge,1991③
D.Kellner,Jean Baudrillard:From Marxism to Postmodernism and Beyond,Polity Press 1989.。