中国文化与心理健康要素_一_

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资料：医学模式下的疾病发展阶段
• 发病前期 – 此时个人人格、环境和特殊问题相互作用，决定了发病风险 • 发病期 – 此时产生实际的问题和症状 • 医疗手段 – 发病前期中的医疗手段包含早期预防以降低发病风险 – 发病期之后，处理的选择是基于门诊的次级治疗或住院进行的三 级治疗
– 在发病前期中，某些保护性因素可能延缓疾病的发展或促使其康 复
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基督教对现代派健康观的批判
• 基督教反对宗教是一种疗法的观点 – 认为宗教所宣称的真理并不全是、甚至也不是部分地关于健康的， 而是关于恰当的行为以及人生的本质和归宿的 • 宗教传统是为了帮助人们不论疾病或健康都共同生活在世界上 – 它涉及到发生在深层水平上的灵性治愈，它可能会也可能不会带 来身体上的治愈 • 在基督教中，未来的希望和承诺在于别处 – 治愈是新事物到来的标志而不是其终结 • 关注健康不是为了提升个体的需求 – 而是基于社团成员相互之间以及对陌生人保持友善的理想 • 用健康取代神成为人们致力追求的终极目标是局限的，它代表着对基 督教观念和友善理想的抛弃，改变了人们对疾病的态度，让人们变得 无助
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释题：什么是健康观
• 不是关于健康的概念 • 不是关于健康的理论 • 不是关于健康的观点
• 而是心中看见的健康景象——愿景
• 每个人最终要建立自己的健康观
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思考与讨论：什么是健康？ 在你心目中，健康的你是什么样子的？
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现代西方世界流行的健康概念
• 健康的一般定义 – 没有疾病或者不适 – 是人类的最大利益 • 西方健康定义的问题 – 具体疾病可以定义，健康却不可定义 – 健康变成了一种纸上谈兵，与事实无关，无从获得的东西 • 古语：纸上得来终觉浅，决知此事要躬行
• 基督教从耶稣时代起就关注治疗和健康 • 教堂治疗从二世纪开始流行，但当时强调的是治疗灵魂 • 躯体痛苦也是关注对象，但早期基督徒也将痛苦视为成长和与基督认 同的机会 – 当时社会的传统观点是厌恶痛苦，认为需要避免或忍受 • 在早期基督教观念中，健康是一个非常广义的概念，它包括涉及身、 心和灵的整个人
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基督教眼中“疗法文明”的隐含假设
• • • 健康是道德中性的，可以存在于多种不同的价值观和人格的框架中，因 此健康不必包括强制性的核心价值观 满足先天本能就实现了人的完善，因此冲动释放是首要治疗工具，而不 是自我控制；希望转变是一种没有意义的理想 健康的人生应当关注当下和每一天，而不是将注意力放在“终极”或 “神圣”的东西上 – 弗洛伊德认为询问人生意义本身就是一种病态，因为除了个人私欲的 满足之外别无意义 治愈或完美是不可能的；应以增强满足本能的个人能力为目标。 – 培根主义科学理想：提高力量与自由，而不必遵循理想来做抉择 – 例如，精神分析提供了提升自由的技术，却不排序，不决定价值 反对把社团作为积极力量的观点；社团是某种方便人们共同生活并寻求 冲动释放的东西 – 弗洛伊德认为社团或文化不能作为治疗手段，个人主义的自我才是必 须的中心，拒绝承诺才是治疗手段
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西方医学模式下的疾病
• 疾病概念：某种外来的、侵犯个人身体并干扰其复杂运转机制的东西 – 对抗治疗原则 • 现代医疗服务的定义 – 利用化学和机械干预手段对抗这种外来力量 – 专科医学专家对于对抗疾病、维持正常功能来说必不可少 • 这种观点有时被称为健康的医学模式 • 这种健康观与人类观可以扩展到人生的很多领域，将不同的法律、社 会和宗教问题都视为疾病，需要专家来加以对抗 • 这种观点有时也称为文明的医学化
• 在这种观点之下，疾病的涵义超过了单纯的对机体功能的干扰；它也 可以破坏我们的关系，并产生人生意义方面的问题 • 他们由此认为，健康与疾病有根本的灵性成分(Rowe & Kahn, 1997; Kinsley, 1995, p. 152) • 全面健康模型的特点 – 它关注多种因素的相互关系和相互联系，而不是零碎的健康方式 – 它认为健康不仅是没有疾病，而是我们人生许多方面的整体状态 • 问题：仍然是纸上谈兵，无法落实
学 • 这种二元论被大部分最新潮的思想所摒弃
• 已有大量研究表明身体和心理健康之间有很强的相互联系(例如,
Merrill & Salazar, 2002)
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西方人提出的广义健康概念
• 广义的健康概念超越了医学模式，它认为健康不仅仅是没有疾病
• 在避免生病的同时，健康还包括一些正面的品质，比如生命有意义、 主动参与、生产力等
– 土元素与身体结构、组织和免疫有关，如果土的力量平衡，将促 进爱与宽恕的情感；土的力量失衡与依赖、贪婪和充血性疾病有 关 – 土还能影响消化之火和身体代谢，它促进正性的精神品质如心智 清醒和逻辑推理，以及正性情绪如快乐和耐心
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能量的微妙形式
• 在能量身体水平上，元素能量有三个微妙对应物，它们负责维持生命 力、促进健康、以及支持更深水平的瑜伽与冥想修炼 – 生命之流(ojas)与生命力和免疫有关，它受营养、应激、饮食或运 动失衡、人际关系质量等因素的影响；它维持意识，将意识和物 质相联，是自由和爱之能力的源泉 – 光(tejas)与能量和消化有关 – 息(prana)与大脑活动有关，并在神我(purusha)和自性(prakrti)之间 建立桥梁 • 现代瑜伽修习者相信，元素能量是具有生化对应物的高度精细的物质 或精华，它们组合起来成为昆达里尼(kundalini)的基础，可以在脉轮 的通路中流动
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思考与讨论：你怎么看待基督教健康观？
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资料：印度教的健康观－阿育吠陀与瑜伽
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印度文明的根源
• 悠久的文明传承 • 古印度的学问：五明与四吠陀 – 五明：古印度的五种学问，包括声明、工巧明、医方明、因明、 内明 – 四吠陀：婆罗门教根本经典，包括 • 梨俱吠陀：上古赞美诗 • 娑摩吠陀：祭酒歌咏集 • 夜柔吠陀：散文体献祭祷词 • 阿闼婆吠陀：神咒与法术 • 每一部中又包含本集(诗句与歌词)、梵书(解说与传说)、森林 书(祭祀仪式)、奥义书(宇宙人生最高原理)四部分
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基督教对现代派健康观的批判
• 基督教反对治疗主义的自我崇拜式目标 • 在治疗主义文化中，一切都以身体和心理的能力或力量的发展为目的 – 对力量的关注通过一系列方式表现出来，包括文化的青年化 • 失去是一种检验手段，可以检验我们所追求的欲望和支持它们的政治 体系是否构成了良好的生活方式 – 在资本主义框架下，宗教变成了一种仅仅是满足个人而非满足自 身的手段；它变成了为达到特殊目的而被检验或使用的商品。 – 这种宗教消费主义是对团体传统的破坏，它使神成为简单的商品 生产者；人们可以而且也应该把宗教作为将给他们带来更好的健 康状况的产品；
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阿育吠陀
• • • • 古印度医学体系 首次历史记载出现在公元前6000年的梨俱吠陀 作为阿闼婆吠陀圣典的补充——副吠陀 分为八个分支： – Kayachikitsa(内科学) – Shalakya Tantra(头颈外科学及治疗、眼科学和耳鼻喉科学) – Shalya Tantra(外科学) – Agada Tantra(毒物学) – Bhuta Vidya(精神病学) – Kaumarabhritya(儿科学) – Rasayana(延缓身体老化的老年学) – Vajikarana(生育学)
中国文化与心理健康要素
第一讲：东方文化与非现代健康观
罗 非 中国科学院心理健康重点实验室 中国科学院心理研究所 luof@psych.ac.cn
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我们究竟想做什么？
• 目的：以东方文化与心理人文为背景，探讨健康并探索其实现途径 • 依据：古今文献记载与实践体验 • 态度：以事实为导师，不依赖权威、知识与经验 • 形式：材料、阅读、讨论、观赏、实践、反思、小结 • 总结：书写本课程学习体会与心得
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基督教对现代派健康观批判
• 基督教反对治疗主义文化背后的技术导向性 – 将宗教看做一种治疗技术的观点代表了一种神秘主义世界观，即万事 万物都是有限的，每件事物之间都有交感性的相互依存关系，因此操 控一些事物就会影响其他事物 – 基督教拒绝这种观点，因为它讨论的是人与无穷的力量和至高无上的 价值观之间的关系，涉及到对神之依靠的知觉 技术导向性与基督教导向性的差异可以从祈祷态度的转变中看出 – 技术性祈祷的目的是愿望的满足，是将神圣的力量用于个人目的 – 这是对祈祷的神秘主义扭曲 真正的祈祷以神为中心 – 当人自身的灵性中心重新连接时，祈祷把人作为整体治愈 – 祈祷的要点是关系而不是技术 – 参与这些实践的人对他人、对疾病和痛苦产生了更为积极的态度，而 更少地追求个人满足
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我们打算怎么做？
• 整个课程分七次： • 第一讲：绪论，东方文化与非现代健康观 • 第二讲：
• 第三讲：
• 第四讲： • 第五讲： • 第六讲： • 第七讲：总结，讨论
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释题：什么是中国文化或东方文化
• 中国文化不是旗袍辫子、不是愚昧落后、不是唐装汉服 – 上古三代文明传承 – 汉、唐、宋文明 – 明清的自闭与中国文化的衰落 • 东方文化不是神秘主义 – 西方的神秘主义 – 东方的实践哲学 – 理性的启蒙 • 中国：中央之国 • 文化：文明的转化
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最主要的问题：理论贫乏
• 生命科学、心理科学最缺乏的是先进的理论 • 物理学发展途径的启示 – 力、热、电、光学 – 现代物理学 • 生命科学新理论的可能性 – 生命力学？ – 生命热学？ – 生命电学？ – 生命光学？ • 产生新理论的途径是什么？
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他山之石，可以攻玉
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资料：基督教的健康观
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能量与疾病的关系
• 任何一种元素能量朵萨失去平衡，将出现特征性的身体或心理效应
• 每种元素能量朵Hale Waihona Puke Baidu都倾向于围绕身体的某个特定部位发挥作用，因而 若一种朵萨出了问题，将引发一系列相应的症状
– 风元素出现问题影响运动、能量和结肠，导致诸如便秘或腰背痛， 以及悲伤、难过、焦虑和恐惧等问题
– 火元素与代谢和消化系统相连，也与某些脑神经递质以及心脏的 脉轮相关，因而火的能量出现问题导致炎症、愤怒、嫉妒和批评
– 健康是一个整体的全方位现象，它不仅表现为没有身体疾病，也
表现为如欢乐等积极情感状态以及关爱他人等行为 • 治疗不仅包括身体也包括灵魂的修复
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基督教对现代派健康观的批判
• 基督教神学家认为，当代健康观脱胎于现代主义和实证主义的人类观， 而这些人类观是由问题的 – 现代世界从本质上是一种治疗文化，其中的问题被定义为疾病， 而消灭这些疾病就是社会和人生的终极目标 – 现代文化代表一种倾向，即排斥宗教健康观而接受所谓“疗法”： 能够维持健康和个体社会功能正常的各种东西 • 每种文化都有治疗的一面，它们一般都认同宗教和道德要求的有益性。 然而在当今社会中，治疗主义完全占据了主导地位，而旧的宗教和伦 理内容仅在其具有治疗潜力时才会得以保留，从而将道德医学化
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印度数论派思想
• 梵(Brahman)是超越一切的纯粹觉知和意识状态，有两种基本表现形态 – 神我(purusha)，即不受现象世界约束的自由能量，它是纯粹的意 识，是思维过程的基础 – 自性(prakrti)，是原始意志和创造潜能，有时也称为太初圣母，将 其自身展现于物质世界
• 在人类经验中，这一纯粹意识最初分裂为知道者，知道的过程和知道 的对象三部分 • 三部分意识与自性共同作用，产生三种元素能量 – 由知道者产生风 – 由知道的过程产生火 – 由知道的对象产生土 • 这一切构成了物质的基础和指导原则，包括人体运转在内
• 西方人常把灵性、宗教和东方的东西一道视为一般保护因素，而不是 特定疾病的治疗方法
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医学模式的身心分离问题
• 传统西方医学模式倾向于分割身体健康和心理健康 • 其依据是疾病症状的本质主要是“身体的”还是“心理的” • 这种划分反映了一种二元论的理解，即身体和头脑以某种方式分离
• 许多史学家将这种信仰追溯到Rene Descartes (1596-1650)的早现代哲
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阿育吠陀的元素能量理论
• 风、火和土这三种元素能量形成物质身体功能的指导原则
– 在三种元素平衡时，健康和幸福就会出现；自觉头脑清醒，睡眠 安稳，身体机能正常 – 如果失去平衡，就会产生一系列身体和心理的问题
– 每个人都有自己的理想平衡点，它与个体的正常身体、认知和人 格特征相关 – 因此阿育吠陀(以及瑜伽)强调每个人都有自己独特的完善之路 • 在体内，元素能量通过物理通路运动，但也通过称为气脉的能量通路 运动 – 如果因情绪问题、生理失衡或者饮食不当导致通路阻塞或者流动 过度，就会出现问题 – 人体组织中的化学物质能改变朵萨的品质，因而与正性或负性的 情绪和认知品质有关