庄子的生死观

浅论庄子的生死观

【摘要】生与死，是人类探索生命的一个永恒的命题。何谓生，何谓死，千百年来人类不断研究的这个课题，不少先圣哲人耗尽了一生，只为解开生命和死亡的奥秘。但在庄子眼中，这些却是微不足道的，他将一般人看来相当严重的生死变迁看的淡似春梦，了然无痕。本文将探索庄子的生死观，及其顺应自然的养生观。

【关键词】生与死；庄子；生死观；养生观

人生是短暂的，也是漫长的。每个人在人生的舞台上都有属于自己的角色。然而什么是生，人为什么要生，要怎样生；什么是死，人为什么会死，人死后什么样子，一直是人们心目中的谜团。在庄子眼中，生与死则是一个很简单的概念。在《庄子·知北游》中，庄子说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”这里他将人的构成归于气。气聚则人生，气散则人死。一个简单的比喻为生与死做了一个很好的诠释。

在庄子眼中，人的生死是一种自然现象。《庄子·至乐篇》中记载了庄子回答惠施关于生死的见解：“察其而来无生，非徒无生也，而本无形，非徒无行也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”由此可以知庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。所以妻子死后，他击鼓而歌，并不哀恸，老聃去世，他“三号

而出”，不过是顺应自然罢了。既然对生死看得如此自然，庄子对自己的葬礼更是有自己独到的观点。《庄子·列御寇》中“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：‘吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？’弟子曰：‘吾恐鸟鸢之食夫子也。’庄子曰：‘在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？’”在此也体现了庄子与孔子截然不同的死葬观。孔子讲厚葬，认为这是出于孝，孝敬死者是为了孝敬生者，孝敬生者是为了效忠君主，而庄子讲不葬，是因为他看破了生死。

在庄子看来，生未必乐，死未必苦。《庄子·齐物论》中描述了人生之痛苦：“终身役役，而不见其成功，恭然疲彼，而不知其所归。可不哀耶？人谓之不死，奚益？”人们追名逐利一生，却不成功，劳苦疲惫却不知自己的归宿，茫然地生活于世间，多么悲哀，虽然生而非死，但这种生存有什么意义呢？既然生活至苦，人生少乐，那死也就没什么可以恐怖的了。《庄子·至乐篇》中，庄子假托自己和髑髅对话，然后借髑髅表明了自己对死以后的世界的观点：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”这里，庄子描述了一种极乐世界，在这个世界里，没有国君统治，没有官吏管辖；也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。所以《庄子·大宗师》里，庄子说“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，把生看成是一种痛苦，

把死看成是一种休息。所以，面对死亡，人们不该恐惧和悲痛，而应该高兴。这也就让我们更理解庄子的“鼓盆而歌”“三号而出”的参加葬礼方式了。

虽然庄子认为生为苦，死为乐，但庄子并没有因此寻求死，而是积极求生。他主张养生，顺乎自然，全其天守，凝其精神，不竟外物，不溺私欲。即要做到三点：顺应自然保全身性；纯粹而不杂的养神之道；不为物累。

顺应自然保全身性。庄子主张顺应事物之自然之理，而不被外在的物欲所拘泥，忘却感情而不违逆自然。《庄子·养生主》写到“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”这段话的意思是，我们的生命是有限的，而知识是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，就会很疲倦了。明知如此，仍要汲汲以求地追求知识，那就会更疲倦了。做善事不能有求名利之心，做恶事不能有刑戮之若，顺着刑名之间的自然之道以为常法，就可以保全身躯，保全天性，奉养双亲，享尽天年了。

纯粹而不杂的养神之道。在庄子的养生体系中，养神是一个极重要的命题。庄子认为，人的生命有机体是由“形”和“神”两部分组成。二者之中，神是本，形是末，“形得仁义，神之本也”，“神全者，圣人之道也”。《庄子·刻意》中有清楚的表达：“纯粹而不

杂，静一而不变，恬惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”精神纯粹而没有杂质，静止专一而不改变，行动因顺天然，保持心性的纯朴，是养护精神的办法。做到了这样，就能始终保持体内阴阳调和，如文中所言“忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。由此，庄子提出了“坐忘”“心斋”的具体养身之道。何谓心斋？《庄子·人间世》说：“若一志，无听之以耳而听之以心。无听之以心而听之以气，耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”排除杂念，精神专一。以意领气。使自己的心境达到空明虚灵。实际上这也是一个“气化”过程。何谓坐忘？《庄子·大宗师》说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。此谓坐忘。”就是指静坐而内心忘记外界一切东西。

不为物累。不为物累，就是不要因贪图外物而损害自己。这里的“物”所指范围是广泛的，可用名与利来加以概括。一个不为名利所羁绊的人，他就会获得健康而永葆青春。庄子拒绝楚大夫出山襄助楚威王，而选择自由自在的隐居生活，即表现了他“不为物累”的志向。

这里，有些人认为庄子的生死观是有些矛盾的。他们既然庄子认为生为苦，死为乐，为什么他不寻求乐，去选择死，而选择生，并且还探索如何生。在我看来，庄子认为不论生与死，都应顺应自然。既然我们降生在世界上，就应该顺应自然生存下来，直到自然死去。如何顺应自然生存，就需参照庄子的养生之道；而如果因为

死为乐，就刻意地去选择死，则违背了自然规律。所以，庄子的生死观是不矛盾的。生而无所求，死而无所惧才是庄子生死观的最高境界。

相对于那些被世俗的物欲所迷惑并甘愿沉沦于其中的人来说，庄子是自由的，他脱离了世俗的桎梏，能豁达地面对生与死，不强求世间的一切外物，生，就自然的生，死，就自然的死。他只追求那种逍遥自在的生活方式和精神上的满足。尽管他在某些方面不得志，但他已找到一个平衡点来支撑自己那不平衡的一生！在当今竞争激烈、物欲横流、拜金主义盛行的时代下，人们同样需要寻找一个平衡点来缓解和摆脱生存压力。借鉴庄子的生死观可以帮助我们摆脱不必要的羁绊和烦恼，让我们活得更自由更潇洒。