中国古代哲学对日本近代文化的影响

中国古代哲学对日本近代文化的影响徐水生内容提要本文指出，中国古代哲学不仅对日本古代文化发展产生过深远影响，而且也深刻地影响了日本近代文化的发展方向。

作者通过分析几位日本近代文化精英，如西周、中江兆民、西田几多郎、涩泽荣一、夏目漱石、汤川秀树等对中国古代哲学的吸收与改造，认为经过他们的创造性转化，中国古代哲学中的某些思想对日本近代的哲学、经济、文学、自然科学的发展作出了重要贡献，成了日本近代化发展的精神动力之一。

作者指出，探讨这一历史现象，对于我们今天实现中国传统文化的创造性转化具育一定的借鉴意义。

中国古代哲学在日本古代文化发展中起过重要作用，这已成为人们的共识。

但中国古代哲学对日本近代文化有何积极影响呢？学术界对此探讨甚少。

依据史料，实事求是地探讨这一问题，对于认识由东西文化融合而成的日本近代文化，对于扬弃中国古代哲学，探索东方文化现代化的发展道路均大有裨益。

本文将以几位对日本近代文化做出重大贡献的日本哲学家、企业家、文学家和科学家为例，对上述问题做一初步探讨。

一由于属同一学科，中国古代哲学对日本近代哲学的影响是直接而又显著的。

西周、中江兆民、西田几多郎三人的哲学思想就颇具典型意义。

西周(1829一1897)被誉为“日本近代哲学之父”。

他的主要历史贡献是，将西方哲学(从哲学概论、哲学史到逻辑学、心理学、美学)系统地介绍到日本。

而在译介的过程中，西周始终以中国古代哲学为媒介。

西周6岁读《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，12岁进藩学“养老馆”，接受严格的汉学训练，遍读《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》、《近思录》等重要典籍，20岁左右先后入大阪的松阴塾、冈山的冈山学校学习中国古代经典[1]。

1862年至1865年西周在荷兰三年留学期间系统地钻研了孔德的实证主义和穆勒的功利主义，学习了西方的哲学和其他社会科学。

西方的思想文化开阔了他的视野，改善了他的知识结构。

然而，西周在创建日本近代哲学的过程中，并未抛弃以前所学的中国古代哲学知识，而是以中国古代哲学为媒介，来介绍西方近代哲学文化，融东西两种哲学为一体。

西周认为，“东土谓之儒，西洋谓之斐卤苏比（”哲学“之日语音译——引者注)，皆明天道而立人极，其实一也。

”[2]在知识论上，西周提倡“大知”即知识的系统性和全面性，反对“小知”即知识的零碎性和片面性。

他说：“小知即平常的知识，在有限程度上高于凡庸者，如同某人立于稠众密群之中，看之视野不超过前后左右。

”“大知与此相反，如立于一高台之上观台下稠众，对于数万人可以一目了然，视野不受前后左右所限，行动亦得当。

”[3]根据西周的《知说》篇所述，他的“大知”是以“文、数、史、地”为基本内容，以演绎和归纳为主要方法，以求得真理为最终目的。

很明显，西周的知识论是以西方近代文化为参照系的，但西周所述的“大知”、“小知”概念及某些思想乃是取目庄子哲学。

庄子曾曰：“小知不及大知”[4]“大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷”[5]。

其中的联系显而易见。

西周把当时的新兴学科——心理学介绍给日本人民，其中借用了蕴涵着丰富哲学思想的中国古代医学著作《黄帝内经》的某些概念和思维方法。

西周指出，“心理之分解首别三大部，智、情、意是也。

”“意，是人心之主，即为心诚之君主，而智为采纳之官(又曰报告官)，情为宣达之官，采纳之官司入，宣达之官司出，共居心诚，辅相心君，以开其属府于此身国”[6]这种“智、情、意”的心理学理论虽是西方近代文化的新知识，但其中的某些概念和思维方法与《黄帝内经》的医学哲学思想密切相关。

《黄帝内经》的特点之一，就是将人体各部称为某某“官”，并强调这些“官”的有机联系和整体功能。

西周的祖父、父亲均是传统医学的医生，通过他们，西周早年就接触到了《黄帝内经》之书并深受其影响。

西周认真地翻译了一批西方近代哲学范畴，他的翻译不是生硬地直译，而是融合了中国古代哲学思想的创译。

如“哲学”范畴，英文原词为“philosphy”，意为“爱智”。

西周先参照中国宋代哲学思想，将“philosphy”译成汉文“性理学”、“理学”、“穷理学”。

随着对西方近代哲学认识的加深，西周觉以上译语均不太妥，便作了进一步改动。

他说：“斐卤苏比(philosoPhy)之意如周茂树说的‘圣希天，贤希圣，士希贤’之意，故亦可将斐卤苏比直译希贤学。

”[7]后来他又将“斐卤苏比”译为“希哲学”，这大概是受中国《尚书·皋陶谟》中的“知人则哲，能官人”思想的启示。

经反复思考和进一步推敲，他在1874年刊行的《百一新论》中说：“把论明天道人道，兼之教法的斐卤苏比译名哲学。

”[8]这样与英文原意的“爱智”十分吻合。

由此可见，“哲学”一词是经过仔细斟酌才创译出来的，而西周的中国古代哲学文化素养在其中起了重要作用。

西周在创译“理性”、“悟性”、“主观”、“客观”、“现象”、“实在”等哲学范畴的过程中，也在不同程度上吸收了中国古代哲学的营养。

这些哲学范畴今天仍在日本、中国等使用汉字的亚洲国家中频繁使用，为沟通东西哲学的交流，促进东方哲学的发展做出了积极贡献。

在吸收中国古代哲学创建日本近代哲学的过程，中江兆民比西周更进了一步。

中江兆民(1847——1901)是日本明治时代杰出的唯物主义哲学家、著名的自由民权理论家。

他16岁时入著名的土佐藩藩校文武馆学习汉学，专心习读《周易》、《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等书，尤其爱读《庄子》。

据其周围的人说，兆民能把其中的某些章节倒背如流。

随后，他还在奥官慥斋门下读过《传习录》，研习阳明学，兆民于1871年10月至1874年5月赴法国留学。

归国后，他在大力介绍西方哲学文化的同时，仍拜著名汉学家冈松瓮谷为师，努力学习先秦诸子。

他在建设日本近代唯物主义哲学的过程中，也吸收了大量的中国古代哲学的营养。

如他对生死观问题的回答就具有鲜明的东方特点。

1901年4月医生诊断兆民所患病症为喉头癌，并说只能再活一年半左右。

听到这个消息，他不是悲观、消极地等待死亡，而是乐观、积极地工作。

他说：“假如有事情可做，并且过得愉快，那么，这一年半岂不是足以充分利用的？啊!所谓一年半也是无，五十年，一百年也是无。

也就是说，我是虚无海上一虚舟。

”[9]庄子在《大宗师篇》中说：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。

”庄子认为，人的生命之初是自然所赋予的，最终仍要回到大自然，因而人的生命实际上是以无为始，又以无为终。

显然，兆民的上述思想是对庄子“死生存亡之一体”观点的继承和改造。

兆民还说，“一个人假使七八十岁后才死，可以说是长寿。

然而以后，却是永远无限的劫数。

假使以七八十年去和无限作比较，那是多么短促啊!于是乎不能不把彭祖看作夭折。

”[10]可以看出，这是对《庄子·齐物论》中寿与夭观点的改造。

正因为兆民能站在无神论的基础上，吸收和改造庄子生死观的思想，所以他能以顽强的意志在极其艰难的条件下，写出《一年有半》和《续一年有半》，为日本人民留下了宝贵的精神遗产。

中江兆民还将中国古代哲学中的“民本论”思想与卢梭的民权思想相结合，提出了东方的自由民权论。

他曾写下“民为重”的汉字横幅，这与孟子的“民为贵”观点有着密切的联系。

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。

”[11]“得天下者，得其民斯得天下矣。

”[12]柳宗元也认为，历史的发展，既非天意决定，也非圣人的意志所能左右，决定的因素是“生人之意”，即人民的意愿和物质需求，并提出了“官为民役”的观点。

中江兆民通过西方近代的自由民权论对孟、柳的观点作了新的阐发，指出：“民权是个至理；自由平等是个大义。

违反了这些理义的人，终究不能不受到这些理义的惩罚。

即使有许多帝国主义国家，也终究不能消灭这些理义。

帝王虽说是尊贵的，只有尊重这些理义，才能因此而保持他们的尊贵。

中国早已有孟柯和柳宗元看透了这个道理。

这并不是欧美专有的”[13]当时日本政治思想界中有一种论调，说“自由”、“民权”、“平等”等思想产生于西方，不适用于日本的近代化。

中江兆民为了反驳上述论调，激励日本的自由民权主义者与封建主义势力和思想作斗争，所以重新诠释了孟子等人的“民为贵”思想，提出‘民权”、“自由”思想“不是欧美专有的”，使日本的“自由民权论”更具东方文化的特色更富号召力。

中江兆民还用孟子的“浩然之气”观点为其自由观作了论证。

他在《东洋自由新闻》的社论中，把自由分为“行为的自由”和“心思的自由”。

所谓行为的自由，包括人身、思想、言论、集会、出版、结社、从政等方面的自由。

所谓心灵的自由，“就是我精神心思绝不受其它物之束缚，充分发达而无余地。

这也就是古人所谓‘配义与道’的‘浩然之气’”。

[14]。

西田几多郎(1870一1945)被称为“目本近代最伟大的哲学家”，他广泛地吸收了现代欧美各派的哲学思想，构造了一个庞大的哲学体系，其全集达19卷之多，但其中也可明显地看到中国古代哲学的多方面影响。

西田小时“喜欢看祖父读过的四、五箱汉文书籍”[15]，接触到了中国古代哲学文化。

14岁时，又在年愈七十、学识渊博的儒学者井口孟笃先生处学习儒家经典。

高中时，对老庄道家哲学产生了兴趣，他曾以“有翼生”之笔名作文，在学生自发组织的‘尊我会”中进行交流。

同学不解其意提出疑问，西田在文中答道：“子独知鸟有翼，而不知人也有翼。

子曾闻昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然戏花之事乎？”[16]表现了庄子似的超凡脱俗、逍遥自由的态度。

“纯粹经验”是西田哲学代表作《善的研究》之中心范畴，它贯穿于西田哲学发展的全过程，是西田哲学的理论基石，而其中也融进了庄子哲学的精神。

何谓“纯粹经验”呢？用西田的话说，就是“当人们直接地经验到自己的意识形态时，还没有主、客之分，知识和它的对象是完全合一的。

这是最纯的经验。

”[17]显然这种“纯粹经验”的理论吸收了大量西方近现代哲学文化，如德国的冯特的心理学理论、阿芬那留斯的经验批判主义、詹姆斯的“意识流”思想，但其深层仍蕴含有中国古代哲学的思想。

西田指出：本来物和我就是没有区别的，我们既可以说客观世界是自我的反映，同样地也可以说自我是客观世界的反映。

离开我所看到的世界便没有我。

这是天地同根，万物一体。

“在上述状态下，天地仅有一指之隔，万物与我成为一体。

”[18]这种“万物与我成为一体”的思想与庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”的思想是非常接近的。

“至诚”是中国古代哲学的重要范畴，它由孟子提出，经《中庸》的集中阐发，具有本体论、认识论、道德论等多重意义。

西田将“至诚”的思想吸收到其哲学体系并展现在其道德论和认识论之中，如他指出：“去私欲合至诚，此可谓真正的修养。

所谓至诚是指与身心打成一团毫无间隙、集中全力的状况。

从学问的意义上说，是指在我们的意识内能使活动状态的主观和客观统一融合、全然无别。