中国佛教现状
佛学在中国的发展
佛教在中国发展状况佛教是在距今2500多年前的公元前6-公元前5世纪，由释迦牟尼所创立。
佛教开始仅在中印度恒河一带流传。
到公元前3世纪古印度孔雀王朝时期，在阿育王的扶植、倡导下才开始在古印度各国广为流传。
此后，传教士到达西域（指今中亚西亚各国和我国新疆的不少地方）传教，西域不少国家、民族开始信奉佛教。
佛教在古印度的发展变化经历了原始佛教、部派佛教、大乘佛教和密教四个时期。
各个时期都曾有过辉煌，出现过不少著名宗师。
到公元13世纪，由于内部、外部的多种原因，使佛教在自己的故乡印度，仅一个世纪就几乎全部消亡了。
数以千计的佛寺被荡平，数以万计的经典被销毁，数以十万计的僧侣改宗。
直到19世纪，佛教才从斯里兰卡又传回到印度，才有所恢复，但发展甚微。
大乘教兴起于公元1世纪。
佛教最早从西域传入我国，至今已有2000年的历史。
公元前2年，西汉哀帝时，西域大月氏使者伊存到汉朝通好，曾向博士弟子景卢口授《浮屠经》，中国统治阶层始知佛经。
1998年3月，中国佛教协会会长扩大会议一致确认：“公元前2年‘伊存授经’作为佛法初传标志”。
历史上佛教界、史学界不少人士认为：东汉明帝永平十年（公元67年）派郎中蔡音等18人赴西域迎请佛法，在大月氏邀请到天竺（古印度）“沙门”（僧侣）摄摩腾和竺法兰，以白马驮载佛经和佛像到达东汉都城洛阳，最高统治层开始信奉佛，因此以公元67年作为佛教进入中国的时间。
永平十一年，东汉朝廷在洛阳城西2里处专门修建了中国历史上第一座寺院——白马寺，供两位高僧居住、翻译佛经（《四十二章经》）和传播佛教。
东汉末年到三国时期，佛教在统治层已有了相当的影响，并开始传到民间，这时，中国出现了第一个出家当和尚的人朱士行，他于公元260年西行求法，开西行求法之先河。
魏晋南北朝时期（公元220-583年），由于统治高层地需要和提倡，佛教得到很大发展，印度佛教主要派别已进入中国。
佛教经典也大量翻译过来。
史载，早在魏晋时期即译经702部、1493卷。
佛教发展现状
佛教发展现状佛教是中国最早传入的外来宗教之一，也是世界上最大的宗教之一，对中国文化、社会以及人们的思想观念产生了深远的影响。
近年来，随着社会现代化的进程和人们精神需求的增长，佛教在中国的发展呈现出一些新的特点。
首先，佛教在中国逐渐融入社会生活。
过去，佛教往往只存在于僧尼之间的寺庙中，与社会相对独立。
现在，佛教开始向社会渗透，不仅在城市里的商业街上可以看到佛教寺庙，还有很多人把佛教的教义融入到自己的生活中。
他们可能每天早上诵经，也可能在节假日去寺庙拜神，或者虔诚地供奉佛像。
佛教的教义对人们的生活习惯、行为规范有所影响，佛教的修行方法也得到了更多人的认同和实践。
其次，佛教在中国的传承方式多元化。
佛教的传承通常通过师徒关系和法脉传承，师传代代相传，法脉血脉相承。
这种传承方式在中国几千年的历史中一直延续下来。
但是，随着时代的变迁和社会的发展，佛教的传承方式也在逐渐多元化。
除了传统的师徒传承外，有些佛教徒通过在寺庙里修行，接受法师的指导；有些人通过佛教学院进行系统的学习，成为专业的法师；还有一些人通过佛教书籍和互联网获取佛教的知识。
这样多元化的传承方式使得佛教的知识更加普及，更多的人有机会了解和学习佛教。
再次，佛教在中国的组织形式多样化。
佛教的组织形式在中国有着悠久的历史，一直以来由寺庙为单位进行组织和管理。
然而，在近年来出现了一些新的组织形式。
例如，一些寺庙开始与社会团体合作，开展慈善活动和公益事业；一些寺庙还开设了佛教文化交流中心，举办佛教文化讲座和展览。
此外，还有一些信徒自发组织起来，形成佛教爱好者的团体，共同学习、修行和交流。
这些新的组织形式给佛教的发展提供了更多的空间和可能性。
总的来说，随着社会的进步和人们对精神追求的不断增长，佛教在中国得到了更多的关注和认同。
它在融入社会生活、传承方式多元化、组织形式多样化等方面呈现出新的发展特点。
佛教的发展对提升人们的精神境界、满足内心的平静和舒适起到了积极的作用，也为中国社会的发展注入了一股正能量。
佛教的传入与发展对中国文化的影响
佛教对民俗信仰的影响：佛教与中国本土文化相互融合，形成了许多富有地方特色的 民俗信仰和民间传统。
佛教对道德伦理的影响：佛教提倡慈悲、宽容、忍耐等道德观念，对中国社会的道德 伦理观念产生了深远的影响。
佛教对人类文明的贡献
第五章
佛教在中国文化 中的地位
佛教在中国文化中的重要地位
佛教对中国哲学思 想的影响，丰富了 中国的思想宝库。
佛教对中国文学艺 术的影响，促进了 中国文化艺术的发 展。
佛教对中国民俗文 化的影响，丰富了 中国的民俗文化。
佛教对中国社会生 活的影响，影响了 中国社会的方方面 面。
佛教在中国文化中的价值体现
佛教对道德伦理的影响
佛教倡导慈悲与 仁爱，强调对他 人的尊重和关心， 影响了中国文化
的道德观念。
佛教提倡因果报 应、轮回转世， 引导人们注重行 为准则和道德规 范，对中国传统 伦理思想产生深
远影响。
佛教强调内心修行 和自我超越，引导 人们追求道德完善 和精神升华，对中 国文化中的个人修 养和人格塑造产生
第三章
佛教对中国文化 的影响
佛教对哲学思想的影响
佛教的禅宗思想对宋明理学 的影响
佛教的因明学对逻辑学的影 响
佛教的传入促进了中国哲学 思想的多元化发展
佛教的慈悲与平等观念对社 会道德的影响
佛教对文学艺术的影响
丰富了文学艺术的题材和表现手法 促进了文学艺术的跨文化交流与融合 影响了文学艺术的审美观念和风格 为文学艺术创作提供了灵感和素材
哲学思想：佛教 的哲学思想对中 国古代哲学体系 产生了深远的影 响，如禅宗的兴
起和发展。
当代中国佛教的世俗化发展以嵩山少林寺为例
当代中国佛教的世俗化发展以嵩山少林寺为例近年来，中国佛教已经逐渐朝着世俗化方向发展，佛教在人们生活中的地位逐渐加强，嵩山少林寺在其中起到了重要的作用。
本文将以嵩山少林寺为例，探讨当代中国佛教如何实现世俗化发展，并且提供五个例子证明这一点。
一、弘扬传统文化嵩山少林寺是世界闻名的文化名胜和佛教圣地，也是中华传统文化的代表性胜地，在弘扬传统文化方面，嵩山少林寺做出了巨大的贡献。
例如，《易经》等重要经典在少林寺得到了广泛的传播，少林寺还多次举办了嵩山文化论坛等大型文化活动，让更多的人了解到中华传统文化。
二、发展文化旅游少林寺不仅是佛教圣地，也是著名的旅游景点，每年吸引大量国内外游客前来观光。
少林寺发展文化旅游不仅为自身带来了巨大的经济效益，更是让更多人了解佛教文化和中国传统文化。
比如，近年来嵩山少林武术表演已成为了一大旅游吸引力，让更多人了解到中国武术文化和神奇功夫。
三、开展公益慈善少林寺还在关爱弱势群体方面做出了不少贡献，如资助家境贫寒的学生圆梦读书、赠送义眼义肢等公益举措。
比如，嵩山少林寺帮扶全国多个地区的贫困学生，让他们继续接受教育，为社会做出贡献。
四、强调人文关怀随着社会的发展和进步，人们对内心精神需求的关注也越来越多，而嵩山少林寺正好符合了人们的这种需求。
嵩山少林寺注重强调禅修和心灵修养，让中外信众得到精神方面的满足，帮助大家度过人生难关。
比如，在少林寺附近开设的少林寺禅修中心，提供禅修和心灵引导，吸引着越来越多的人前来。
五、倡导科技创新随着时代的发展，少林寺也在注重科技创新，以适应社会发展与人们需求的变化，保持佛教传统和现代社会的和谐。
比如在寺内还开设了少林寺佛学院、民武馆等，推动少林武术和佛教文化的和谐发展，同时让更多的年轻人了解佛教文化和少林武术，让其焕发出新的生命力。
总之，嵩山少林寺以其深厚的文化底蕴和丰富的活动内涵，推动了中国佛教的世俗化发展，并为人们在信仰、精神和文化等方面提供了价值指导，它在中国佛教世俗化发展的过程中扮演了重要的角色。
佛教旅游发展现状及未来趋势分析
佛教旅游发展现状及未来趋势分析佛教作为世界三大宗教之一，具有悠久的历史和广泛的影响力。
近年来，随着人们对文化、信仰和心灵旅游的需求不断增加，佛教旅游逐渐成为一个备受关注的话题。
本文将分析佛教旅游的现状，探讨其未来的发展趋势。
一、佛教旅游的现状1. 旅游景点的数量和规模在世界范围内，佛教旅游景点众多，涵盖了佛教圣地、寺庙、佛塔等。
亚洲地区是佛教旅游的主要目的地，尤其是中国、日本、泰国和印度。
其中，中国的少林寺、法门寺、乐山大佛等具有广泛的知名度和吸引力。
2. 旅游者群体的特点佛教旅游吸引了各类游客，包括虔诚的佛教信徒、文化爱好者、心灵追求者和普通旅游者。
他们前往佛教圣地或寺庙，寻求内心的宁静和提升。
同时，佛教旅游也受到了年轻人的青睐，他们希望通过旅游来了解佛教文化，寻找灵感和解压。
3. 旅游产品的开发与创新为了满足各类游客的需求，佛教旅游产品不断创新和拓展。
除了传统的寺庙参观和祈福活动外，还推出了佛教文化体验、禅修营和心灵导师等更具深度的旅游产品。
同时，佛教旅游也与其他旅游项目相结合，如瑜伽旅游、生态旅游等，提供了更多元化的选择。
二、佛教旅游的未来趋势1. 宗教旅游的持续增长随着人们心灵觉醒和对内在世界的关注，宗教旅游将继续保持增长。
佛教作为一种富有智慧和内涵的信仰，将吸引越来越多的游客前来寻求平静和启迪。
此外，随着佛教在全球范围内的影响力不断扩大，预计佛教旅游将成为未来旅游业的重要组成部分。
2. 佛教旅游与文化交流的融合佛教旅游的兴起，不仅仅是为了满足对内心宁静的追求，也是一种了解文化、历史和精神智慧的途径。
未来，佛教旅游将与文化交流相结合，加深人们对佛教文化的认识和理解。
这不仅有助于保护和传承传统文化，也有助于增进不同文化之间的相互理解和友谊。
3. 创新旅游产品的推出为了满足不同游客的需求，佛教旅游将不断推出新的旅游产品。
除了传统的朝拜和禅修活动外，还将增加更多体验式的项目，如传统文化表演、手工艺制作和佛教文化互动活动。
佛教在中国的传播与影响
佛教在中国的传播与影响中国是佛教的重要发源地之一，在古代中国，佛教的传播与影响十分广泛，其对中国的文化，哲学和社会制度都产生了深远的影响。
本文将探讨佛教在中国的传播与影响。
一、佛教在中国的传入佛教是从印度传入中国的，最早的传入时间可以追溯到汉武帝时期，当时是通过航海传入的。
后来的东汉时期，佛教在中原地区逐渐得到传播，受到了当时中国文化和政治制度的影响。
在唐朝的时期，佛教达到了巅峰，成为社会中重要的信仰和文化，佛教也得到了进一步的发展和传播。
二、佛教在中国的影响佛教对中国的文化产生了深刻的影响，首先是对语言的影响。
佛教在传播中，重视用汉语进行传讲，也是为了更好的与中国民众进行沟通，逐渐形成了一系列佛教术语及相关翻译，包括“佛教名词”，“佛教典籍”，“佛经”。
这些术语、典籍对汉语的发展与丰富也产生而极大的贡献。
佛教对中国的思想文化也产生了深远的影响。
在佛教思想中，强调心灵的平静和自我修养，这种思想形成了中国佛教禅宗，对中国文化和哲学产生了重大的影响。
佛教还强调“因果报应”的观念，在中国的道德观念、法制建设和社会文化中也有良性的影响。
在艺术方面，佛教对中国的绘画和建筑产生了深远的影响。
佛教建筑既有大型庙宇，也有普及化的妙相塔和石窟寺等传统建筑，这些建筑在设计与建造中保持了中国传统建筑的风格，同时融入了佛教的元素，形成了独特的艺术风格。
佛教艺术还深入到中国的绘画领域，佛教造像、佛教壁画、佛教石刻等作品，成为了中国的重要艺术财富。
三、佛教在中国的现状在现代中国，佛教仍然是一种重要的信仰和文化，有很多人都是佛教徒。
中国政府也在积极地推动佛教的发展和保护佛教的遗产。
与此同时，中国的佛教道场也在不断地发展与创新，现代以来，创设了一些佛教团体和佛教非政府组织，为社会的进步与发展提供了重要的助力。
四、结语佛教是一种重要的宗教文化，它在中国的传播和影响不仅仅是在宗教信仰领域，还涉及政治、社会、文化等多个领域。
佛教的传播和发展，对中国的文化发展和思想进步产生了重要的影响，在关注佛教的同时，更需要重视它对中国文化和社会的深刻影响。
佛教在中国的传播与影响
佛教在中国的传播与影响佛教是一种源自印度的宗教，于公元1世纪传入中国，经过漫长的历史发展，逐渐在中国形成独特的风格，并对中国社会产生了深远的影响。
本文将探讨佛教在中国的传播历程以及对中国社会的影响。
一、佛教传入中国的历史背景佛教起源于印度，公元1世纪时传入中国。
当时，中国正处于东汉末年，社会动荡不安，人们对传统宗教的信仰产生了怀疑和迷茫。
佛教的传入为中国社会带来了新的宗教思想和信仰方式，迎合了人们对精神寄托的需求。
二、佛教在中国的传播过程1. 初期传播：佛教最早传入中国是通过丝绸之路，随着商人和僧侣的来往，逐渐在中国北方地区传播开来。
最早的佛教寺庙建立在西北地区，如敦煌莫高窟等。
2. 官方推广：东汉末年，佛教开始得到皇室的支持和推广。
曹操、曹丕等著名的政治家和文化名人都对佛教持有宽容和赞赏的态度，使得佛教在中国得到了更广泛的传播。
3. 翻译经典：佛教经典的翻译对佛教在中国的传播起到了重要的推动作用。
早期的翻译家如鸠摩罗什、玄奘等，将佛教经典翻译成汉语，使得普通民众也能够理解和接受佛教的教义。
4. 地方传播：佛教在中国的传播不仅局限于中原地区，还逐渐传播到南方和西南地区。
南方地区的佛教以禅宗为主，强调内心的冥想和修行；西南地区的佛教则融合了当地的土著宗教信仰，形成了独特的地方佛教文化。
三、佛教对中国社会的影响1. 文化影响：佛教的传入丰富了中国的文化内涵，对中国文学、艺术、哲学等领域产生了深远的影响。
佛教艺术如佛像、壁画等成为中国艺术的重要组成部分，佛教的思想也渗透到了中国文学作品中。
2. 社会影响：佛教强调慈悲、善良和智慧，对中国社会产生了积极的影响。
佛教的僧侣们积极参与慈善事业，为社会提供了帮助和救助。
佛教的教义也对中国人的道德观念和行为准则产生了影响。
3. 宗教融合：佛教在中国传播的过程中，与中国的传统宗教如道教、儒教等发生了交流和融合。
佛教吸收了中国传统文化的精华，形成了中国佛教的独特风格，同时也对中国传统宗教产生了一定的影响。
我国佛教发展的现状及改进策略【千人智库推荐】
我国佛教发展的现状及改进策略改革开放以来，我国内地宗教事业尤其是佛教取得了蓬勃发展。
目前，我国(内地)信教人数有一亿多，宗教教职人员约36万，宗教活动场所约13万处，宗教团体近5500个，宗教院校110余所。
鉴于宗教问题在社会主义事业中的战略地位，宗教发展问题的严肃性、迫切性，而目前对宗教尤其是佛教的实地调研不多，社会关注度不够，所以亟需党和国家的重视扶持与我们的深入考察与理论探讨。
湖南师范大学人民武装学院黄凯、李谦以实地调研的形式，调查研究邵阳市佛教的发展现状。
结果显示我国内地的宗教事业尤其是佛教文化发展与建设还任重道远，提高信众的精神文化水平与自主独立的意识亟需社会、政府、宗教团体的关注与帮助，对广大信众进行正确的引导与思想教育。
作者根据信众的问卷调研、东塔禅寺的统计数据和访谈僧侣的资料，通过观察法、问卷分析法等方法发现了一些目前大陆的佛教发展中存在的问题并得出了部分结论：1)佛教信众对佛文化的了解、经典书籍的阅读都极为缺乏；2)佛教信众人数居于所有信教群众之首，佛教的传播影响主要通过家庭、尤其是母亲对子女的影响；3)年轻人中间信奉佛教的较少，多数是中老年。
不少男性来到寺庙却并非佛信徒，仅仅只是陪女朋友，妻子或被母亲带来玩的；4)信众对于佛教的市场化、商业化趋势的这种现状表示无所谓、不关注，但真正支持宗教尤其是佛教的市场化、商业化的人很少；5)文化水平较高者即使并不真正信佛，但他们对佛教文化的了解不亚于长期信佛的信众；6)不少人虽然常年信佛，但内心尚未受佛文化感化而友善待人，慈悲宽厚，乐于助人；7)据我们团队成员在日常生活、新闻报道和与僧侣交流中发现，一些人追求捐赠的数目，上香的次数等一些外在的形式行为，以为这就是功德与信佛等。
文中指出，中国佛教发展面临了六个方面的问题，这也是目前普遍现状。
1)佛教在传播中应重视现代传媒的作用，改变多数信众仍依赖熟人传播、口耳相传的现状，以此纠正各个地方寺庙存在的某些知识误解与教义偏差。
对当前佛教文化领域一些热点问题的思考
李利安教授：对当前佛教文化领域一些热点问题的思考佛教是中国典型的传统宗教，目前中国大陆地区佛教领域存在的问题既是复杂的，也是严峻的。
我认为主要有以下问题：第一，传统与现代的冲突日益尖锐。
21世纪传统佛教已经彻底走进末路，而从19世纪就开始的佛教转型依然在痛苦的摸索中徘徊。
如何突破这种困局而引领中国佛教走向适应现代社会、适应现代生活、适应现代文化、适应现代全球潮流，这是传统佛教所面临的巨大挑战。
总体上来看，目前大陆佛教在传统性方面存在的主要问题有：1、绝大部分佛教活动场所内依然以变型的传统管理体制为主导，与现代管理体制与现代管理理念存在很大差距。
核心领导人员忙碌不堪，辛勤不已，而其他人员闲散无事，这样的状况既无法保证寺院管理的精细与到位，也难以保证民主监督与事务的公正，沉稳的优势走向了沉闷，秩序的优势转变成呆滞，缺乏活力，缺乏凝聚，缺乏进取的动力。
如何激活寺院体制，在充分尊重和发挥主要领导宗教权威与组织权威的基础上，调动各方面的积极性，协调各种人事力量，形成凝聚而有序、精炼而有效的管理体制，这是目前中国大陆佛教寺院面临的一个重大问题。
2、以寺院为主、以自修为基础的封闭性很强的修行体制，形成山门内外两个世界格格不入的状态，减弱了宗教职业人员的社会感染力和佛教文化的魅力彰显。
主流的佛教修行体系由寺院来承载，由僧人来承担，难以在社会领域推广，而社会生活领域的主流修行方法又与寺院保持有很大的区别，庄严肃穆而神秘莫测、念念有词而不知所云，这成为社会大众对佛教修行与法事的基本评定。
与基督教、天主教甚至伊斯兰教相比，佛教寺院在修行生活化、简易化、大众化并因此而引导民众信仰方面显得异常顽固。
3、与广大信众联系松散的僧俗关系体制，不利于信众找到皈依，也不利于信众的修学进步，在信仰的落实方面存在很大障碍。
尤其是在家信众与寺院以及僧众之间，表面上僧主俗从，神圣感十足，但是普遍存在一定的隔膜，尤其是在教义的交流与修行的开展方面，这种零星的、多样的、随意的、甚至是冷漠的僧俗联系模式，使广大普通的佛教信众游离于佛教职业人员之外，很多信众面对僧人的难以亲近、难得指教，以及很多僧人面对信众的难以交流、难以呼应成为双方共同存在的隔阂。
治理佛教道教情况汇报
治理佛教道教情况汇报近年来，我国佛教和道教的发展情况备受关注。
在党和政府的正确引导下，佛教和道教在中国社会发挥着积极的作用，为促进社会和谐稳定、传承中华优秀传统文化发挥着重要作用。
下面，我将就我所了解到的治理佛教道教情况进行汇报。
首先，我们要看到，近年来，党和政府高度重视佛教和道教的治理工作，出台了一系列政策和措施，加强对佛教和道教活动的管理和指导，推动佛教和道教与社会主义社会相适应。
通过加强佛教和道教宗教事务管理，建立健全宗教活动场所和宗教人员管理制度，有效维护了宗教事务的正常秩序。
其次，佛教和道教在社会服务方面也取得了一定成绩。
宗教界积极响应党和政府号召，积极参与扶贫济困、救灾助学、医疗救助等公益活动，为社会和谐稳定作出了积极贡献。
同时，佛教和道教在弘扬中华优秀传统文化、提升社会文明程度方面也发挥了重要作用，推动了社会主义核心价值观的传播和践行。
另外，要看到佛教和道教在自身建设方面也取得了一些进展。
宗教界积极引导信教群众弘扬中华优秀传统文化，推动宗教教职人员不断提高宗教知识和业务水平，加强宗教教职人员队伍建设，提高宗教活动的规范化水平，更好地发挥佛教和道教在社会发展中的积极作用。
总的来看，我国治理佛教和道教的工作取得了一些成绩，但也面临一些挑战。
比如，一些地方宗教活动场所建设不规范，管理不到位；一些地方宗教教职人员队伍建设还存在一些薄弱环节；一些地方宗教活动中出现的违法乱纪现象还较为突出。
我们还需要进一步加强对佛教和道教的管理，推动佛教和道教与社会主义社会相适应，更好地发挥佛教和道教在社会发展中的积极作用。
最后，我们要深入学习贯彻习近平总书记关于宗教工作的重要论述，坚持我国宗教工作的基本方针，坚持依法管理宗教事务，坚持我国宗教中国化方向，加强对佛教和道教的引导和管理，促进佛教和道教与社会主义社会相适应，更好地发挥佛教和道教在社会发展中的积极作用。
希望全国各级宗教界人士和广大信教群众继续发扬宗教界爱国爱教、爱教爱国的优良传统，积极参与社会主义建设，为实现中华民族伟大复兴的中国梦作出新的更大贡献。
以战略眼光看当代藏传佛教文化
以战略眼光看当代藏传佛教文化藏传佛教作为中国传统文化的重要组成部分之一，一直以来受到广泛关注和研究。
近年来，随着时代的变迁和国际交流的加强，对当代藏传佛教文化的关注和研究也日益增多。
本文将从战略眼光出发，分析当代藏传佛教文化的现状和发展趋势，探讨其在文化交流和民族团结建设中的作用，以及未来的发展方向和关键问题。
一、现状和发展趋势1、全球影响力日益提升作为世界上三大宗教之一的藏传佛教，其影响力已经超越了西藏地区和中国，逐步扩散到亚洲、欧洲、北美等地区。
尤其是在西方国家，藏传佛教已经成为一种流行的宗教信仰和文化现象，吸引了越来越多的人加入其中。
2、文化保护和传承成为重要议题随着西藏传统文化的消失和传承问题的日益突出，当代藏传佛教成为了西藏传统文化最为重要的载体之一。
保护和传承藏传佛教文化已经成为当今西藏文化建设的重点之一。
3、本土化和国际化并重在当前全球化的背景下，藏传佛教文化既要与国际文化接轨，又要坚持本土化的发展方向，以保持其独特性和传承性。
同时，随着西藏人民对自身文化的认同和自信不断加强，藏传佛教也开始呈现出一种本土主义的倾向。
二、在文化交流中的作用1、促进中西文化交流藏传佛教文化是中西文化交流的重要桥梁，它既吸收了西方文化的精华，又保持了本民族传统文化的独特性。
通过敦煌、莫高窟等文化交流项目，藏传佛教文化成为中国传统文化走向国际的一个重要门户。
2、推动世界宗教和谐作为世界上三大宗教之一的藏传佛教，其所倡导的宽容、平等、和谐等价值观念，对于推动世界宗教和谐、增进不同民族、不同文化间的相互理解和尊重具有重要意义。
藏传佛教文化在国际宗教交流和对话中扮演着重要的角色。
3、促进国家和民族团结在中国社会中，藏传佛教文化对于促进国家和民族团结、增强中华民族的共同认同具有重要作用。
中央政府通过实施同等待遇政策和传统文化保护政策，积极推进藏传佛教文化在全国范围内的传承和发展，旨在增进不同民族、宗教之间的相互理解、和谐共处。
中国佛教的发展和传播
中国佛教的发展和传播佛教是一种富有智慧的宗教，自从它传入中国以来，经历了长达数千年的漫长历史。
作为中国四大宗教之一，佛教对于中国文化的繁荣和文明的进步都有着深远的影响。
本文将从历史与现状两个角度探讨中国佛教的发展和传播。
一、历史佛教起源于印度，传到中国的历史可以追溯到汉武帝时期。
那个时候，汉朝政府加强对西部领土的控制，大量的汉族移民和商人也开始进入西域。
这使得印度和中原地区之间建立了一个沟通的桥梁。
通过这个桥梁，佛教先后传入了中国。
早期佛教在中国没有得到广泛的传播。
但随着唐代的到来，佛教传播到达了高潮。
唐代是中国佛教发展的黄金时期，佛教的影响力达到了历史的顶峰。
唐代最杰出的佛教学者是玄奘大师，他曾经赴印度7年，学习了印度佛教的经典。
回到中国之后，玄奘大师将他所学的佛教思想翻译成中文，成为了翻译三藏。
作为佛教传播的重要开拓者，玄奘大师不仅推动了佛教在中国的传播，也使汉传佛教和印度佛教之间达成了更深层次的交流。
二、现状佛教在中国已经有着悠久的历史，但在经过了多年经历后，如今的佛教面临着新的机遇和挑战。
佛教在现代中国的传播可以说是既有进展，也有不足。
佛教的发展在一部分地区得到了积极的推广。
例如，四川的峨眉山、云南的普达措国际禅修中心、山西的五台山，这些地方的寺庙现在已经成为了重要的宗教旅游胜地。
此外，近年来随着生活水平的提高和人民信仰自由权益的不断宣扬，许多人对佛教产生了浓厚的兴趣，许多寺庙也开始重视醒觉教育的力量，提高佛教知识的普及和宣传力度。
当然，佛教在传播过程中也存在着不少问题。
许多人只是受佛教情怀的影响，而没有真正理解和接受佛教的精髓。
另外，商业化、利益化的趋势也开始对佛教产生了负面影响。
在佛教核心价值观的支配下，佛教应该注重的是实践和证悟，而非盲目地追求名利。
然而，现实中不少寺庙的运营管理开始呈现出娱乐化、售卖化的倾向，这就让佛教信仰在某种程度上变成了一种商品、一种娱乐方式，从而褪去了它应有的庄严、神圣气息。
关于佛教排查情况汇报
关于佛教排查情况汇报在过去的一段时间里，我们对佛教在社会中的影响进行了排查，并就此进行了情况汇报。
通过调查和分析，我们得出了一些重要的结论和发现。
首先，佛教在我国的传播和影响力持续增长。
随着社会的发展和人们精神需求的提升，越来越多的人开始关注佛教，并在日常生活中接触和学习佛教的教义和理念。
佛教寺庙、道场等宗教场所也得到了更多的关注和支持，成为人们心灵寄托的重要场所。
其次，佛教在社会中的影响力主要体现在以下几个方面，一是对个人精神生活的影响。
佛教的教义强调内心修行和慈悲为怀，对个人的心灵成长和情感管理起到了积极的作用。
二是对社会和文化的影响。
佛教的传播和弘扬，丰富了社会的精神文化生活，促进了社会和谐稳定，传承了中华民族的优秀传统文化。
三是对公益事业的影响。
许多佛教团体积极参与公益事业，为社会做出了积极贡献，得到了社会的广泛认可和支持。
此外，我们也发现了一些问题和挑战。
一是佛教的传播和教义的理解存在一定的误区和偏差，需要引导和规范。
二是一些商业化和功利化的现象开始出现，需要引起足够重视和警惕。
三是佛教与其他宗教之间的关系需要更加和谐和包容，避免出现宗教冲突和矛盾。
针对以上情况，我们提出了一些建议和措施。
一是加强对佛教的宣传和教育工作，引导公众正确理解和认识佛教。
二是加强对佛教团体和寺庙的管理和监督，规范佛教的传播和活动。
三是加强宗教交流和对话，促进不同宗教之间的和谐共处。
总的来说，佛教在社会中的影响力不断增强，但也面临着一些问题和挑战。
我们需要认真对待这些问题，采取有效的措施，促进佛教在社会中的健康发展，为社会和谐稳定做出更大的贡献。
中国道教与佛教的历史与现状
中国道教与佛教的历史与现状中国是一个拥有丰富宗教文化的国家，其中最具代表性的两个宗教是道教和佛教。
道教和佛教都有着悠久的历史和深厚的影响力，它们在中国传统文化中的地位不容忽视。
道教起源于中国，其形成和演变历程源远流长。
道家思想的代表性作品是《道德经》，被誉为中国哲学的瑰宝。
道教强调天人合一，追求无为而治、自然和平的境界，主张顺乎天道，追求对自身的超越和进化，追求死而后仙、永生不灭。
在中国的传统文化中，道家思想具备重要的地位，其对中国文化的渗透与汇聚作用举足轻重。
佛教则起源于印度，传入中国始于汉代。
佛教以四谛为核心思想，宣扬人生苦海，只有断除欲望、培养智慧才能解脱痛苦，实现生命的最高价值。
佛教进入中国后，与中国传统文化相遇融合，不仅在宗教、哲学等方面有着广泛的影响，还对中国的艺术、文学等方面产生了重要的启示和影响。
佛教在中国的发展历程中，除了传统家庭信奉外，寺庙信仰更是社会文化多元化发展的重要体现。
在中国，道教与佛教的发展历程十分漫长和复杂，特别是随着社会政治的变革，它们的地位和影响力也发生着变化。
在中国封建社会，由于官方的支持和推崇，道教成为了当时社会的主流信仰。
而随着佛教的传入，它的影响力也越来越大。
唐朝时期，佛教处于鼎盛时期，寺院的建立、佛教经典的翻译、僧侣的普及和佛教艺术等方面都取得了突破性进展。
但在元朝以后，随着社会政治的动荡和官方政策的转变，道教开始重新获得了政府的重视和支持，其在社会文化中的地位逐渐提高。
在现代中国，由于宗教的基本属性与国家现代性的政治属性不同，特别是中国共产党的思想和政策，中国宗教的发展始终受到政治的制约和影响。
随着社会的多元化和开放，宗教在中国的地位也得到了不断提高。
现代中国的道教和佛教不仅在文化、文艺、哲学等方面有重要影响，也积极投身社会公益和研究活动，成为现代文明建设和人文精神的重要载体之一。
总之，中国道教和佛教的历史与现状都具有复杂性和多样性。
它们在中国文化中的地位和影响，早已经成为中国文明的代表符号。
中国的宗教信仰自由状况
中国的宗教信仰自由状况文章属性•【公布机关】国家宗教事务局•【公布日期】1997.10.16•【分类】政府白皮书正文中国的宗教信仰自由状况一、中国的宗教现状中国是个多宗教的国家。
中国宗教徒信奉的主要有佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教。
中国公民可以自由地选择、表达自己的信仰和表明宗教身份。
据不完全统计，中国现有各种宗教信徒一亿多人，宗教活动场所8.5万余处，宗教教职人员约30万人，宗教团体3000多个。
宗教团体还办有培养宗教教职人员的宗教院校74所。
——佛教在中国已有2000年历史。
现在中国有佛教寺院1.3万余座，出家僧尼约20万人，其中藏语系佛教的喇嘛、尼姑约12万人，活佛1700余人，寺院3000余座；巴利语系佛教的比丘、长老近万人，寺院1600余座。
——道教发源于中国，已有1700多年历史。
中国现有道教宫观1500余座，乾道、坤道2.5万余人。
——伊斯兰教于公元7世纪传入中国。
伊斯兰教为中国回、维吾尔等10个少数民族中的群众所信仰。
这些少数民族总人口约1800万，现有清真寺3万余座，伊玛目、阿訇4万余人。
——天主教自公元7世纪起几度传入中国，1840年鸦片战争后大规模传入。
中国现有天主教徒约400万人，教职人员约4000人，教堂、会所4600余座。
——基督教(新教)于公元19世纪初传入中国，并在鸦片战争后大规模传入。
中国现有基督徒约1000万人，教牧传道人员1.8万余人，教堂1.2万余座，简易活动场所(聚会点)2.5万余处。
在中国，全国性的宗教团体有中国佛教协会，中国道教协会，中国伊斯兰教协会，中国天主教爱国会，中国天主教主教团，中国基督教三自爱国运动委员会，中国基督教协会等。
各宗教团体按照各自的章程选举、产生领导人和领导机构。
中国各宗教团体自主地办理教务，并根据需要开办宗教院校，印刷发行宗教经典，出版宗教刊物，兴办社会公益服务事业。
中国与世界许多国家一样，实行宗教与教育分离的原则，在国民教育中，不对学生进行宗教教育。
佛教调研报告
佛教调研报告佛教调研报告近年来，佛教成为越来越多人关注的话题。
为了进一步了解佛教的教义、信仰和传播情况，本次调研团队进行了一系列调查和访谈，总结出以下结果。
首先，我们注意到佛教在中国乃至全球范围内的影响日益增强。
根据调查数据显示，在中国有超过2亿人信仰佛教，占全国总人口的15%以上。
佛教寺庙遍布大江南北，成为信仰佛教者的心灵净土。
而在其他亚洲国家，如日本、泰国、缅甸等，佛教也是主要宗教之一，为当地文化和宗教生活发挥着重要作用。
其次，佛教的教义深深影响着信徒的生活方式和价值观。
佛教强调“破除欲望”、“自我解脱”等教义，鼓励信徒修行和追求内心的平静与满足。
在调研中，我们发现许多年轻人对佛教的关注与日益严重的社会压力有关。
佛教被认为是一种心灵的寄托，能够帮助人们摆脱烦恼、减轻压力，追求精神上的宁静与自在。
再者，佛教的传播方式也在不断变化和创新。
在数字化时代，佛教通过互联网、社交媒体等渠道，更广泛地传播教义和触达信徒。
一些佛教应用程序和网站可以提供佛经阅读、禅修音频等功能，为信徒提供便利的修行途径。
此外，一些佛教导师也通过线上直播和讲座，与信徒分享智慧和开示。
最后，佛教的影响力还延伸至社会各个领域。
佛教在中国的艺术、建筑、文学等方面都有着深远的影响，为人们提供了美学的享受和心灵的滋养。
此外，佛教中强调的“慈悲”、“智慧”等价值观也潜移默化地渗透到社会风气中，影响着人们的道德修养和拓宽思维。
综上所述，佛教作为一种古老而普遍的宗教信仰，在现代社会中仍然发挥着重要作用。
随着社会发展和人们精神需求的提升，佛教也在不断拓展和创新，为信徒提供新的修行途径和心灵寄托。
相信佛教的影响力将继续扩大，并深深影响着人们的生活与价值观。
佛教在中国的传播和影响
佛教在中国的传播和影响中国是佛教的重要传播地之一，佛教自公元1世纪传入中国以来，深深影响了这个古老的文明国家。
本文将探讨佛教在中国的传播历程及其对中国社会、文化和艺术的深刻影响。
1. 佛教传入中国佛教起源于印度，公元1世纪时随着一些印度僧人的到来，佛教正式传入中国。
该宗教以其独特的修行方式和哲学理念，深深吸引了中国人民的关注。
佛教在中国最初的传播是通过口头传承和书信沟通完成的，这使得佛教迅速在中国蓬勃发展起来。
2. 佛教的发展和繁荣佛教的传播和发展离不开各个历史时期负责推动佛教发展的各个朝代的支持。
无论是南北朝、唐朝还是宋朝，国家的统治者都积极支持佛教的传播，并且修建了大量的佛教寺庙和塔庙。
佛教经典被翻译成汉语，为民众所了解，且佛教教义逐渐与中国传统文化相融合，导致佛教在中国的发展达到巅峰。
3. 佛教对中国社会的影响佛教在中国的传播不仅在宗教领域有着深远的影响，同时也对中国社会产生了重要影响。
首先，佛教的宗教仪式和僧众生活的规范，培养了人们的道德观念和行为准则。
其次，佛教对中国社会的和谐发展具有重要意义，因为佛教鼓励个人修行和内心的宁静，有助于人们摆脱烦恼和欲望的困扰，从而促进社会的稳定与和谐。
4. 佛教对中国文化的影响佛教对中国文化的影响是深远而广泛的。
佛教思想和艺术形式渗透到中国文学、音乐、绘画和雕刻等方方面面。
佛教经典的翻译和传播推动了汉语的发展，对中国文化的本土化起到了重要作用。
佛教在绘画艺术方面的影响尤为明显，大量的佛教艺术作品如石窟、壁画和佛像等，成为中国艺术史上的瑰宝。
5. 佛教的现状和发展佛教在中国经历了悠久的发展历程，如今在中国依然有着广泛的信仰群体。
中国的佛教活动包括诵经、修行、禅坐等，吸引了许多人寻求心灵安宁和修身养性。
近年来，随着中国的社会变革和人们精神需求的变化，佛教在中国的发展面临一些新的机遇和挑战。
综上所述，佛教在中国的传播不仅影响了宗教信仰，还对中国社会、文化和艺术产生了重要的影响。
中国佛教信众三类人群总数2亿80
中国佛教信众三类人群总数2亿80％没有正式皈依2011年08月25日 10:08来源：凤凰网华人佛教作者：王志远2010年7月26日，《中国宗教的现状与未来——第七届宗教社会科学年会》在中国人民大学召开，美国普度大学中国宗教与社会研究中心的研究者们公布了他们的最新调查数据（该研究成果基于中国零点研究咨询公司在2007年所作的“中国人精神生活调查”）。
佛教信仰者人数在人口比例中最大，大约占18％，也就是说认同信仰佛教的人大约有1.85亿。
这个数据比较接近实际，当中国只有6亿人口时，中国领导人曾经估算佛教信仰者大约1个亿，如今人口达到13亿多，信佛的人恢复到2亿左右是比较正常的。
由于佛教信仰的确认方式不同于西方的“受洗”制度，信众虽多，但是举行“三皈依”仪式的较少，正式皈依的佛教信仰者应该不超过2000万人。
其余80％没有正式皈依。
佛教信众可以归纳为三类：第一是精英阶层，主要由佛教界、学术界、文化界、艺术界、教育界的知识分子构成，人数不会超过数十万，但是他们的信仰基于理性，且与传统文化息息相关，推崇“以佛治心”，推崇佛教为现实社会服务，后发潜力十分强大。
第二是实力阶层，主要由企业界的大大小小老总构成，人数有数百万之多，他们的信仰从感性向理性过渡，对佛教的发展在硬件建设方面慷慨解囊、不遗余力，但是也带来社会指责佛教受到金钱腐蚀诟病的负面困扰。
第三是草根阶层，主要是城市平民和农村农民，人数超亿万，信仰基本是感性的，带有浓厚的积德向善、祈福避害倾向，人员构成日见年轻化，是佛教信仰的广泛的社会基础。
因此，在当代中国五大宗教以及民间信仰中，佛教无疑是对中国社会的影响最为普及深远的，而其面向现代的社会转型所承载的时代使命也最艰巨。
如果要理解中国佛教，必须清醒地看到其人数之众、历史之久、理论之高、根基之深、阶层之多、使命之艰。
近现代中国的宗教与信仰
近现代中国的宗教与信仰宗教与信仰在近现代中国的发展中起着重要的作用。
随着社会的变革和思想观念的转变，中国的宗教与信仰也经历了一系列的变化。
本文将从近现代中国的社会背景和政治环境出发，探讨宗教与信仰的发展与变迁。
一、社会背景和政治环境的变化近现代中国经历了一系列的政治革命、社会转型和文化变革，这些变化对宗教与信仰产生了深刻影响。
辛亥革命后，中国宣布成立共和国，国家体制发生了重大变革，带来了新的政治环境。
此后，中国经历了多次政治运动和政策调整，对宗教与信仰的发展产生了一定的影响。
二、宗教与信仰的发展与变迁1. 佛教与道教在近现代中国，佛教与道教一直是中国传统的主要宗教。
然而，在政治运动和社会变革的影响下，佛教和道教的地位发生了变化。
例如，在文化大革命期间，佛教与道教受到冲击，寺庙被关闭，僧尼被迫转行。
然而，随着中国的经济发展和社会稳定，佛教与道教逐渐走上恢复与发展的轨道。
2. 基督教与天主教基督教与天主教自19世纪传入中国以来，成为中国宗教界的重要组成部分。
在近现代中国，这两个教派的发展经历了起起落落。
经历了文化大革命后，基督教与天主教遭受到剧烈冲击，信徒数量大幅下降。
然而，改革开放以后，中国对宗教政策进行了调整，基督教与天主教的发展重新受到重视，信徒数量逐渐增加。
3. 伊斯兰教伊斯兰教作为中国境内的主要宗教之一，在近现代也经历了一系列的变化。
在政治运动和社会变革的冲击下，伊斯兰教的发展受到了一定的限制。
然而，改革开放以来，中国对伊斯兰教的政策进行了调整，伊斯兰教的发展逐渐走上正轨。
4. 中国传统信仰中国传统信仰包括儒教、民间信仰等，一直影响着中国人民的思想和生活。
在近现代中国，由于文化大革命等政治运动的冲击，中国传统信仰受到较大的冲击。
然而，随着社会的进步和文化的多样化，中国传统信仰逐渐得到重视和保护。
三、宗教与信仰的现状与未来近现代中国的宗教与信仰在政治运动和社会变革的冲击下经历了起伏。
近年来，中国的宗教政策相对宽松，各个宗教的信徒数量逐渐增加。
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中国佛教现状编者按Editor's notes加拿大时间2017年6月17日，由中国佛教协会、加拿大佛教会、美国佛教联合会共同主办，多伦多湛山精舍承办、多伦多大学协办的中加美佛教论坛，在加拿大多伦多大学隆重开幕。
论坛主题为“圆融中道，持久和平”，来自中、加、美三国的佛教界高僧大德、著名佛教学者及加拿大联邦、安大略省、多伦多市有关政要、有关社团、各界嘉宾和多伦多大学部分师生、佛教护法居士数百人出席开幕式。
开幕式后，中国佛教协会会长学诚法师在多伦多大学作题为《中国佛教现状》The Current State of Chinese Buddhism的专题讲座，现场气氛热烈、座无虚席。
以下为学诚会长专题讲座发言全文：中国佛教现状The Current State of Chinese Buddhism中国佛教协会会长学诚VenerableMaster Xuecheng, President of the Buddhist Association of China一、历史的佛教与当代的佛教One:Chinese Buddhism: Past and Present今天，我想和在座的各位分享中国佛教在21世纪以来的发展现状和探索成果，希望有助于更多人了解到一个真实、全面而富有活力的中国佛教。
Today, I’d like to share with everyone present here the current situation andachievements about the development and exploration of Chinese Buddhism since the beginning of the 21st century.I hope to help more people have a true and full understanding of vigorous Chinese Buddhism.首先，我想把21世纪的中国佛教放置于更深远的历史时空中，因为我们现在所看到的中国佛教现状，实际上是中国佛教漫长历史进程中的一个阶段，它来自于过去，预示着未来，并非一个孤立的片段。
对于不是很了解中国佛教的人来说，很容易用两种眼光看待当代中国佛教：一是停留于对中国古代社会的印象和认知，而将中国佛教看作一种古老的、甚至脱离现实的存在；二是完全站在现代时空因缘下、以实用角度看待中国佛教，忽视其穿越两千年的深厚历史底蕴和博大精深的理论实践体系。
这两种视角的片面和局限性，往往导致对中国佛教的两种误解：一是将佛教抽离于时代，认为佛教是落后的乃至反现代的；二是将佛教抽离于历史，使之肤浅化、世俗化。
First of all, I want to put the 21st-Century Chinese Buddhism in a broader historical time and space, because its present situation is actually a part of the long progress. It comes from the past and lays a foundation for the future, rather than acts asan isolated fragment.To those who are not very familiar with Chinese Buddhism, they tend to treat contemporary Chinese Buddhism withtwo views.First, some remain in the impression and perception of ancient Chinese society and look on Chinese Buddhism as a kind of old and even obsolete existence; second, some others focus completely on the conditions in modern time and space, and treat Chinese Buddhism from a practical point of view, but they ignore its deep historical roots and profound systems of theory and practice. Bothof theseperspectives are partial and limited, and might cause two misconceptions of Chinese Buddhism.First, they separate Buddhism from its times, holding that it is an outdated and even anti-modern religion; second, they separate Buddhism from its history, making it superficial and secularized.事实上，我们今天所谈论的中国佛教，既是历史的，又是现代的。
As a matter of fact, Chinese Buddhism we are talking about today is both historical and modern.从公元1世纪佛教自印度传入中国，经过约600年的不断本土化，在唐代形成了汉传佛教的典型模式：以天台、华严、禅宗等八大宗派为代表的教义理论和修证方法，以丛林制度为代表的僧团组织制度，以寺院为载体的弘法方式，以农禅生活为代表的社会生存形态。
实现了彻底本土化后的中国佛教，在此后一千多年的历史中，不仅成为中国文化的重要思想源泉，而且发挥着传统儒道文化所欠缺的社会功能：对超越世界与世俗世界的圆融平衡。
因此，将生命终极意义与世俗生活融为一体的大乘佛法，赢得了上自帝王、士大夫精英阶层下至民间的普遍认可和信仰，成为中国社会各阶层的重要精神支撑。
Sinceits transmission into China in the first century, with about 600 years of localization, Buddhism had reached a state in the Tang Dynasty thattypifiedso-called “Han Chinese Buddhism.“, This state includedBuddhist doctrines and ways of practice and realization represented by the eight sects such as Tiantai, Huayan, and Chan; the organizational system of the Sanghacharacterized by monastic codes; the dissemination of Buddhism based on Buddhist monasteries; the socialized living state founded on farmwork and Buddhist practice.After thelocalization was completed, for more than 1,000 years Chinese Buddhism has not only become an important source of thought in Chinese culture, but also engaged in social functions that traditional Confucian and Daoist cultures lack: keeping unity and balance between the transcendental world and the secular world. As a result, Mahayana Buddhism, which integrates the ultimate meaning of life and the mundanelife, won universal recognition and belief from emperors, scholars and officials in the elite class, and ordinary people, and it became a vital spiritual support to all levels of Chinese society.但是到了19世纪末，曾经与古代中国社会及中国主流思想文化高度融合、和谐共生的佛教，却遭遇到“千年未有之变局”。
近代中国在西方现代文明的强势冲击下，不得不开始了它从社会制度到思想文化、生活方式等全方位的现代化进程。
这种以科技工业文明为目标模式的现代化，导致了对农业文明背景下形成的中国传统文化的全面质疑和批判，佛教的价值同样遭到贬斥。
在生死存亡之秋，中国佛教和中国社会一样面临着对自身现代转型之路的探索和选择。
此时涌现出以太虚大师为代表的佛教改革先行者，提出了教理、教制、教产三大革命的口号。
虽然太虚大师佛教革命的理想未能真正实现，但中国佛教的现代化序幕就此正式开启。
However, by the end of the 19th century, Buddhism, which had once highly integrated and harmoniously coexisted with ancient Chinese society and mainstream Chinese thought and culture, encountered “upheavals unprecedented in thepast millennia.” Under the strong impact of Western modern civilization, China had to start a comprehensive process of modernization, which involved the socialsystem, thought, culture, ways of life, etc. This modernization aimed at the mode of industrial civilization based on science and technology, which causeda widespreaddoubt and criticism of the traditional Chinese culture that was rooted in agricultural civilization. Buddhist values were also despised and rejected.At that critical moment of life and death, Chinese Buddhism, like Chinese society, was faced with the exploration and choice of transformation into modernity. At that time, some pioneers of Buddhist reform sprang up, among whom one of the outstanding representatives was VeneratedMaster Taixu who put forward three revolutionary watchwords: Buddhist doctrines, Buddhist rules, and Buddhist possessions. Although his revolutionary ideals were not fully realized, the modernization of Chinese Buddhism formally started from then on.1949年新中国成立以来的中国佛教，一直在做着与社会主义社会相适应的努力。