空想社会主义的空想性

空想社会主义的空想性 ZNRJ空想社会主义本身不能发展成为科学，其原因就是它的空想性。

1、形而上学的思维形式，全盘否定资本主义，使社会主义脱离了现实。

空想社会主义的思维方式是形而上学的，他们抱定“非此即彼”的公式，在绝不相容的对立中思维。

他们在看到事物的差别时，看不到它们的联系，看到联系时看不到差别。

表现在对资本主义持全盘否定的态度上。

空想社会主义对资本主义进行了尖锐的批判，这对工人阶级认识资本主义制度的罪恶，启发工人的觉悟是非常有用的，但是空想社会主义只看到资本主义同想象中的社会主义的区别，而没有看到资本主义作为历史发展的一个必然阶段，同社会主义是有着的联系的。

看不到联系同看不到区别一样都是错误的。

由于空想社会主义者认为资本主义同社会主义没有任何联系，他们只能从头脑中想象出一些方案，再加到社会中来。

这是空想性的一个重要表现。

事实上，社会主义决不是抛弃资本主义同社会主义联系的方面凭空产生的，恰恰相反正是在这些联系的基础上建立起来的新制度。

首先，资本主义的出现是同社会化的大生产联系在一起的，社会化的大生产不仅是资本主义社会产生和发展的基础，而且也是社会主义产生和发展的必要条件。

没有社会化的大生产，社会主义革命是不能胜利的，胜利之后也是不能巩固的。

正是社会化的大生产给生产方式带来了根本性的革命。

它不仅为资本主义创造了巨大的生产力，而且也为社会主义准备了必要的物质基础。

马克思主义既指出了社会化的大生产对确定的资本主义时代和对先进生产力的解放作用，同时又指出了社会化大生产同资本主义私人占有形成的资本主义社会的基本矛盾，进而揭示了社会主义革命的目的是消灭资本主义私人占有制，建立适合社会化大生产的社会占有制。

这里一个根本的问题是指出了两个社会的共同基础是社会化的大生产。

如果离开了这个基础，不管什么形式的社会主义都不免带有空想的性质。

其次，发达的商品经济也是资本主义与社会主义共有的。

我们知道，资本主义社会化的生产方式的革命也引起了经济体系的革命。

即使与小生产相适应的自然经济变为商品经济，形成了与社会化大生产，形成了与社会化大生产相适应的商品经济。

这种商品经济冲破了那种自然经济的闭关自守的状态，形成了开放性的经济。

商品经济的充分发展，不仅促使了资本主义的巩固和发展，而且也是社会主义社会巩固和发展的基本条件。

而在空想社会主义设想的方案中，商品交换被取消了，商品经济被看成似乎是资本主义社会专有的。

这既不符合历史，也不符合经济发展的规律。

商品经济并不是资本主义社会产生的，它在原始社会末期就出现了，奴隶社会、封建社会都存在商品经济，到资本主义社会只是发达起来了。

再次，先进的科学技术也是资本主义与社会主义共有的东西。

科学技术不仅是资本主义生产方式中的重要结构因素，而且也社会主义生产方式的重要因素。

因为科学技术不为某个阶级所专有，也不为某个时代所专有。

科学技术是人类的共同财富，仅就几次产业革命来看，18世纪大机器的采用，不仅确立和巩固了资本主义制度，而且也预示了社会主义的产生。

人们称为第二次技术革命的是电机技术革命，还有今天真在进行的新技术革命，都是全人类共同的财富。

如果说产业革命和电力革命是对人类体力的解放，那么今天的新技术革命是对人类脑力的解放。

关于体力和脑力是人类征服自然的能力，并不是某个阶级或某个特定的社会形态所特有的，更不是资本主义社会所特是的。

空想社会主义由于其形而上学的思维方式，看不到同资本主义的联系，从而使社会主义脱离了现实基础，表现了其空想性。

2、坚持唯心史观，使社会主义脱离了历史的规律空想社会主义者无论是在理论阶段还是在实践阶段，由于唯心史观的支配，他们追求的社会主义方案是脱离了历史发展规律的。

空想社会主义者尽管对18世纪的启蒙学者的各项原则做了进一步的发展，但在哲学上没有跳出旧哲学的圈子。

19世纪的空想社会主义者，在历史观方面确实比18世纪的启蒙学者前进了一大步。

如圣西门承认历史发展有自己的规律性，并在一定程度上看到了财富关系和阶级斗争在社会发展中的作用。

欧文还在一定程度上看到了无产阶级和资产阶级两大阶级对立的物质原因。

然而他们没有找到历史发展的真正动力。

他们错误地认为研究人类历史就是要研究人类理性进步的整个历史。

这中历史观就是人道主义的历史观，用人性理性解释历史的发展。

这样，空想社会主义在历史观上回到“意识理性支配环境”的唯心主义观点上去了。

既然理性意识是社会发展的最终动力，那么具有高的的理性的人对社会的发展必然起决定性作用。

正如恩格斯所说：这种学说必然把社会分成两部分，其中一部分高出社会之上。

这样19世纪空想社会主义就走上了理性决定历史的发展，天才人物决定历史发展的唯心史观的老上上去了。

恩格斯指出：空想社会主义者的历史观认为真正的理性和正义至今没有统治世界，这只是因为它们没有被人们正确地认识，所缺少的只是个别的天才人物。

现在这种人物已经出现，真理正是现在被认识到，……这种天才人物在500年前也可能诞生，这样地就能使人类免去500年的迷误、斗争和痛苦。

空想社会主义从唯心史观出发就不可能发现历史发展的规律性。

也无法证明社会主义的必然性。

因此，三大空想社会主义者在一系列问题上表现出了模糊的观念。

第一，在阶级关系上，三大空想社会主义者在阶级观点上尽管有很多价值的思想，但总体上是不科学的。

他们强调的阶级对立是指科学家、艺术家和手工业者同王公显贵、元帅、省长等的对立。

傅立叶认为，阶级融合乃是协作结构的基础。

他的协作社成了富有阶级、中产阶级和贫苦阶级接近统一和融合的组织。

傅立叶要求富人为穷人服务，穷人为富人服务。

由于空想社会主义者在阶级观点上不明确，所以他们由调和阶级矛盾走向反对阶级斗争。

圣西门还错误地总结了法国革命的经验，公开表示厌弃阶级斗争和暴力革命。

在他后期的著作中并没有改正这个观点。

这样他们就不能阐明资本主义制度的本质，找不到明确的革命对象，看不到无产阶级同资产阶级的根本对立，这就离开了无产阶级同资产阶级斗争的现实。

第二，在依靠力量问题上，空想社会主义者把统治阶级与被统治阶级同样看待，不了解无产阶级的历史使命，因而找不到新社会的创造者，他们企图靠乞求统治阶级发善心来帮助他们实现社会主义方案。

圣西门只是笼统地说：“法国居民”是一种物质力量，但他始终没有认识到无产阶级是推翻旧制度和建立理想制度的物质力量。

他们认为群众的物质力量只有依靠天才人物才能显示出来。

傅立叶把希望寄托在统治阶级上层任务发善心和拿破仑一世以及波旁王朝的明智上，把革命前景只是作为吓唬君主和私有者们的手段，劝说他们帮助实现积极合作的方案。

他们没有找到真正的依靠力量，这样就离开了轰轰烈烈的群众革命斗争的现实，离开了无产阶级革命运动的现实。

第三，在建立理想制度的道路上，三大空想社会主义者的理想王国是要消灭私有制，消灭剥削和压迫，消灭阶级。

但三大空想社会主义者要建立的这种理想的制度并不是被看作历史发展的必然结果，也不是无产阶级推翻的资产阶级阶级建立起来的。

而是从人的头脑里设想出来的方案，是从外面强加给社会的。

尽管他们这种方案设想的很周密，特别是欧文提出了用共产主义移民区的办法来解决贫困和失业问题。

但在资本主义制度下是行不通的，只能是空想而已。

正如恩格斯所指出的，在当时的情况下，设想越周密，越陷入空想。

因为问题并不在于从人们头脑里臆想出尽善尽美的方案，把它强加于社会，而在于客观地考察和认识资本主义社会发展的规律，用革命的手段改造现存的资本主义社会，推翻资本主义制度，建立新社会。

空想社会主义者不懂得这个道理，因此找不到建立新制度的道路。

第四，在对待社会更替的问题上，空想社会主义者把社会制度的更替，归结为认识问题。

把社会主义制度的实现看成是一个认识问题，又把认识问题归结为天才问题。

而天才人物的出现又归结为纯粹偶然的事。

天才人物500年出现，人类就可以免除500年的迷误、斗争和痛苦。

这样就把社会发展、社会主义的出现看成是纯粹主观的、偶然的。

因此，他们就不能发现资本主义制度产生、发展和灭亡的规律。

我们说资本主义制度的产生并不是由于人们认识上的正确，而且是历史发展的必然结果。

因为在当时历史条件下，资本主义制度是适应生产力发展的。

同样资本主义制度被社会主义制度代替也并不是由于人们认识到了它和正义、平等的原则相矛盾，也不是由于人们希望废除这种制度，而是由于资本主义的生产关系已经变成了发展生产力的障碍。

所以，社会主义制度的出现是资本主义基本矛盾发展的必然结果。

空想社会主义者离开了资本主义基本矛盾，就不能不陷入空想。

3、坚持了古典经济学的理论使社会主义脱离了经济规律如果说19世纪的空想社会主义的哲学思想是直接从18世纪的旧唯物主义出发的，那么他们的经济学理论就是直接从古典经济学那里得来的。

恩格斯说：欧文的整个共产主义在进行经济学论战时是以李嘉图为依据的。

因此，19世纪的空想社会主义者从经济上对资本主义批判比以前的空想社会主义深刻得多，特别是欧文曾提出了资产阶级的利润是工人创造的剩余产品的观点。

他还指出了在资本主义制度下，资本家的财富和工人的贫困是同时增长的观点。

他们依据的李嘉图的经济存在有两个致命的缺点：一是他只研究了剩余价值的形式如地租、利息等，而没有认识到剩余价值本身；二是没有区分劳动和劳动力的概念，因而没有解决剩余价值的来源，解决不了剩余劳动被资本家无偿占有的问题。

这样空想社会主义者就无法认识资本主义发展的经济规律，无法理解经济运动的规律。

从经济运动的规律来看，实行什么样的经济形态不是主观臆想的，而是由于生产发展的水平决定的。

每种经济形态的出现都有自己的必然性，随着生产的发展，经济形态要依次经过自然经济、商品经济和产品经济，这些经济形态的发展是个自然历史过程。

资本主义和社会主义即共产主义的第一个阶段，都是商品经济形态，而区别只在于社会主义是以公有制为基础的有计划的商品经济。

而空想社会主义主张取消商品经济和货币，如欧文主张的劳动券取代货币就是如此。

这当然是违背社会主义时期的经济规律。

正如列宁所说：“空想社会主义没有能够指出真正的出路。

它既不会阐明资本主义制度下雇佣奴隶制的本质，又不会发现资本主义发展的规律，也不会找到能够成为新社会的创造者的社会力量。

”[《列宁全集》中文第2版，23卷，47页。

]正是因为上述的局限性，空想社会主义就不仅不能变为科学，而且向前发展变成了不伦不类的社会主义。

马克思恩格斯在《共产党宣言》中写道：“批判的空想的社会主义和共产主义的意义，是同历史的发展成正比的。

阶级斗争愈发展和愈具有确定的形式，这种超于阶级斗争的幻想，这种反对阶级斗争的幻想，就愈失去任何实践意义和任何理论根据。

因此，必然将社会主义置于现实的基础上，具体地考察现存的资本主义社会的基本矛盾及其表现，阐明资本主义的灭亡和社会主义胜利的必然性。