中日茶文化的异同

中日茶文化的异同日本茶道受到中国茶道的影响形成了自己的特色茶道，中日的茶道文化还是有所去别的，有什么区别呢?下面是为你整理的中日茶文化的异同，希望对您有用。

中日两国茶文化的相同点1) 中日两国的茶文化都注重精神的内涵。

中国茶文化强调“中庸”、“禅茶一味”、“天人合一”的思想，并不断地追求真、善、美的境界。

中国人饮茶注重“品”字，“品茶”不但能鉴别茶地优劣，还带有神思遐想和领略饮茶情趣之意，中国茶文化把茶看作人与自然融合过程中的媒介，把饮茶当做实现天人合一的途径之一。

明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。

日本茶人则是赋予身边所有器具以生命，享受人与自然、人和物、物与物相融合的意境。

2) 中日两国的茶文化都与本国的民族文化密切相关，都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。

中国茶文化讲究在品茗的同时进行赋诗、赏花、品画、听曲等文艺活动，由此，与茶事相关的诗画多不胜数。

同样，日本茶道则将书画、建筑、工艺、烹饪、宗教、礼法等一同导入茶事，使之成为日本文化的结晶与代表，成为最具美丽的日本传统文化体系。

意大利学者马里奥;佩徳凯斯认为：“茶道是外国人了解日本文化的一个窗口。

”因此我们可以说，不了解茶道，便无法理解日本的文化。

中日两国茶文化的不同点两国茶文化的背景文化不同。

中国茶文化起源于药用，因此，它与中国道教的养生思想关系密切。

尤其是在中国茶文化初步形成的唐代，茶多与神仙思想相关联，并由此升华到精神文化领域。

而日本茶道的形成在于禅学的渗入。

在完全形成后的日本茶道里，“禅”成为其思想的内核，茶人被看作是在家的禅者。

因此，较之讲求茶地药理成分、强调饮茶的健身效果的中国茶文化来说，日本茶道更注重茶文化中的禅味，善用暗喻的方式来表现禅境，追求内省、修炼的禅者风范。

两国茶文化的形成过程不同。

中国茶文化是从其食用价值逐渐上升到精神层面的，而日本茶文化的发展却经历了相反的过程，即首先得到确立的是其精神文化，而后普及至实用。

中国茶最早是用于药，然后才用于饮用，780年陆羽著《茶经》才给茶注入了文化的内涵。

在这一点上，日本的茶文化却截然相反。

日本高僧将茶作为一种先进文化带到日本，因此，它一开始就带有强烈的文化色彩。

15、16世纪成立的日本茶道更强调了艺术品味和精神内涵，而不是茶地实用性。

两国茶文化的载体不同。

中国近代出现的茶馆成为中国茶文化的主要载体之一，而日本茶文化的载体主要是茶室。

随着中国近代茶馆业的兴起，更是将饮茶与文化联系到了一起，有评书茶馆、京剧茶馆和曲艺茶馆，老舍还利用“一个大茶馆就是一个小社会”的特点，创造出经典剧作《茶馆》，从另一个侧面表现出中国茶文化的大众性。

而日本的茶道有严格的程序，在日本讲究的人家中都设有茶室。

茶室注重古色古香，摆设极为讲究，关于日本茶室的古典建筑亦是一门学问。

两国对于茶文化的规范仪式不同。

中国人认为“道”是体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则和规律，所以中国人不轻易说道，在中国众多的饮食娱乐中能升华为“道”的只有茶道，但它不像日本茶道有着严格的规范的仪式，所以我们更多的把中国的茶道称作“茶文化”。

日本茶道规则为“四规七则”。

所谓“四规”即“和、敬、清、寂”;“七则”指用于接待客人时的准备工作：“茶要提前准备好;炭要提前放好;茶室要冬暖夏凉;室内插花要像野花一样自然;遵守规定时间;即使不下雨也要准备好雨具;一切为客人着想。

”由此我们可以看出中日两国在民族文化背景上的差异。

中日茶文化的异同点比较中日茶文化浓淡总相宜中国是茶树的原产地,是世界上制茶饮茶最早的国家｡“茶”字在唐代之前有繥､繦､､茗､羠､诧等别称,后经唐玄宗御批而统一称之为“茶”｡茶最初为供品,继而才为药用｡战国时期的《神农本草》记载:“神农尝百草疗疾,日遇七十二毒,得茶而解之”｡因茶有恢复疲劳､提神醒脑､增强判断力､恢复视力等功效,所以它不仅用作内服药,也时常被制成医治风湿病等的镇痛软膏｡后来,逐渐地被人们食用｡唐以前,饮茶还处在养生､保健等功能阶段,茶艺也远未完善,茶是贵族的专用饮品｡唐朝,茶开始在民间盛行,成为日常生活的必需品｡此时的茶已经不只是单纯的饮料,而是为静心育德､悟道修身所用｡唐代诗人陆羽,由于出身禅门,师从道家,又与儒家士大夫们交往甚密,所以在其所著的世上第一部茶书《茶经》中,首先将儒道佛三家思想融入了对茶之源､具､造､器､煮､饮､事､出､略､图的描述中,标志着中国茶道的产生,但是他没有提出“茶道”这个词｡《茶经》介绍了风靡唐朝的“淹茶法”,就是用磨把晒干的茶叶磨成粉并拌和煎制成饼茶储存,根据需要随时随地将茶团捣碎后加桂､姜､盐等材料,煮而饮其汤｡唐代诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中率先冠茶以“道”｡诗曰:“……一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼｡……孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”,他通过“一饮涤昏寐”､“再饮清我神”､“三饮便得道”的饮茶过程,体现了心灵清静便可顿悟的禅宗思想｡北宋时期,茶文化的发展更深远更广泛,茶叶采制更为精制｡一种称为“斗茶”的雅玩在当时很流行｡在宋朝蔡襄所著的《茶录》上篇中记述了茶的色､香､味､藏茶､炙茶､碾茶､罗茶､候汤､盏和点茶,说明宋人是将茶叶磨成茶粉贮存的,并且“抹茶法”茶艺在当时已经相当完整和成熟｡随着饮茶文化进一步大众化,为了方便饮用,宋朝末年,茶叶生产开始逐渐地转向叶茶｡明代张源《茶录》记:“今时制茶,不假罗磨,全具元体｡……泡法,探汤纯熟,便取起,先注少许壶中｡祛荡冷气,倾出｡然后投茶,茶多寡宜酌……稍侯茶水冲和,然后分酾布饮……”,可见明代叶茶开始流行, 饮茶由过去的抹茶法等复杂茶艺改变为与现在类似的简单的“煎茶法”的冲泡形式｡茶是从中国传入日本的,从茶的传入到茶道形成,已有一千多年的历史｡平安时代,随着遣唐使的派遣,大批日僧来唐求法｡在求法过程中,受到寺院茶文化的薰陶,回国时把佛教文化和饮茶文化同时传回了日本｡1500年前,日僧最澄从大唐带回茶种,撒播于台麓山,开拓了日本种茶史｡806年弘法大师空海入唐求法,将制茶技艺带回了日本｡810-824年传至日本的《茶经》掀起了“弘仁茶风”的饮茶热流,唐风“淹茶法”盛极一时｡但此时的茶事只是上层社会的一种风雅之举｡894年日本废除了遣唐使,茶文化走向低迷｡镰仓时代,1211年荣西明庵禅师撰写了日本最早的茶经《吃茶养生记》,详细介绍了中国寺院里种种的喝茶方法以及宣扬饮茶有益寿延年的作用｡在荣西的推动下,出现了“寺院茶”,宋风“抹茶法”尤其受到钟爱｡寺院常会施茶与百姓,促进了茶向民间的传播,室町幕府的北山文化时期,茶文化与当时极度奢华的武士阶级生活相适应,寺院茶演变成奢侈的“斗茶”｡室町中期以后,人们不再注重奢华,更讲究风雅品味,于是出现了高贵华丽的“书院台子茶”｡而珠光(1423-1502年)认为书院台子茶在其华丽的形式下并没有太多的精神内容｡他注重和汉相融,精简了华丽复杂的茶事形式,创建了清寂素朴的“草庵茶”｡并将禅引入茶的精神世界,开创了“茶禅一味”的境地,日本茶道的雏形完成了｡他还在《心之文》中称茶为“道”,这是日本茶道之首称｡之后出现的绍鸥(1503-1555)继承和发扬了珠光草庵茶的精神,深化了草庵茶的禅宗理念,但他强调更多的是草庵茶的和风形式｡最后千利休(1522-1592)将珠光的精神､绍鸥的形式相结合,加上自身对禅的体悟,将茶道提高为一种俗化了的生活禅,从而完善了茶道｡日本人虽然崇尚茶道,但因其核心是禅,非普通百姓所能领悟,所以很难在百姓中盛行开来｡到了江户时期,明朝高僧隐元隆琦被聘东渡日本传教,同时将“煎茶法”也传至日本｡由于煎茶法既方便,又不受场地限制,很快被大众所接受｡从两国茶文化的沿革可以看出其发展时序上的一致性｡日本茶文化深受中国影响,闪烁着中国茶文化的光彩｡但从室町时代开始,它与禅宗紧密结合,向着精致空灵的方向发展,形成日本民族特有的一种东方文化;;日本茶道｡(一)中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。

日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。

中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。