日本佛教的本土化演进
佛教的传播与影响——中国、印度、日本的佛教文化
丰富了中国的 语言文字，佛 教引入了大量 新的词汇和概
念，如“因 果”、“缘 分”、“慈悲”
等。
影响了中国的 风俗习惯，如 春节贴福字、 中秋节吃月饼 等习俗与佛教
文化有关。
佛教对中国哲学、文学、艺术的影响
佛教对中国哲学的影响：佛教的传入，丰富了中国的哲学思想，形成了儒、释、道三教 合一的哲学体系。
天台宗：融合各 家学说，以实相、 圆融、中道为修 行原则，强调理 论与实践相结合
日本佛教的文化融合与本土化
日本佛教的起源：印度佛教的 传入和早期传播
文化融合：日本佛教与本土文 化的相互影响
本土化过程：日本佛教在发展 过程中的创新与变革
现代日本佛教：在全球化背景 下的发展与影响
日本佛教的历史作用和影响
佛教传入日本的时间和背景
时间：佛教最初于公元57年传入日本 背景：佛教的传入与日本社会的宗教、政治和文化需求密切相关， 对日本历史和文化产生了深远的影响。
日本佛教的主要流派及特点
禅宗：强调内心 修行，追求心灵 的平静与超脱
净土宗：注重念 佛修行，以求死 后往生极乐净土
真言宗：以密教 经典为主要修行 内容，强调咒语、 仪轨和修行实践
建筑：佛教寺庙和塔在日本建筑中的重要地位，如金阁寺、清水寺等著名佛教建筑
佛教对日本社会风俗的影响
影响日本饮食：日本茶道、和食等文化中融入了佛教的素食主义理念。
影响日本艺术：佛教题材广泛出现在日本绘画、雕塑和建筑中，如日本佛教寺庙的建筑风格和内 部装饰。
影响日本节庆：日本的一些重要节庆，如彼岸、盂兰盆会等，与佛教的节日有关。
佛教在中国社会的影响：促进了中国社会的宗教多元化，增强了社会的包容性和开放性。
佛教在中国政治的作用：在历史上，佛教曾被用作政治工具，以维护社会稳定和统一。
中国传统文化对日本文化的影响与改良
中国传统文化对日本文化的影响与改良概述：中国传统文化对日本文化的影响可以追溯到数千年前的古代，随着时代的变迁和交流的深入，中国传统文化对日本的文化影响愈发显著。
中国的哲学思想、文化观念、艺术形式等都对日本文化产生了深远的影响，并促使日本形成了独特而丰富的文化体系。
本文将重点讨论中国传统文化对日本文化的影响与改良，并就不同领域进行具体分析。
一、哲学思想的传播与影响中国古代的儒家思想、道家思想和佛教思想都对日本的思想观念和僧侣文化产生了重要影响。
自公元6世纪佛教传入日本以来，佛教成为日本的主要宗教之一，影响了日本人的思想观念和生活方式。
儒家思想和道家思想也在日本发展壮大，并与佛教相互融合，形成了独特的日本传统文化。
1.佛教的传播与影响佛教由中国传入日本后，经过本土化的发展逐渐融入了日本文化。
佛教的信仰和教义对日本的宗教观念、价值观和审美观产生了重要影响。
佛教思想中强调超脱尘世的生活态度和对人道精神的追求，深深影响了日本人的生活方式和世界观。
2.儒家思想的传播与影响儒家思想强调身份的界定、礼仪的尊重以及道德的重视等，对于日本的社会制度、教育体系以及家庭伦理等方面产生了深远的影响。
从中国传入的儒家经典如《孟子》、《大学》等成为了日本儒学的经典著作，并在日本的教育、政治和道德观念中产生了深远的影响。
3.道家思想的传播与影响道家思想强调追求内在的平静与自然，对日本的艺术、园林和生活方式产生了重要影响。
道教的主要观念如“无为而治”、“虚静无为”等理念都在日本产生了一定的影响，并成为日本文化中追求心灵宁静和自然之美的重要元素。
二、文学艺术的传承与发展中国传统文学、绘画、音乐等艺术形式对日本文化产生了深刻的影响与改良，促使日本形成了独特而丰富的艺术体系。
1.文学的传承与发展中国古代文学作品的传入为日本文学的发展奠定了基础。
中国的古代诗歌、散文和小说等文学形式在日本得到传承和发展，形成了独特的日本文学风格。
日本的和歌就是在中国诗歌的影响下发展起来的，和歌以其独特的形式和温婉的表达方式成为了日本文学的代表之一。
日本奈良时代佛教艺术研究
日本奈良时代佛教艺术研究日本奈良时代（710年-784年）是日本历史上的一个重要时期，也是佛教艺术繁荣的时期。
在这个时期，佛教从中国传入日本，并在文化、艺术和宗教等方面对日本产生了深远的影响。
这段历史时期的研究对于我们了解日本佛教艺术的发展以及日本古代社会的文化景观具有重要意义。
首先，奈良时代佛教艺术的特点之一是对唐代佛教艺术的吸收与创新。
奈良时代的日本政府高度重视佛教的推广与宗教文化的发展，使得佛教艺术在这一时期得到了大力发展。
从唐代佛教艺术传入到日本的文化元素中，日本人不仅仅是照搬，还通过本土化的创造加以改进，形成了独特的艺术风格。
例如，奈良时代的佛教雕塑以无脖子、无肩膀的独特姿态为特色，与唐代的作品有明显区别。
这种创新和发展不仅表现在雕塑上，还表现在绘画、建筑和手工艺等方面。
其次，奈良时代佛教艺术研究还需要关注不同佛教派系之间的差异。
在奈良时代，佛教在日本社会的影响日益扩大，出现了多个佛教派系的争斗和竞争。
这些佛教派系之间在教义、艺术风格和宗教仪式等方面存在差异，对于佛教艺术的发展产生了重要影响。
例如，天台宗与法相宗的影响之争对佛教绘画和雕塑艺术的发展产生了深远的影响。
研究奈良时代的佛教艺术，需要从佛教教义的角度去分析不同派系对艺术的贡献，理解艺术作品与宗教文化之间的关系。
此外，奈良时代佛教艺术的研究还需要关注其与社会文化背景的关系。
佛教艺术不仅是一种宗教表达，也反映了当时的社会风俗、政治环境和文化特征。
在奈良时代，大量的佛教寺庙建筑、建筑构件以及供奉佛像的形式和风格，都能够提供对当时社会文化背景的重要线索。
通过对这些艺术作品的研究，我们可以了解奈良时代的社会结构、宗教信仰和日本古代文化的特征。
总之，日本奈良时代佛教艺术的研究是日本古代文化研究中的重要方向之一。
通过对奈良时代佛教艺术的深入研究，我们可以了解到佛教与日本文化的交流与融合，以及佛教艺术在日本历史和文化中的地位和作用。
此外，还需要将佛教艺术作为整体去研究，认识到文化、艺术和宗教之间的互动关系。
隋唐时期佛教东传日本之研究
摘要摘要中日两国的文化交流，历史悠久，源远流长。
隋唐时期的中日文化交流主要以佛学交流最为活跃和繁荣，其构成了中日文化之间的良性互动关系，推动了佛教在东亚社会的传播，从而为构筑和谐统一的东亚文化圈奠定了重要基础。
尽管文化交流是双向的，但那时主要表现为中国佛教向日本的传播。
本文从历史文化传播学的角度，探讨佛教之所以能在日本取得突破的原因，以及佛教在日本的传播过程，分析日本佛教的特征。
东传日本的佛教，并不是一种现代意义上的单纯的宗教，特化的信仰，而是经过印度、朝鲜特别是中国长时问的吸收沉淀，融合了各民族的精神与文化，对日本社会政治、宗教、文化产生了极其重要的影响。
关键词：文化交流；佛教；传播；影响ⅡABSlliACTAB ST RA CTThe history of cultural e xc h an g e b e tw ee n C hin a and Japan is lasting fo r a long-te rm period．In the Sui and Ta ng dynasties，cultural眈change be tw ee nChin a andis mainly mos t active i n t he Buddhist studies exchange，it Japancon st it ut ed goo d interaction relations bet we e n th e Chinese and Japanese；it spurred the Bu d d h i s m diss emination i n the Eastern Asian；and it laid the important foundation for the c ons tr uct in g ha rm o ni o us u n if ic a ti on East Asian culture circ le．Al thou gh th e cultural exchange iS bidirectional bV an d large，at that time th e m ain p er f or m an ce of cultural e xc h a ng e iS f r om Chinese to Japan．This dissertation pay more attention to the r e a s o n w h y B u d dh i s m be ab le Io obtain the breakthrough in Japan thanks fo r the he lp of study historical cultural fr麟communicaUon．At th e same time．this article is also discuss ed Bu dd hi sm's spreadingin Japan and analyzed the Japanese Buddhism’S characteristic，East p ass es o n processJapan。
佛教在亚洲的传播与影响历史进程与哲学思想
佛教在亚洲的传播与影响历史进程与哲学思想佛教作为一种重要的宗教和哲学体系，对亚洲地区的历史进程和哲学思想产生了深远的影响。
本文将探讨佛教在亚洲的传播历程，并分析其对亚洲文化、政治和哲学思想的影响。
第一部分：佛教的传播历程佛教起源于公元前6世纪的印度，并在随后的几个世纪中迅速传播到其他亚洲国家。
在这一部分，我们将重点介绍佛教在亚洲的传播历程。
1. 印度：佛教的起源佛教的创始人是释迦牟尼，他在印度开始传授佛法。
印度作为佛教的发源地，最早接受佛教思想的是印度的王室和一些知识分子。
随着时间的推移，佛教逐渐在印度社会中得到广泛传播并成为主要宗教之一。
2. 中国：佛教的汉传与民间信仰佛教在公元1世纪传入中国，最早由中亚的传教士传播。
佛教的到来对中国古代宗教和哲学产生了深远影响。
佛教的传播不仅受到王朝的支持，也得到了广大民众的信仰。
佛教与中国古代哲学融合，形成了独特的中国佛教文化。
3. 日本：佛教的本土化与发展佛教在公元6世纪传入日本，逐渐与当地神道信仰融合并定型为日本的本土宗教。
日本佛教的发展不仅影响了宗教信仰，也对日本文化和艺术有着深远的影响。
4. 东南亚国家：佛教的广泛传播佛教在东南亚地区也得到广泛传播。
泰国、缅甸、越南、柬埔寨等国家都有着深厚的佛教信仰，并将佛教渗透到各个层面的社会生活中。
第二部分：佛教对亚洲的影响佛教作为一种宗教和哲学体系，对亚洲地区的历史进程和哲学思想产生了深远的影响。
本部分将探讨佛教对亚洲文化、政治和哲学思想的影响。
1. 文化影响佛教的传播促进了亚洲各个国家之间的文化交流。
佛教的艺术与雕塑在亚洲各国广泛传播，成为各国文化的一部分。
佛教的僧人以及修行者也传播了印度的文化习俗，如瑜伽、冥想等，对亚洲各国的生活方式产生了影响。
2. 政治影响佛教在亚洲各国的政治格局中扮演了重要的角色。
在中国，佛教寺庙往往扮演着地方政府的重要组成部分，佛教僧人也与政府官员有着紧密的联系。
在日本，佛教寺庙成为地方政治的重要支持者。
日本宗教文化的发展与传承
日本宗教文化的发展与传承日本是一个充满着神秘色彩的国度，在这里，人们有着极其丰富多彩的宗教信仰和文化习俗。
从传统的神道教到佛教、基督教等，日本各种宗教信仰在这个国度里相互交织着，为这个国家注入了源源不断的文化魅力。
在日本宗教文化发展与传承的过程中，人们不断地探索着内在的价值和意义，使得这个国度的精神世界变得更加深邃和诱人。
一、神道教的发展与传承神道教是日本最古老的宗教信仰，它对于日本人来说，始终都扮演着极其重要的角色。
神道教认为，人类与自然界之间存在着一种神秘的联系，它们是不可分割的整体。
因此，在神道教的信仰中，人们认为神明是存在于自然界之中的，而自然又是神明的体现。
在日本的神道教信仰中，有着许多的仪式和传统习俗。
比如，每年的正月十五日，人们就会举行“炉端祭”来祈求平安和健康。
此外，还有“神幸祭”、“帷子祭”、“除夜祭”等等重要的仪式和节日。
神道教的传承也是非常重要的。
在日本，神道教的信仰一直都是由家族或地区居民共同继承下来的。
在这个过程中，人们会牢记神道的传统，积极地传承和发扬下去。
这也是为什么日本神道教的信仰一直都有着极强的生命力和传承力的原因。
二、佛教的发展与传承在日本，佛教也是一种非常重要的宗教信仰。
佛教是从中国和印度传入日本的，它在日本的发展历程中也经过了不少的演变和发展。
在日本的佛教信仰中，禅宗、真言宗、天台宗和浄土宗等各种宗派都有着不同的信仰方式和文化内涵。
在日本的佛教传承中，僧侣在很大程度上起到了非常重要的作用。
他们通过不断的学习和实践，将佛教的道理和信仰传承给后代。
在日本，许多的佛教寺庙都是由一个连续不断的家族或团体所管理和运营的，他们通过不断的修持和教育来推动佛教的发展和传承。
三、基督教等外来宗教的传入除了神道教和佛教之外，在近代以后，基督教、伊斯兰教等外来宗教也开始传入日本。
虽然这些外来宗教在日本的本土化程度并不高，但是它们在日本的发展和传承过程中还是有着一些值得关注的特点。
佛教的起源与传播从印度到东亚的宗教文化交流
佛教的起源与传播从印度到东亚的宗教文化交流佛教作为一个追求解脱和智慧的宗教，起源于古代印度，随着时间的推移逐渐传播到东亚地区。
这个过程中，佛教与印度以及东亚各国之间的宗教文化交流起到了关键作用。
本文将从佛教的起源、传播途径，以及印度和东亚各国之间的宗教文化交流三个方面来探讨佛教在这一过程中的重要性。
一、佛教的起源佛教的起源可以追溯到公元前6世纪的古印度。
它的创立者是释迦牟尼佛，他于公元前5世纪时在印度北部的吠舍离城悟道成佛，并开始传授佛法。
佛教的核心思想是四圣谛和八正道，强调通过舍弃人世间的欲望和培养慈悲心来达到解脱和涅槃的境界。
二、佛教的传播途径佛教在印度传播了几个世纪后，开始扩展到印度周边地区，包括今天的尼泊尔、孟加拉国和巴基斯坦等国家。
而佛教传播到东亚，则主要依靠两个传播途径：陆路传播和海路传播。
陆路传播主要通过印度与中国之间的丝绸之路进行。
丝绸之路作为东西方贸易的重要通道，也是佛教传播的要道。
在丝绸之路上，佛教经过中亚地区逐渐传入新疆、西藏，再往东传入中国内地。
当时的中国社会正处于动荡不安的战国时期，佛教的慈悲思想和稳定秩序的理念深受当时的统治者和民众的追求。
海路传播则主要通过印度洋和南海进行。
佛教从印度有直接的航线可以抵达东南亚的马六甲海峡、印尼等地，然后再通过海上贸易络绎不绝地传到中国的东南沿海地区。
海路传播的优势在于速度快、传播范围广，使佛教在东南亚地区得到蓬勃发展，并最终传入中国的福建、广东等省份。
三、宗教文化交流的重要性佛教的起源与传播离不开印度与东亚之间的宗教文化交流。
在佛教传入东亚的过程中，宗教文化的交流和互动发挥了重要的作用。
这种交流不仅体现在佛教教义的传承和演变，还涉及到佛教艺术、哲学和社会制度等方面。
首先，在佛教教义的传承和演变中，印度与东亚的宗教学者经常进行学术交流。
佛教经典的翻译是其中一项重要任务。
早期，印度的佛教经典和注释被翻译成汉语、梵语和其他东亚各国的语言，以适应当地信众的需求。
人教版选择性必修3中华文化的世界意义(27)
佛教的传入和发展大约在汉明帝时期（约在公元纪67年左右），佛教传入中国被称为浮屠教。 一种外来文化传到另一种文化环境中，往往一方面需要适应原有文化的某些要求而有所变形； 新文化运动（1915年）：前期—民主、科学 这是中国文化第三次融合的开始。 一、中华文化在交流中发展（吸收外来文化） 西学中源仍旧束缚民众观念 【知识拓展】中国文化的三次融合 材料：正光已后，天下多虞，王役尤甚，於是所在编民，相与入道，假慕沙门，实避调役，猥滥极。 （2）中国的茶、丝绸、瓷器在欧洲社会深受喜爱，中国式园林和建筑成为风尚。 （4）古代朝鲜、日本和越南的社会制度大多来自唐朝。 ① 明末，徐光启、李之藻、杨廷筠、方以智等人主张以开放的胸怀会通中西文化。 火药把骑士阶层炸的粉碎，指南针打开了世界市场并建立了殖民地, 而印刷术则变成新教的工具，总的来说变成科学复兴的手段，变成 对精神发展创造必要前提的最强大的杠杆。 4、16-18世纪中华文化在欧洲得到传播
建筑：云冈石窟、龙门石窟、 敦煌莫高窟等石窟,是中国佛教 建筑艺术的结晶,也是中华文化 的瑰宝。
字 摩 诘 ， 号 摩 诘 居 士
②消极： 佛教文化宣扬的因果轮回、消极避世等也产
生了一定的消极影响。
剃度受戒,遁入空门，不问世事
2、西学东渐
（1）早期——明末清初
背景：新航路的开辟和早期殖民扩张。
① 明末，意大利人利玛窦等带来天 文、地理、数学等方面的新知识； ②《几何原本》《泰西水法》等西 方科学著作相继被译介到中国。
“喜立异而缺稽古之功”。这反映出当时( )
A.兼采中西已成为学界共识
B
B.对西学东渐的现象有所反思
C.极力排斥作为夷狄思想的西学
浅析日本人的“彼世”观
浅析日本人的“彼世”观正如日本著名哲学家、宗教学家梅原猛先生所说，要理解一个国家的文化，就有必要理解这个国家的宗教。
比如说，要理解欧洲的文化，就要理解欧洲的宗教——基督教；要理解阿拉伯的文化，就要理解阿拉伯的宗教——伊斯兰教。
而当我们想要了解日本的文化时，当然首先必须理解日本的宗教。
但是日本宗教有一个特点，就是她并不像基督教或者伊斯兰教有着如《圣经》、《古兰经》等教义经典以便理解，日本宗教的线索虽然大致明确但是却错综复杂，本文就以日本绳文时代就有的“彼世”观为线索，简单谈谈日本人的原始信仰中相关的内容，并希望从中找出些对于当今社会有益的启示和感悟。
“彼世”观从字面上理解即是人们对于另一个世界的认识，而这个世界用现代科学技术的眼光去看，是不存在的，因为“彼世”就是死后的世界。
但不得不承认的是，“彼世”在很多地方，很多宗教，很多民族中都存在，如基督教中的“彼世”分为天堂和地狱，佛教中的“彼世”则是极乐世界和无边地狱，有些不同地区民族对于“彼世”的理解甚至惊人的相似，比如中国东北少数民族鄂伦春族对于猎熊这一行为的理解和做法竟然与日本阿伊努人的“送熊”有着惊人的相似，两个身处海峡两岸的古老民族，其信仰的相似不禁令人深思，这种信仰是不是具有更进一步的普遍性，从中可以一窥原始文明对于“彼世”的理解，从而帮助我们更好的认识原始文明。
但是随着人类文明的长足发展，许多宝贵的原始信仰都逐渐消失，试想一下，在人类出现到现在，真正存在人类文明的只占极小的一个时间段，而在漫长的原始时期人类先祖产生的原始信仰等宝贵精神遗产是十分值得我们探讨和挖掘的，可惜的是现在原始信仰的痕迹正在慢慢淡化，而日本人的原始信仰却或多或少还是保存了下来，例如对于“彼世”的观念通过渗透入外来宗教——佛教，植根于本土宗教——神道，以及遗存在日常生活习惯中来影响着今天的日本人。
要研究日本的原始信仰最好从具有高度狩猎采集文明的绳文时代来看，“在绳文时代，日本列岛上有把狩猎采集文化发展成高度文化的绳文人，即旧蒙古人种的土著民”p21“而且已经判明，在旧蒙古人种系统中，残留下绳文人特质最多的是阿伊努人和冲绳人。
第2课中华文化的世界意义高中历史统编版选择性必修3文化交流与传播
2.西方文化的传入（西学东渐） ②近代：西学进一步传入
中国近代文化是在西方文化和中国传统文化互相冲突、互 相融合的过程中形成的，其发展变迁与政治运动密切结合。
背景
19世纪中叶，随着中国国门被迫打开，西学进一步传入。 中华传统文化受到前所未有的冲击。
表现
层次 派别和代表人物
思想主张
实践活动
近代中国人 向西方学习 的渐进过程
山西大同恒山悬空寺———中叶国仅洵存灶的《佛佛、教道、在儒中三国教古合代一的得独以统特传治寺播者庙的：原麻因醉》人民，维护统治
一.中华文化在交流中发展
1.佛教传入中国，日渐本土化 ①过程
一种外来文化传到另一种文化环境中，往往 一方面需要适应原有文化的某些要求而有所变形； 另一方面也会使原有文化因受外来文化的刺激而 发生变化。因此，在两种不同传统的文化相遇过 程中，文化的发展有一个双向选择的问题。
器物
地主阶级抵抗派 地主阶级洋务派
师夷长技以制夷引对导思人想《们解编海关放译国注有书图世重籍要界志形启》势迪，作用
中体西用 师夷长技以自
洋务运动
资产阶级维新派
强君主立宪
戊戌变法
思考：近代中国 制度 资产阶级革命派
民主共和
辛亥革命
向西方学习的特点
主题：救亡资图产存阶级激进派
民主与科学
新文化运动
特点
历认思程识想：：由由浅被入动深接无、受产由到阶表主级及动里选择的过马程克思主义
①明末清初的“西学东渐”
明末清初，一批来华耶稣会会士由于精通中国文化而获得高官的
赏识，其中最有名的是利玛窦，他们脱下僧袍，换上了儒服，通过与
儒家学者们谈天、辩论，用三棱镜、自鸣钟和地理知识来激发他们的
当今日本佛教的思想背景
当今日本佛教的思想背景
在佛教传入日本后，佛教随着其本土文化及历史的差异而发生演变。
例如，在佛经的解读和戒律的传承上，中国佛教要求僧人须僧装、素食、独身，而日本僧人却可以吃肉、结婚等。
佛教传入日本，信众占日本人口的七成以上，大致有1400余年的历史。
公元六世纪中叶，佛教从中国经朝鲜传入日本。
日本佛教的发展可分为：飞鸟时代、奈良时代、平安时代、镰仓时代、室町时代、江户时代、明治维新之后七个时期。
宗派有南都六宗、天台宗、真言宗、禅宗、净土宗、净土真宗、日莲宗。
目前日本的佛教，净土宗、净土真宗、日莲宗系占绝大比例，以大乘佛教为主。
中国佛教和日本佛教一个大的区别是日本净土真宗。
净土真宗是日本战国时期兴起流行的佛教门派。
该宗藉由阿弥陀佛的本愿力，期以往生成佛。
然只重于信心，也就是净土三资粮的信、愿、行，其只提倡信，什么都不必做。
因此和净土宗思想大为违背，不被认为是正法。
该宗几乎废除了所有的戒律。
例如，净土真宗的两个法主，也就是最高领导人，他们是世代相传的，也就是可以婚姻，食荤，几乎没有任何戒律。
开祖为亲鸾，亲鸾本人与相国之女成婚，首开日僧娶妻食肉之风。
与中国佛教相比较，日本佛教表现出单纯化、通俗化。
这与它的的思想背景有关。
日本佛教有在家化倾向，至今各宗虽传戒法，除少部分寺院严格持戒外，其余三坛大戒早已废绝。
虽然平日不持戒，但
是任何宗派在修法期间还是持戒。
日本佛教的本土化历程及特色
日本佛教的本土化历程及特色摘要:佛教作为日本的外来宗教之一,于公元6世纪中叶从中国经朝鲜半岛传入日本。
在经过几个世纪的消化吸收、改革创新之后,日本佛教终于在镰仓时代成功地完成了本土化的历程,并形成了独具特色的民族佛教——镰仓新佛教。
关键词:日本佛教;本土化;镰仓新佛教佛教诞生于公元前5世纪的印度,公元前后的两汉时期传入中国。
在中国历经若干世纪的译经历史后继续东渐,于6世纪中叶经朝鲜半岛传到了日本。
作为外来宗教的佛教在日本经历了巫术宗教——艺术宗教——学派宗教——信仰宗教的发展阶段后,终于在镰仓时代完成了日本本土化的历程,形成了独具特色的民族佛教——镰仓新佛教。
一、佛教东渐及早期的传播学术界就佛教传入日本的具体时间、具体方式说法不一。
但总起来可以分为“公传”和“私传”两种。
所谓“公传”是指佛教通过朝廷传入,“私传”则是通过民间传入。
关于“公传”,在奈良时代成书的《日本书纪》、《元兴寺伽蓝缘起》和《上官圣德法王帝说》中均有记载,虽然具体说法略有不同,但总体来说可以认为:佛教在钦明天皇时期,即6世纪中叶传入日本;传入方式为百济圣明王派使者将佛像、佛经传入日本。
另据12世纪皇圆《扶桑略记》载,继体天皇十六年(522),“大唐汉人案部村主司马达止,此年春二月入朝,即结草堂于大和国高市郡坂田原,安置本尊,归依礼拜”①。
这是关于佛教私传的最早记录。
佛教进入日本后的早期传播并非一帆风顺。
日本本土宗教——神道教以及朝廷内部利益对立的政治集团的斗争都给佛教的传播设置了层层障碍。
与注重现世生活的享乐、具有咒术性质的泛神信仰——神道教不同,佛教的根本义蕴“在于它的人生观,在于它对人生的独特价值判断,即以为人生的意义是苦,人生的理想在于断除现实生活所带来的种种痛苦”②。
佛教所宣传的消极厌世思想,世事皆“空”、放弃今生以求来世的主张,都使得它在传播之初难以得到日本社会的认同。
真正为佛教在日本的广泛传播与发展奠定基础的是推古时期的圣德太子。
古代佛教的传入与本土化的发展
古代佛教的传入与本土化的发展佛教是中国历史上一种重要的宗教传统，其传入和本土化的过程同样充满了丰富多样的变化和发展。
古代中国历史上，佛教传入的背景与波澜壮阔，而其本土化的过程则呈现出独特的特点和影响。
本文将围绕古代佛教的传入与本土化进行论述。
第一部分：佛教传入的背景古代中国是一个多元文化的国家，与丝绸之路的开辟相伴随，佛教进入中国。
佛教源自古印度，以其独特的教义和哲学体系吸引了众多的人们。
而佛教传入的背景在于古代中国社会的不断变迁和开放，与宗教文化的多元交流密不可分。
第二部分：佛教传入的途径与渠道古代佛教的传入主要通过丝绸之路和海路两条途径。
丝绸之路的开辟为佛教传入提供了便捷的途径，寻求贸易和物品的商人们往返于东西方之间，将佛教教义和经典带入中国。
而海路则是中国南海沿岸地区与古南亚、东南亚地区交流的重要渠道，佛教也通过海路传入中国南部地区，随着经济和文化交流的深入，逐渐传播至中原地区。
第三部分：佛教的本土化佛教传入中国后，经过一系列的本土化过程，逐渐与中国的文化和社会相融合。
佛教教义虽源于印度，但其本身并不具备宗教排他性，相反，佛教教义的开放性和普世性，使得其在中国文化融合与接纳的过程中更加容易。
佛教不仅融入了中国人对生死和轮回的思考和宗教追求，还与中国的哲学思想相互影响和借鉴。
在继承和发展佛教的同时，中国佛教也逐渐形成了自己的特色和独立体系。
第四部分：佛教的影响与发展佛教在古代中国的发展不仅限于宗教领域，还涉及到文化、艺术、哲学等多个领域。
佛教经典与地方文化相结合，形成了诸多的佛教文化，如岭南地区的南方佛教，西南地区的蓬莱佛教等；佛教雕塑和绘画艺术享有崇高的地位，对中国艺术发展产生了深远的影响；佛教教义的思辨与中国哲学的融合，形成了独具特色的佛学思想。
佛教的传入与本土化过程，推动了中国古代文化的交流与融合，促进了中华文明的发展和进步。
结论：佛教的传入与本土化是古代中国历史上的一段重要历程，具有丰富多样的变化和发展。
浅谈日本佛教的发展历程方法
课题：浅谈日本佛教的发展姓名：学号：专业：年级：授课教师：浅谈日本佛教的发展【摘要】日本佛教是以中国佛教为母本之源，逐渐根植于日本土壤，在对中国佛教的模仿和创新中成长起来的，并成为日本民众信仰宗教的轴心，丰富着日本人的精神内质。
因此，日本佛教具有独特的、鲜明的民族特色。
【关键词】日本佛教；本土化；民族特色佛教在6世纪作为大陆文明的一部分东传至日本。
作为外来宗教思想的佛教在日本传播过程中经历了与日本传统文化的碰撞与融合，最终使佛教本土化，形成了具有日本民族特色的佛教。
本文将论述佛教在日本的发展历程。
1佛教的传入佛教起源于印度，在中国历经若干世纪的传播演化后继续东渐，于6世纪中叶经朝鲜半岛传到了日本。
这便是日本同时期的飞鸟时代。
飞鸟文化是围绕佛教而展开的。
随着佛教的传入，对佛典的研究也日渐开展，其中圣德太子最典型，为佛教在日本的广泛传播与发展奠定了坚实的基础。
他身体力行，是笃信佛教的信徒，对佛典进行了研究、讲授和注释。
圣德 太子执政之初，朝廷正处在内忧外患之中。
国内，贵族势力庞大，皇室实力单薄；国外，隋朝帝国崛起，朝鲜半岛局势动荡不安，与日本的关系急剧恶化。
圣德太子意识到佛教作为一种系统的、先进的宗教文化，对统治阶级凝聚民族信仰、完成国家统一是极其有益。
为了巩固自己的统治，圣德太子成为佛教的伟大支持者，圣德太子发出兴隆佛教的诏书，修建法隆寺以研究佛学；营造四天王寺以开展各种慈善事业，他还亲自潜心研究佛教教义。
由于圣德太子如此崇尚佛教，并身体力行，从而加速了佛教的弘扬，因此一时佛教大盛，国内出现了竞造佛寺，寺院林立的局面。
然而，在大范围崇佛，力图通过佛教统一思想，加强统治的大背景下，仍然存在不和谐的声音，阻扰社会改革。
这些反对力量便是当时的物部氏，他们是朝廷掌握军事的贵族，是维护原有统治方式的守旧势力，主张信仰原来的氏神，以维护氏姓制和部民制，坚决反对崇佛，于是两派间围绕崇佛与排佛展开了激烈斗争。
2日本人的模仿时期奈良时代如饥似渴地吸纳唐朝的先进物质和精神文化。
浅析隋唐时期的中日佛教文化交流
中国和日本是一衣带水的邻邦，便利的地理条件促进了中日两国的文化交流，也使两国形成了若干共同的文化背景和思想构造。初期的中日文化交流主要分两个途径进行。一个是两国间的经济贸易，另一个是两国间僧侣的流动和佛教文化的交流。相对于当时规模还比较小的贸易来说，两国间佛教的文化交流占有更重要的地位。担当两国文化交流主力军的是佛教的信徒，交流的中心点是佛教文化。佛教的传播和佛教文学、文化和艺术的交流是古代两国文化交流史的重要内容。如果研究中日的文化交流就必须探究中日佛教文化的交流。中日佛教文化交流最重要的时期就是佛教刚刚传入日本的时期。佛教本来不是日本的本土宗教，它是从中国经当时的百济传入日本本土的。标志是公元538年百济的圣明王向当时的日本朝廷献上释迦佛像和佛教典籍。这个时期相当于中国的隋唐时代。对应的是日本的飞鸟、奈良、以及平安时代的前期。这个时代也是中日两国佛教文化交流非常频繁的时期。
我们回顾隋唐时期中日佛教文化的交流，可以说中日两国佛教文化交流的深度与广度在世界范围内也是首屈一指的。日本人从中国引入佛教，使其发展壮大，最终形成了自己的佛教。日本的佛教传自中国，无论是佛教经典还是佛教艺术的各个方面都受到中国的广泛影响。同时，日本在佛教经典的保存、阐释等方面也对中国佛教起到了推动作用。文化的交流不是单向的，它对交流的双方都具有很大的意义。
佛教传入日本以后，由于受到日本朝廷的保护而快速发展。随着佛教兴隆政策的展开，佛教文化也大规模地传扬开来。许多中国风的建筑、雕刻、有关佛教的绘画像雨后春笋般涌现。以圣德太子为中心的一个世纪，当时的国都在飞鸟地区，所以这个时代被称作飞鸟时代。这个时代的文化被称作飞鸟文化。飞鸟文化的主体就是佛教文化。当时的佛教信徒以飞鸟地区为中心，建造了很多中国风的寺院，并且出现了新式建筑方法。从这些建筑方法以及寺院的建筑结构来看，这些寺院受到当时中国佛教文化的影响是显而易见的。此外，随着寺院的建立，佛像也被大量建造。飞鸟寺的金铜释迦佛像是日本现存的最古老的佛像。法隆寺的金堂释迦三尊像等也在日本雕刻史上大放异彩。这些佛像的雕刻技法和中国从南北朝时期到隋朝的佛像雕刻技法如出一辙。可以说，飞鸟时代的佛教艺术是日本佛教艺术的起源，为以后的佛教艺术的交流奠定了坚实的基础。7世纪中叶到8世纪初，日本进入白凤文化时代。这时期的佛教以大化改新为契机迅速发展。寺院的数量从圣德太子时代的46座发展到持统天皇时代的545座。随着佛教的发展，在美术层面上，被称为白凤美术的为数众多的佛教美术作品也不断涌现。从这些作品当中能看到中国初唐美术的影子。白凤时代的佛教艺术已经开始从中国南北朝时期的样式向唐朝的样式转变。奈良时代中后期，律令制、中央集权制国家被确立。佛教被当时的统治者利用，发挥着一种守护国家的作用。这个时代是圣武天皇统治的时代，历史上称为天平时代。该时代绚烂的文化被称为天平文化。天平文化在律令制国家的佛教保护背景下，极大规模地摄取中国盛唐时期的文化形式，在建筑、雕刻、佛教绘画等方面达到了新的高度。建筑方面，东大寺法华堂和唐招提寺的金堂等寺院建筑被保存下来。雕刻方面，法华堂的执金刚神像、东大寺戒檀院的四天王像等继承了中国盛唐时期的佛像样式，是写实的精品。日本飞鸟、白凤、天平的佛教艺术汲取了中国从南北朝到唐的古代佛教文化的精粹，并结合日本本土的古典艺术形式，创造了日本独有的佛教艺术。
日僧荣西入宋经历及其影响
日僧荣西入宋经历及其影响作者：孙迁来源：《卷宗》2016年第04期摘要：中日佛教文化交流源远流长，荣西禅师在中日佛教文化交流中有着重要地位，他不仅把茶种带入日本，使日本吃茶之风盛行，还把禅宗传入日本，使其发扬光大，荣西禅师也被尊为临济宗初祖。
荣西禅师宣扬兴禅可以护国的思想，对禅宗在日本的稳定发展起到了重要作用。
本文通过对荣西禅师入宋经历的梳理，总结其经历对日本文化产生的影响。
关键词：荣西；临济宗；《兴禅护国论》；《吃茶养生记》佛教是由距今三千多年的迦毗罗卫国的王子乔达摩·释迦牟尼所创。
相传于东汉明帝永平十年（67年）传入中国，之后佛教开始了在中国的传播。
佛教经魏晋南北朝时期有了快速的发展，至唐、宋朝，学佛者、信仰佛教者甚众。
公元522年日本继体朝十六年，佛教由南朝梁人司马达传入日本，这是日本有佛教的开始。
大致在宋代时期，日本佛教宗派开始呈现本国的民族特色，开始了本土化的过程。
本文对南宋时期的入宋日僧明庵荣西的入宋经历加以梳理研究，总结其对日本禅宗的发展的贡献及影响。
1 荣西生平及入宋缘由荣西（1141—1215），号明庵，被封为“千光法师”，备中吉备津人。
八岁时从父读《俱舍》、《婆娑》等经论，十一岁师事安养寺静心，十四岁登睿山戒坛受满分戒，十八岁其法兄千命授其虚空藏，十九岁去上都从睿山有辩习台教，后又从基好法师习密乘法义，之后返回睿山受显意法师的密法灌顶，闭关八年，细阅经书。
为了使日本禅宗兴盛起来，荣西分别于仁安三年（1168年）、文治三年（1187年）入宋求法，第二次入宋得其师虚庵怀敞印可，之后归国布化禅宗。
荣西已在日本兼修台、密两宗，入宋又修习禅宗，因此，荣西此修行禅法的方式被称为“兼修禅”。
因荣西祈雨成功，宋孝宗赐以“千光法师”的称号。
荣西能够入宋，有着广泛的原因。
首先，从日本国内来说，平安后期，武士阶层的兴起，海禁政策被废除，而且幕府政权需要一种新的思想来巩固其阶级统治；其次，从宋中国国内来说，宋朝皇帝实行开明的对外政策，鼓励商人进行海外贸易，重视与邻邦的交往与交流；最后，从荣西本人来说，荣西禅师素有渡海求法之志。
坚定文化自信做中华传统文化的传播者和弘扬者
坚定文化自信做中华传统文化的传播者和弘扬者[摘要]外来文化输入势必会对本土文化产生一定的冲击和影响，无论是现代化的国家或是正在走向现代化的国家，都发生过“文化危机”。
党的十九大提出“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”，要“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展……为人民提供精神指引”。
为此，笔者尝试从受众方心理分析的角度入手，探讨如何发掘华夏传统文化宝库中健康有益的精神资源，创新继承，熔铸弘扬，重筑中华传统文化之辉煌。
[关键词]外来文化;文化危机;文化认同;文化崇拜;心态目前，我国正处于经济转型、文化转型时期，一方面是精神文化建设相对于经济建设出现滞后性，另一方面是传统文化遇到现代化也面临一个继承与转化的问题。
适应现代化的新文化不可能一蹴而就，“文化危机”就此发生。
这是任何一个民族、国家在现代化过程中必然经历的过程。
但危机并不可怕，伴随文化的对立冲突就是融合再生。
危机意味着文化传统将获得再生和兴盛的契机——在文化危机中寻找自己的出路。
因此，面对西方文化的强势输入，我们不仅要智慧地应对，更应该冷静地分析和思考，找出问题症结，找到应对措施。
一、普世文明1996年，美国著名政治学家萨缪尔·亨廷顿在其著作《文明冲突与世界秩序的重建》中提出：“普世文明是指人类在文化上正在趋同，全世界各民族正日益接受共同的价值、信仰、方向、实践和体制。
”围绕该书观点的争论至今依然方兴未艾，一些学者认为“普世文明”从根本上说就是文化入侵，会使西方文明对非西方文明产生文化趋同，甚至会造成本土文明销声匿迹。
但是，我们应该看到，这种“普世文明”有其较广泛的被接受群体本身就证明，它在一定程度上适应现代社会。
首先，它基于人类的普遍共性，即使身处不同的历史背景和文化氛围，人们都可能会拥有某些共同的价值观——如对真善美的追求、视杀人放火为罪恶等。
但这是否就意味着人们在思想层面有着相同的价值观，人类的文化就会趋同呢？瓦茨拉夫·哈韦尔曾指出“我们现在生活在一个单一的全球文明中”。
第2课中华文化的世界意义课件-【新教材】统编版高中历史选择性必修3_4
（2）兴盛：魏晋南北朝时期 7世纪,日本实行大化改新,所推行的制度,都以唐制为蓝本；
内容：①明末,意大利人利玛窦等带来.
（3）完成本土化：隋唐时期,佛教出现了不同宗 ③指南针:促进了远洋航行,推动了大航海时代的到来
第2课 中华文化的世界意义
课标要求：认识中华文化的世界意义
一、中华文化在交流中发展
欧洲社会动荡，人们渴望和平发展；
1.佛教东来，日渐本土化 16—18世纪,孔子的思想以及儒家经典传入欧洲,中国的史学、地理学以及科技、文学等成就也相继传入,引起欧洲社会上层和知识界的
热烈反响（启蒙运动）；
④日继常中 用（国语发：明如1活烦）字恼印、开刷世术界始后、利. 益：等等两。 汉之际，来自印度的佛教传入中国
的打击 在今新疆和甘肃地区保存的佛教早期造像很多衣衫单薄，甚至裸身，面部表情生动;
②留学教育:清政府派遣留学生赴欧美学习。
2）传播渠道： 15世纪,伴随经贸往来,大批华侨移居东南亚,在当地传播中华文化。
例如唐代诗人王维的诗，被称赞是“诗中有画，画中有诗”禅意风格，王维诗中的画风与强调写实的“工笔画”画风是截然不同的。
课标要求：认利识玛中华窦文和化的徐世光界意启义:图中的利玛窦身穿儒服,体现了西方传教士通过顺应中国
五四运动大大促进了马克思主义在中国的传播
材料：正光已习后俗，天进下行多虞传，教王役的尤特甚，点於。是所在编民，相与入道，假慕沙门，实避调役，猥滥极。
（2）全面开始——鸦片战争以后
儒佛道在交融中是怎样
结果：儒学在吸收佛、道哲学思想基础上形成新儒学——宋明理学。最终 完成重建理学信仰的任务，自南宋以后成为官方哲学，长期居于统治地位。
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日本佛教的本土化演进
佛教源于印度，两汉时期传入了中国，公元6世纪中期才经中国通过朝鲜半岛传入了日本。
在漫长的岁月里通过吸取中国佛教的精华，加上融会贯通日本本土特色，形成了独具日本色彩的佛教文化。
日本佛教的本土化演进，是对中国佛教的一种创新性的传播。
中日两国是一衣带水的邻邦，自古以来中国与日本有着密切的政治、经济交往和文化交流。
在这当中，佛教充当着重要的纽带的作用。
日本佛教文化的渊源来自于中华文明。
佛教发源于印度，两汉时期传入中国，在与中国传统思想文化结合后发展成为中国民族宗教之一。
在中外文化交流的过程中，中国佛教经朝鲜半岛传入日本。
自此，佛教作为一种复合的文化载体，在中日文化交流中发挥了重要作用。
与此同时，日本佛教在其演进的过程中与日本古代的思想文化形态乃至政治制度等都有密切的联系。
日本佛教本土化的演进是对中国佛教的传播和创新。
1日本佛教的传入与早期发展
日本学术界一般认为钦明天皇13年，即公元552年百济圣王派使者赴日，进献佛像、佛经等，标志着佛教开始传入日本。
佛教进入日本，便与这个国家的政治生活产生了密切的联系。
围绕在天皇周围的统治者分为两派，以苏我氏为首的革新派支持佛教的传播，而以物部氏为代表的保守派竭力阻止佛教传播。
物部氏利用日本发生疾疫，称佛教的传播招致了“国神”发怒，奏请下诏禁止佛教的传播。
双方经过近半个世纪的斗争，最终以苏我氏的胜利而告终，因而佛教得到了快速发展。
在日本广泛传播佛教的推动者是圣德太子。
圣德太子摄政时期，佛教已在上层社会具有很大的影响力。
圣德太子本人也对佛、道、儒三教有很深的造诣，加上当时朝廷内忧外患、皇室力量薄弱。
圣德太子意识到只有推进政治体制改革，加强中央集权，才能解决这一危机。
于是颁布了融合儒、佛二思想的《宪法十七条》，强调“以和为贵”、“以礼为本”，提倡效忠天皇，要求臣民“笃敬三宝”。
强调佛教作为治国育民之本，这在很大程度上推动了佛教在日本的发展。
为了加强中央集权，圣德太子制定了冠位十二阶，以德、仁、禮、信、义、智的儒家理论为名，所配六种不同的颜色，来显示其在朝廷中职位的高低。
这种制度显著的削弱了世袭门阀制度。
此外圣德太子不仅专注研究佛学，而且亲自为君臣传授，并以此为奠基撰写出了《三经义疏》。
由于圣德太子的带动，佛教在日本迅速传播开来。
圣德太子推行“新政”时期，中国处于隋朝时期。
圣德太子利用这个机会，派遣大礼小野妹子出使隋朝并建立了两国邦交，以便于直接从中国输入佛教和先进文化，派遣留学生和学问僧入隋学习。
据日本木官炎彦著、胡锡年翻译的《日中文化交流史》统计，日本在隋朝派遣的留学生和学问僧留下姓名的有13人，其中学问僧有8人，约占全部人数的62%。
由此可以看出，日本在推古时期派遣的
留学人员以学习佛法为主，同时兼习中国的政教文化。
这些留学人员回到日本后，在“大化改新”的过程中发挥了中流砥柱的作用。
公元645年，日本以中国的律令制度为蓝本，进行了全方位的变革，创立了中央集权制的封建国家体制。
在革新中任用留学中国的学问僧，并给予他们以高官，如僧旻、高向玄理被认命为国博士。
将佛教定为治国思想的根本。
大化改新把日本社会带入了律令制封建社会，为了巩固中央集权，朝廷想通过佛教来达到“镇护国家”的目的，对佛教的发展给予特别对待。
至此日本佛教的发展进入了一个崭新的时期。
8世纪以前的日本由于迷信经常迁都，直到701年迁到奈良后，此后70多年再也没有迁都，这一时期称为“奈良时代”，其中圣武天皇治世年间，奈良佛教迎来了顶盛时期。
日本与唐朝频繁交流，大量的汉译佛经和章疏等传入日本。
到了8世纪中叶，日本出现了以研究某一部或几部佛典为中心的佛学团体，他们也像隋代的学僧团体一样称为“众”。
随着中国佛教宗派的不断传入和日本学者的重新的研究，逐渐形成了奈良六宗，即三论宗、成实宗、法相宗、俱舍宗、华严宗、律宗，又称为“南都六宗”。
这些宗派可以说是原原本本从中国引进的，成实、俱舍二宗依附于三论宗和法相宗，在教义戒法和教相解释等方面没有什么发展。
奈良时期佛教制度逐渐完善，对僧官设置、僧位授予等均有详细的规定。
佛教和政治的关系比较密切，朝廷对僧侣的待遇丰厚，僧侣开始染指政治。
因而僧侣腐败堕落的事件时有发生。
2“日本式”佛教的产生
794年随着都城由奈良迁至平安（今京都），日本进入了平安时代。
这一时期佛教势力雄厚，时常左右政治。
为了摆脱旧有佛教势力对朝廷的影响，维护国家的安定，光仁、恒武二皇对佛教进行严格的整顿。
在这种背景下，来自中国的天台宗和真言宗受到了天皇的青睐。
成为了平安时代最为盛行的佛教宗派。
最澄开创的天台宗对古代日本文化产生较大的影响，被称为“日本文化之母”，后来的净土宗、日莲宗等都由此发展而来。
最澄所创的天台宗已不再是中国天台宗的简单移植，而是完成了“园、密、禅、戒”的“四宗相承”。
最澄之后，天台宗盛传密教，特别重视以“镇护国家”为目的的祈祷和修法等。
这就形成了日本特色的天台宗。
空海创立了真言宗，也称为密教，重视祈祷祭祀和秘密修法。
随着真言宗的发展，逐渐得到皇室和贵族的青睐，它的祛病、灭灾以及“镇护国家”的祈祷和修法的仪式，为历代皇室、贵族所重视。
由于受日本传统宗教文化的影响，天台、真言二宗的许多特征与神道教仪式有相通之处，“神佛调和”的趋势已相当显著。
这一时期佛教产生了“本地垂迹”的思想，神佛之间会通和融合，神道教的色彩更加浓郁，促进了“日本式”佛教的形成，进一步加快了日本佛教本土化的进程。
3日本民族佛教的形成
平安末期乃至整个镰仓时代，日本经历战乱，天灾人祸使得整个社会陷入了
混乱的状态。
人们从内心深处渴望得到救赎。
佛教从传入至镰仓时期已经有600多年的历史了，经过长期与日本社会、日本传统宗教文化和习俗的融合，已经逐渐实现了本土化，加上旧佛教仅面向皇室和贵族，难以成为武士阶层和平民们的精神慰藉。
因而具有日本民族特色的佛教宗派：净土宗、净土真宗、时宗、日莲宗等应用而生。
这些宗派的创始人都是在日本土生土长的，未曾去过中国求法。
他们把在日本广为流传的汉译佛典和著作等，根据自己的理解，重新加以诠释。
以此来适应社会形势和民众宗教需求。
开始受到旧有佛教势力的打压，后来逐渐成为势力强劲的宗派。
除了镰仓新佛教外，还有中国禅宗的传播。
佛教禅宗早在唐初期就已传入日本，到了镰仓时代，荣西从南宋传入禅宗的分派临济宗，道元传入禅宗的曹洞宗。
此后有不少宋元僧侣来到日本，他们除了传播禅宗外，还把宋元文化源源不断的带来。
由于禅宗提倡“道在日用”的主张，因此特别受以幕府为首的武士阶层的欢迎。
临济宗在早期传播时受到旧有佛教的宗派的排挤，传播时兼传天台、真言的教义。
他们提倡禅法，培养禅僧。
被日本学术界称为“兼修禅”，随着兼修禅的流传，宋元禅僧赴日专传临济宗，他们的禅法被称为“纯粹禅”。
他们向日本人传授宋元禅宗丛林制度，并培养弟子。
这些都有助于中国临济宗适应日本社会，推动了日本佛教民族化的演变。
道元的曹洞宗提倡“只管打坐”的简易修行方式，带有浓厚的古朴色彩。
道元为曹洞宗奠定了理论基础，莹山绍瑾为日本曹洞宗发展起到了推动作用。
绍瑾为了便于向民众传教，吸收了日本神道以及中国道教的神鬼信仰等，使曹洞宗适应了日本社会情势得到迅速发展。
镰仓时期佛教和神道教继续融合发展，进一步促进了日本佛教的民族化。
本时期随着天台宗“山王神道”和真言宗“两部神道”思想的形成，平安时期兴起的“本地垂济”思想发展到了完成阶段。
至此旧有奈良佛教宗派天台、真言二宗与这一时期形成的新佛教宗派，共同形成了日本佛教的基本格调。
综上所述，从日本佛教的历程来看，中国佛教经历了初入日本时的“排佛”与”崇佛”后期佛教以“镇护国家”为主的思想的演进。
到了镰仓时期，镰仓新佛教依旧带有浓厚的护国主义的倾向。
日本是一个将爱国精神与团结协作精神视为日本民族文化传统的国家，这一文化传统对作为外来文化的日本佛教也产生了重大的影响，使日本佛教具有了强烈的“国家宗教”色彩。
与此同时，日本佛教在日本本土原始佛道教的强烈影响下，走上了一条与神道教相融合的道路。
从奈良时期的“神悦佛法”到平安时期的“本地垂迹说”，佛教与神道教在漫长的交汇融合过程中，日本佛教的“神佛调和”特性，促进了日本佛教本土化进程的演变，也是对中国佛教的的一种创新。
经过漫长的与日本社会、日本传统文化的融合，日本佛教明显地具有本民族文化特征。
日本民族文化一向推崇人类的自然天性，佛教在满足人的欲望和情感意义之上形成了“自然主义”的倾向。
这一倾向使得佛教注重建筑、绘画、雕刻等艺术的发展。
并且诞生了一批灿烂的佛教艺术文化。
佛教在与神道教的融合使得佛教带有强烈的实用主义色彩。
实用主义的日本佛教积极介入世俗事务，无论是平安时期护国思想的发展，还是后来资本主义经济的发展，都引起佛教在戒律上的变革。
日本佛教最终实现了民族化，完成了其本土化进程，創新性的传播了中国佛教。