神论
自然神论(Deism)
⾃然神论(Deism)⾃然神论(Deism)此词系于⼗七世纪初叶以赫伯特爵⼠(Lord Herbert of Cherbury, 1583 ~ 1648)为⾸的⼀群英国作家中所惯常使⽤,描述⼀⾮正统的宗教见解。
此词亦主要在指⼗七世纪中到⼗⼋世纪中在英国所彰显的某种唯理思想运动。
⾃然神论(在拉丁⽂为Deus,即神)在语源学上与有神论(theism)相同,⼆者均指相信有神的存在,因此是反对⽆神主义的。
⾃然神论⼀词与有神论、多神论与泛神论有别,它并没有⼀个完整的教义系统。
⼀般说来,它仅指⾃然宗教或接受某项宗教知识,这种知识是唯独由理性得来的,反对由启⽰或由教会之教导⽽得来的知识。
⾃然神论有时是⽤以介说有关神与世界之间关系的特殊见解。
它把神在创造中的功能减低为第⼀原因。
根据他们的⽐⽅说,神就是那个造表的⼈,发明此说的⼈最初是尼古拉(Nicolaus of Oresmes, 1382卒)。
说这世界好像钟表⼀样,神⼀次上⾜了弦,所以这世界历史就在那⾥转动,以后就不再需要神的⼲预了。
⾃然神论的基本教义是:1. 相信⼀位⾄⾼者。
2. ⼈有敬拜的义务。
3. 有伦理⾏为的义务。
4. 罪需要赦免。
5. 在今⽣与来世有神的赏罚。
这五点为⾃然神论之⽗赫伯特所特出。
⾃然神论与正统的基督教相冲突,否认神在⾃然次序上有任何直接的⼲预。
虽然⾃然神论相信有神个⼈的护理,但他们却反对圣经中所说的三位⼀体、道成⾁⾝、圣经有属神的权威、赎罪、神迹、任何有关的救赎(如以⾊列为特选的⼦民,以及在历史中超⾃然的救赎作为)。
⾃然神论在⼗七世纪初成为⼀般的宗教态度,⽽且具战⽃性,尤其是在沙夫斯堡爵⼠的著作中。
这些⾃然神论者的理想是清⼀⾊的⾃然宗教,根本缺乏基督教的基本教义。
在他们看来⼀切的宗教都是⼀样的。
⾃然神教所想象的神乃是⼀位温和、慈爱的,祂要⼈类在仁爱与容忍的⽓氛中⾃律。
英国的⾃然神论经翻译沙夫斯堡的作品⽽传到德国。
重要的德国⾃然神论者为莱布尼兹、雷马拉斯与莱新。
神论
神论一、神的基本概念所谓神,有四种含义:1、自然界物质运动变化的表现及其内在规律:如《素问·天元纪大论》所说的“物生谓之化,物极谓之变,阴阳不测谓之神”。
《淮南子·泰族训》也说:“其生物也,莫见其所养而物长,其杀物也,莫见其所丧而物亡,此之谓神明”。
这些“神”,都是指奥妙神奇的自然界种种运动变化及其内在规律。
2、人体内一切生命活动的主宰:例如《素问·灵兰秘典论》所说的“心者,君主之官也,神明出焉”和《素问·宣明五气篇》所说的“心藏神”中的神,即是人体生理活动和心理活动的主宰者。
3、一切生物,其生命力的综合外在表现:《素问·移精变气论》中提到“得神者昌,失神者亡”,《灵枢·天年》:“失神者死,得神者生也”。
神,乃生命力盛衰的外在表现,即在中医诊断学中,一般所指的“神气”。
4、人的精神意识思维活动二、神的生成中医学所指的神,是指上述神的含义中的第二和第四种,其中主要指第二种,因为第四种概念可以包含于第二种之中。
即神是人体一切生命活动的主宰者。
中医学的神,其产生有着物质依赖性,精、气、血、津液是产生神的物质基础,神是不能脱离这些精微物质而存在的。
精、气、血、津液不仅是构成人体的基本物质,而且还是神所赖以产生的基本物质。
神寓于形体之中,脱离了形体组织的神是不存在的。
故《荀子·天论》说:“形具而神生。
”脏腑形体官窍中充满了精气血津液等物质,在脏腑之气的推动和调控作用下,通过这些精微物质的新陈代谢,产生了生命活动,可以从形色、眼神、言谈、表情、应答、举止、精神、情志、声息、脉象等方面体现出来,而这些生命活动外在体现的总称即是神。
中医学将神分为神、魂、魄、意、志,分别归藏于“五神脏”,如《素问·宣明五气》所说:“心藏神,肺藏魄,肝藏魂,脾藏意,肾藏志。
”五神产生的物质基础是五脏所藏的精气,如《灵枢·本神》说:“肝藏血,血舍魂。
泛神论
神论 - 概念解释
泛神论(pantheism)是一种将自然界与神等同起来,以强调自然界的至高无上的哲学观点。
认为神就存在于自然界一切事物之中,并没有另外的超自然的主宰或精神力量。
这种观点曾流行于十六世纪到十八世纪的西欧,代表人物有布鲁诺、斯宾诺莎等。
布鲁诺把宇宙、自然界与神等同起来,认为自然界的物质是永恒存在的,而且自身在运动变化之中。
斯宾诺莎则用“神”和“自然”两个术语表达同一概念,即表示作为万物存在的原因的最高实体。
从泛神论又发展出泛自然神论(Pandeism),这是将自然神论和泛神论合并起来的一种哲学观点。
这个观点认为上帝在创造了宇宙和它存在的规则之后,将自己化身成宇宙以及世
界万物。
泛自然神论起源于19世纪的德国的哲学思想界。
自然神论(Deism)是17到18世纪的英国和18世纪的法国出现的一个哲学观点,主要是回应牛顿力学对传统神学世界观的冲击。
这个思想认为虽然上帝创造了宇宙和它存在的规则,但是在此之后上帝并不再对这个世界的发展产生影响。
在16~17世纪初,西欧特别是意大利出现过一股较大的泛神论思潮,主要代表是G.布鲁诺。
他把上帝看作产生自然的自然,把世界看作被自然产生的自然,认为上帝不是事物的超越的原因而是内因。
他的泛神论已经通过自然主义达到了唯物主义。
最早提出并使用“泛神论”一词的是17世纪英国哲学家
B.斯宾诺莎是近代欧洲哲学史上著名的泛神论哲学家。
他把实体称为神或自然。
他认为神既具有思维的属性,又具有广延的属性,一切事物都存在于神内,神是万物的内因。
他的泛神论实质是唯物主义的。
高考历史:启蒙运动时期的自然神论
高考历史:启蒙运动时期的自然神论
自然神论是17-18世纪的英国和18世纪的法国出现的一个哲学观点。
自然神论者推崇理性原则,把上帝解释为非人格的始因的宗教哲学理论,又称理性神论。
由17世纪英国思想家赫伯特始创,18世纪法国启蒙思想家伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭等人也都是具有一定唯物主义倾向的自然神论者。
自然神论反对蒙昧主义和神秘主义,否定迷信和各种违反自然规律的“奇迹”;认为上帝不过是“世界理性”或“有智慧的意志”;上帝作为世界的“始因”或“造物主”,它在创世之后就不再干预世界事务,而让世界按照它本身的规律存在和发展下去;主张用“理性宗教”或“自然宗教”代替“天启宗教”。
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哲学书有神论是怎么一回事
哲学书有神论是怎么一回事一直以来哲学上都有无神论和有神论这个话题,该话题让人争论不休。
下面小编给你介绍有神论是怎么一回事吧,希望能让你对哲学更感兴趣。
哲学书有神论是怎么一回事有神论是五种“神论”之一。
1、佛教是从业感缘起论的角度看“有神论”。
佛教认为人、鬼、魔、人妖非人等一切众生皆为业感缘起,依因缘和合而生,也依因缘和合而灭,是生灭相。
所以,佛教不否定人、鬼、魔、人、妖怪非人等,一切众生的存在或不存在,业感不同。
2、从时空的角度看“有神论”。
例如,100年以前,地球上没有人工智能,你告诉人们机器人是没有人相信的;200年以前,地球上没有电脑,你告诉人们电脑是没有人相信的;300年前,地球上没有美国,你告诉人们有美国是没有人相信的;3万年前,地球上没有华夏民族等等。
六祖慧能法师著名的“本来无一物,何处惹尘埃”揭示的就是这个道理。
但是,今天,你说地球上没有人工智能;没有电脑;没有美国,人们也是不会相信的。
所以,佛教不否定人、鬼、神、仙、魔、人非人等一切众生的存在或不存在,时空不同。
3、从因缘的角度看“有神论”。
今天,地球文明都依各种因缘和合而生,如果我们否定人工智能;否定电脑;否定美国;否定华夏民族的存在,这在理论和实践上是站不住脚。
所以,佛教不否定人、鬼、妖怪、魔、人非人等一切众生的存在或不存在,因缘不同。
4、从究竟的角度看“有神论”。
《金刚般若波罗蜜经》中阐述了“所有一切众生之类。
若卵生。
若胎生。
若湿生。
若化生。
若有色。
若无色。
若有想。
若无想。
若非有想。
非无想。
我皆令入无余涅盘而灭度之。
如是灭度无量无数无边众生。
实无众生得灭度者。
何以故。
须菩提。
若菩萨有我相。
人相。
众生相。
寿者相。
即非菩萨。
”几本适合年轻人读的哲学类的书籍我只能介绍几本书.这些书偏向知识而不是价值.鲁道尔夫·欧肯《人生的意义与价值》.这本书有助于建立自我的概念.弗洛伊德《精神分析学引论·新论》.虽然被定位为精神分析学入门书籍,但其中的哲学知识储备是极为有益的.海德格尔《存在与时间》.这本书只看最前面的内容就可以了.这本书有助于建立时间的概念.维特根斯坦《逻辑哲学论》与《哲学研究》.前者揭示了语言的重要性,后者给出了语言的定位(局限性).我认为三观是需要自己建立的.每一本书都会给我们带来至少两方面的内容:作者所揭示的知识与作者所构建的世界.很多人喜欢看哲学书籍是因为后者,它们爱上了哲学家的热情与骄傲,并试图将他们作为学习对象.这种憧憬是理所当然的,也是喜闻乐见的.但我认为作者所揭示的知识对于我们来说可能会更有用些.书籍只是书籍,作者无论多么伟大也只是另一个人.自我的定位,是多方面综合的,需要太多方面的影响.每遇见一件事,就能对自我的成大起到一些作用.我推荐的这些书都是我自己看过的,而且觉得有益.鲁道尔夫·欧肯是个对生活充满热情的人,弗洛伊德贴近生活,海德格尔将时间的重要性说出来了,维特根斯坦专注于语言. 生活是最好的老师.这是我多年的最深感触.。
佛教到底是无神论还是有神论 (1)
佛教到底是无神论还是有神论?(转载)Miumiu @ 2008-03-05 01:46有一些不了解佛学的网友在我博客留言,以无神论者的口气“教训”我不要宣扬迷信,然后有一些师兄留言告戒这些网友说,佛教本身就是无神论。
的确也有高僧指出佛教是无神论,但普通大众一般认为佛教是有神论。
我个人认为,这个问题不是个简单的二元问题,因为,既可说佛教是无神论,也可说佛教是有神论;既可说佛教不是无神论,也可说佛教不是有神论。
要说明白这个问题,我们先来看看无神论和有神论的定义。
无神论并没有统一的概念界定和统一的哲学思想。
广义的无神论是指任何对神或灵魂的存在缺乏相信的思想(不相信神和鬼的存在);狭义的无神论是指认为神和鬼不存在的思想(否定神的存在)。
由于思想不统一,一些无神论者可能完全否定任何超自然事物,但另一些无神论者可能相信诸如占星术、算命、因缘、特异功能等说,认为它们是未被发现的自然规律。
因此,无神论分为强无神论和弱无神论。
强无神论明确声称神不存在,类似于对无神论的狭义定义。
很多情况下,无神论其实是指强无神论。
弱无神论则类似于广义定义下的无神论,即任何不是有神论的关于神的思想。
弱无神论包括不可知论。
唯物主义的无神论比较明确,认为宇宙人生的一切现象,都是由物质运行所产生和决定,除物质的活动之外,没有离物质而存在的任何精神实体。
人这样的生命也纯属物质的“偶然创造”,在出生以前,没有过去,死亡之后,没有未来,就是有,那也只是肉体生命物质遗传的源头和延续。
对个人而言,人死如灯灭,纵然也承认人在世间时所发挥的精神力量,但只是政治的或文化的能够影响于后世。
无神论没有统一的思想,有神论就更没有统一的思想了。
持有神论思想的人很多是有宗教信仰的人,但也有很多是没有宗教信仰的人。
有宗教信仰的人,他们的有神论也各不相同,当然主要是宗教派别不同,但他们几乎都相信有一位至高无上的神创造一切并主宰一切,每个大的宗教派别所信仰的这个至高无上的神都不一样(同时他们都相信人有灵魂,相信鬼魂的存在)。
斯宾诺莎的泛神论与自由
斯宾诺莎的泛神论与自由斯宾诺莎(Benedictus de Spinoza)是17世纪荷兰哲学家,也是伟大的理性主义哲学家之一。
他的著作《神学政治学》中提出了泛神论(Pantheism)的概念,即上帝与世界是一体的。
而他对自由的思考也非常深入,在他看来,自由是人生的最高追求之一。
本文将从斯宾诺莎的泛神论和自由观念出发,探讨其重要性及对现代思想的影响。
斯宾诺莎的泛神论斯宾诺莎提出的泛神论认为上帝即是存在于宇宙之中的自然法则和原因,同时也是包括我们在内的一切存在。
泛神论与传统的有个别上帝观念相比,更强调上帝与世界的一体性。
在斯宾诺莎看来,上帝并不是一个人格化的存在,而是无处不在、无所不在的能量或力量。
这种观念打破了传统信仰中上帝与世界之间的二元对立关系,强调了一种合一、整体性的存在。
泛神论与自由在斯宾诺莎看来,自由是个体最基本的权利和追求。
他认为真正的自由并非外在条件如政治制度、社会约束等所赋予,而是内心中的一种状态。
个体只有意识到自己与整个宇宙乃至上帝是不可分割的一部分,才能真正体验到内心中宁静、平和、无拘束的自由状态。
泛神论为斯宾诺莎提供了强有力的论述基础。
如果我们将上帝视作自然法则和原因,那么个体也可以被视为这个法则和原因所构成和驱动。
每个人都是宇宙能量中小小的一部分,在这个整体中具有独特而不可替代的地位。
因此,每个人都应该被尊重、平等地对待,并且享有与众不同、独立思考和行动的自由。
斯宾诺莎思想对现代社会的影响斯宾诺莎提出的泛神论和自由观念对现代社会产生了深刻影响。
首先,在政治理论层面上,斯宾诺莎的思想揭示了一个普遍适用于所有人类社会的法则——那就是每个人都应该得到平等对待和尊重。
这意味着更加关注公平正义、民主制度以及保护人权等问题,促进社会公平和谐发展。
其次,在哲学领域中,泛神论为人们提供了一种超越传统宗教框架思考问题的方式。
拉近了信仰与理性之间的距离,并激发出更多关于人类存在意义、伦理道德、科学技术等方面的思考。
理神论名词解释
理神论名词解释
理论
理论是指对一定范围内事物的本质、规律和发展趋势等方面进行系统的、科学的、具有普遍性的认识和阐述的一种学术思想体系。
理论通过对现实世界的观察、实验和思考,总结出一般的规律,并用概念、假设和推理等方式对这些规律进行解释和预测。
神论
神论是一种信仰体系,认为存在超自然的神或神明,并相信神在人类生活和自然界中起到重要作用。
神论者通过宗教仪式、祷告、神话和经文等方式来崇拜和追求与神的联系。
理神论
理神论是一种哲学学派,结合了理论和神论的观点。
理神论认为宇宙的存在、本质和运行是由一个至高无上的神或理性实体所决定的。
这个神或理性实体是宇宙的创造者和控制者,通过自己的智慧和力量使整个宇宙以一种有序的方式运行。
理神论的观点
理神论的观点认为,宇宙的存在和运行是有目的、有秩序的。
宇宙中的一切事物和现象都是由神或理性实体根据一定的规律和目的进行创造和安排的。
理神
论强调宇宙的有序性和智慧性,并认为人类可以通过思考和研究宇宙的规律来认识神或理性实体的智慧和意图。
理神论的意义
理神论的意义在于提供了一种关于宇宙存在和运行的解释和理解。
它强调了宇宙的有序性和智慧性,使人们能够更好地理解和尊重宇宙的规律和价值。
理神论也为人们提供了一种超越自然科学的思考和信仰层面,使人们能够寻求精神的满足和意义。
洛克的自然神论梳理
17、18 世纪的英国,以“光荣革命”胜利为标志的君主立宪制在英国确立,英国资产阶级新贵族也因此正式登上历史舞台,对政治权利的诉求也越来越强烈。
自然神论的兴起跟当时英国整个社会的发展背景息息相关。
当然,其中最浓墨重彩的一笔就是洛克。
洛克用“设计论证明”证明了上帝的存在,并大力批判了天赋观念。
同时,不可忽视的是其划清了宗教和信仰的界限,提出理性和启示互相独立却又相互补充的关系。
此外,洛克长期而一贯地主张宗教宽容,他在宗教问题的自由主义思想在当时无疑是进步的。
他否定了教会迫害和惩罚的权利,明确了宽容责任的使用范围,主张政教分离和信教自由。
(一)洛克关于上帝的理论自然神论者的共性之一,就是不否认上帝的存在。
“第二位自然神论之父”霍布斯就说过,“对于原因的热爱把一从对结果的思考引向原因的探索,并再一次去追寻那个原因的原因,直到最后会发现存在某个无法再溯其源的永恒的原因,这就是人们所说的上帝。
”以下是洛克为维护自己的观点对上帝存在的证明:“我们知道我们的存在。
我们同样知道虚无不能产生出一个存在物来。
因此,我们如果知道有一种实在的存在物,而且虚无不能产生出实在的存在物来,那就分明解证出,从无始以来,就有一种东西存在,因为凡非由无始以来存在的东西,一定又一个开始,而凡开始存在的东西,都一定是为另外一种东西所产生的。
因此,任何东西如果是有别的东西开尺寸在的,它的一切能力和性质都必定是从那个另外的事物中得来的。
人类在自己身上发现了知觉和认识。
我们又进一步,知道世上不但有一个存在者,而且还有一个有知识,有智慧的存在者。
”自然神论观认为,一位以理性为本质的上帝按照理性法则创造了自然世界,且之后不再插手世界的事物。
“世界是一部巨大的机械装置——一只放大了的表,为一位智者所制造,制成之后便不再干涉它的运转。
”他们认为,一个需要不断对其所造之物外加的干预的上帝比如一个一劳永逸地创造万物后按照既定规则正常运转的上帝来得高明,后者也才是一个真正具有智慧的上帝。
无神论和有神论到底哪个更科学
无神论VS有神论?这是一个超级蛋痛的命题,古往今来争论不休,公讲公有理,婆讲婆有理,谁也说服不了对方,甚是热闹!要参与这个无聊的讨论,我们先简化一下这一系列的定义:神---超越自身认识或实践能力的存在,而这种关键在于不可理喻,无法解释。
如,对我等学渣而言,那些努力学习成绩好的是学霸,而那些从来吊儿郎当上课打瞌睡成绩又好的就是“学神”;对于人类自身而言,孙悟空就是神。
无神论---没有“神”的存在;有神论---有“神”的存在;唯物辩证法---主要观点:1、运动是绝对的,发展是永恒的;2、时间、空间是无尽头的;进化论---生物总体是由低级向高级发展进化的,尽管过程非常的漫长。
当我们把这些词语的定义依次罗列,我们居然会得出结论:相信辩证法的人,应该相信神的存在。
进化论告诉我们,否认动物从低级向高级进化是可笑的,水生动物向两栖动物进化、两栖动物向陆生动物,猿向类人猿进化、类人猿向人进化都是有据可查的,当这些证据没有出现的时候,达尔文的进化论在世人看来也是荒谬的。
现在,好了,尽管关于具体进化方式、机制、原因的言论多种多样,渐进式、突变式,但终归是相信进化的。
这样的进化不是简单的量变,而是经过漫长的历史,不断的量变引起的质变。
但是,如果以原来的层次看进化后的层次,不就是存在“神”吗?乌龟看高铁的速度、看飞机的速度(如果乌龟有思维)和我们看孙悟空的速度,有区别吗?人类才产生多少年,如果我们相信宇宙无涯,时间无尽,那么我们为什么不相信在那遥远的地方,有大大高于人类智力、能力的生物的存在呢?因为进化论和辩证法告诉我们,人类不会停滞不前,进化是必然的,那么,当人类的进化达到了一个质变的阶段,以我们现在的词汇和认识,我们是不是可以称之为:神?就像学过法律的人也许会用“谁主张谁举证”来要求“有神论者”提供神存在的证据一样,很多人质疑神的存在,确实现在似乎没有证据证明神的存在。
当初,我们需要看一个人,我们必须见到他本人,后来有了图画,再后来有了胶片照相技术和电影技术,再再后来有了数字技术,给出一串数字信号,借助一些设备,我们就可以看到听到某人了。
斯宾诺莎的泛神论与自由
斯宾诺莎的泛神论与自由1. 引言斯宾诺莎(Benedict de Spinoza)是17世纪荷兰的哲学家,他的泛神论(pantheism)被视为其最重要的理论之一。
在泛神论中,斯宾诺莎试图探究上帝的存在与本质,并将之与自由的概念联系在一起。
本文将详细讨论斯宾诺莎的泛神论如何影响我们对自由的理解。
2. 斯宾诺莎的泛神论斯宾诺莎的泛神论认为上帝无处不在,上帝即是整个自然界的本质和奥秘。
他将上帝与物质等同起来,坚信一切事物皆源于上帝,并通过具体物体的存在和作用来体现上帝的存在。
斯宾诺莎认为,人类作为自然界中智慧最高的存在,应该通过理性来认识上帝,并以此实现真正的自由。
3. 泛神论与哲学思考斯宾诺莎的泛神论对于哲学思考有着重要意义。
他反对传统宗教所倡导的对上帝的虔敬和依赖,主张人们通过追求知识来超越自我,并真实地体验和认识世界。
这种观点深刻影响了后世哲学家,如康德、黑格尔等,进而对自由意志和认知能力提出了新的理解。
4. 泛神论与人类自由斯宾诺莎认为,人们对上帝的正确认知是实现真正自由的基础。
他坚信人们可以通过理性思考和批判性思维去认识世界,并从中找到真正属于自己的道德、价值观和目标。
只有这样,人们才能摆脱过于依赖传统信仰和外部规训的束缚,真正实现内心的自由。
5. 泛神论与道德选择斯宾诺莎提出了一个重要观点:一切行为取决于我们自身存在下无法控制的内在需求。
他相信人们可以通过理性思考来认识这些需求,并在此基础上做出道德选择。
泛神论强调我们作为一部分整个宇宙系统的个体,需要根据自身存在下的需求来选择,并遵循道德原则。
6. 泛神论与政治哲学继泛神论而来,斯宾诺莎进一步探讨了政治哲学领域。
他主张建立一个由法律支配但不受民主选举制约的国家体制,并强调个体间应相互协作共存,以实现最大程度上的安全和自由。
这一观点对西方政治哲学有着深远影响,并启发了众多后续思想家的研究。
7. 结论斯宾诺莎的泛神论以其独特而深入的思考方式影响了许多领域,其中包括我们对自由的理解。
自然神论神学基础分析
自然神论神学基础分析1. 神学基础概述:本章节将简述神学基础的概念和重要性,并说明自然神论神学基础是什么,讨论自然神论的历史和发展。
2. 自然神论的概念和特点:本章节将深入介绍自然神论的本质和思想特点,分析自然神论的起源和发展,以及它对后来的宗教和文化的影响。
3. 自然神的性质和特征:本章节将讨论自然神的性质和特征,包括自然神的起源、能力和功能,并分析自然神如何被视为人类生活和社会发展中的重要元素。
4. 自然神论与其他宗教学派的比较和联系:本章节将比较自然神论与其他宗教学派的异同之处,例如基督教、伊斯兰教、印度教等,分析它们之间的联系和影响。
5. 自然神论的现代意义:本章节将探讨自然神论在现代社会的影响和意义,如在环保、生态学、人道主义等方面的应用,以及未来发展的趋势和挑战。
第1章:神学基础概述在探讨自然神论神学基础之前,我们先来了解神学基础的概念和重要性。
神学基础可以理解为神学的基础知识,是神学探讨的出发点和参照系。
它通常包括对神的本质、人类的本质、道德和救赎等方面的探讨。
比如,基督教的神学基础通常包括三位一体、基督救赎等基本信仰。
对于自然神论来说,它的神学基础是什么呢?自然神论是一种相信自然中具有神性的思想体系,认为自然界中存在着无数神灵,人们可以通过崇拜自然元素来获得灵性上的满足。
自然神论的神学基础包括了对自然神的本质、自然神与自然环境、自然灵性等方面的探讨。
对于人类来说,自然神论的神学基础是非常重要的。
自然神论可以让我们更加深入地认识自然环境和自然力量,更好地保护自然,尊重自然,实现人类与自然的和谐发展。
同时,自然神论还可以启示人们的内心深处,让我们更加关注精神层面的力量,这对于人类的幸福和健康也有着重要的意义。
第2章:自然神论的概念和特点如上所述,自然神论是相信自然中具有神性的思想体系,其本质特点主要展现在以下几个方面。
首先,自然神论的目的是崇拜和尊重自然。
自然神论的信仰者相信自然中存在着无数神灵,这些神灵具有掌控自然环境和自然元素的能力。
泰戈尔泛神论名词解释
泰戈尔泛神论名词解释
泰戈尔泛神论指的是印度诗人拉宾德拉纳特·泰戈尔所提出的一种哲学思想。
该思想认为神不是一种超自然的存在,而是存在于自然、人类和宇宙万物之中的一种普遍的精神力量。
泰戈尔认为,通过观察自然和生命的奥秘,我们可以逐渐了解和感受到这种神的存在,并通过个人的成长和自我实现来获得更深层次的认识。
他强调个体的自我意识和人类之间的连接是实现泛神论的关键要素。
此外,泰戈尔也注重情感和美学体验对于泛神论的影响。
有神论与无神论的哲学分析
有神论与无神论的哲学分析宇宙中存在着人类无法理解的力量,这种力量被称之为上帝、神或其他一些不同的称呼。
人类在审视这种力量的存在时,有一些人认为它是真实存在的,这就是有神论,而另一些人则认为没有任何存在的证据可以证明它的存在,这就是无神论。
有神论的主要观点是,宇宙中存在着至高无上的力量,它创造了这个世界,赋予一切生命。
有神论者相信,这种力量是无所不能的,可以慷慨地给予他们帮助和保护。
有神论者还相信,这种力量与人类有着某种联系,可以借助人类的信仰和祷告来行使它的力量。
与之相对,无神论则认为没有任何证据可以证明上帝或其他类似的神的存在。
无神论者认为,宇宙中的一切都可以用理性来解释,没有必要引入上帝这种不可证明的存在。
无神论者认为,信仰上帝只是愚蠢的行为,没有任何必要。
在哲学界中,对于这两种观点的争论从未停歇过。
有神论者认为,宇宙中的存在与意义需要一个创造者来解释,上帝就是这个创造者。
而无神论者则认为,宇宙的存在和它的起源完全可以用科学的方法来解释,没有必要加入上帝这个概念。
然而,有权威的哲学家认为,在这个问题上,最好的解决方案是采用中立观点。
这就是说,无论是否存在上帝,我们都应该保持清醒和理性。
我们不能通过信仰上帝或拒绝它的存在来规避生命中面对的问题。
没有上帝的世界中,人类需要从自己的经验中学习、理解和解释宇宙的本质。
我们需要用最高的智慧和深刻的洞察力去解析事物的真正本质。
如果我们通过实践、思考和探索,得出了正确的结论,那么我们应该坚定地相信这个结论,而不是在缺乏证据的情况下相信上帝。
当然,对于那些相信上帝存在的人,中立观点不是用来否定他们的信仰的。
它只是为所有人提供了一种更加理性和清醒的态度。
我们不应该否认基于信仰的上帝论,但同时,我们也不应该把它强加给所有人。
在最终分析中,这个话题的答案可能永远无法得到解答。
上帝是否真正存在这个问题,对于每个人而言都是非常私人的哲学信仰。
我们应该接受这个事实,并从自己的信念中寻求答案。
佛教到底是无神论还是有神论
有一些不了解佛学地网友在我博客留言,以无神论者地口气“教训”我不要宣扬迷信,然后有一些师兄留言告戒这些网友说,佛教本身就是无神论.地确也有高僧指出佛教是无神论,但普通大众一般认为佛教是有神论.我个人认为,这个问题不是个简单地二元问题,因为,既可说佛教是无神论,也可说佛教是有神论;既可说佛教不是无神论,也可说佛教不是有神论. 要说明白这个问题,我们先来看看无神论和有神论地定义. 无神论并没有统一地概念界定和统一地哲学思想.广义地无神论是指任何对神或灵魂地存在缺乏相信地思想(不相信神和鬼地存在);狭义地无神论是指认为神和鬼不存在地思想(否定神地存在).由于思想不统一,一些无神论者可能完全否定任何超自然事物,但另一些无神论者可能相信诸如占星术、算命、因缘、特异功能等说,认为它们是未被发现地自然规律.因此,无神论分为强无神论和弱无神论.强无神论明确声称神不存在,类似于对无神论地狭义定义.很多情况下,无神论其实是指强无神论.弱无神论则类似于广义定义下地无神论,即任何不是有神论地关于神地思想.弱无神论包括不可知论. 唯物主义地无神论比较明确,认为宇宙人生地一切现象,都是由物质运行所产生和决定,除物质地活动之外,没有离物质而存在地任何精神实体.人这样地生命也纯属物质地“偶然创造”,在出生以前,没有过去,死亡之后,没有未来,就是有,那也只是肉体生命物质遗传地源头和延续.对个人而言,人死如灯灭,纵然也承认人在世间时所发挥地精神力量,但只是政治地或文化地能够影响于后世. 无神论没有统一地思想,有神论就更没有统一地思想了.持有神论思想地人很多是有宗教信仰地人,但也有很多是没有宗教信仰地人.有宗教信仰地人,他们地有神论也各不相同,当然主要是宗教派别不同,但他们几乎都相信有一位至高无上地神创造一切并主宰一切,每个大地宗教派别所信仰地这个至高无上地神都不一样(同时他们都相信人有灵魂,相信鬼魂地存在). 如果把佛教视为宗教地话,可以说,只有佛教是个“特异”地宗教,因为佛教不认为有一位至高无上地神创造一切并主宰一切,也即,不承认作为世界本源地精神实体和创世造物主地存在,主张业力论或缘起论.佛教中地佛虽然全知(遍知一切)但不是全能.虽然佛是修行者渴望达到地至高无上地果位,但佛不是神,是觉悟地人,是自觉觉他,觉行圆满地人,任何人都可以通过修行成为佛.佛并不能创造一切,也不能主宰一切.菩萨只是人修行到佛地果位过程中必然要经历地过渡果位(共有个层级,见《佛、菩萨、神仙与人等到底什么关系?》).虽然我们人类地佛教体系是被我们称为佛祖地释迦牟尼建立地,但在释迦牟尼成佛以前,宇宙中就已经有无数地人成佛了(其中包括我们熟悉地阿弥陀佛等许多佛在内),成菩萨地就更多了.从这个意义上说,佛教似乎并不属于有神论,倒偏向于无神论. 但是,佛教这个“偏向无神论”与唯物主义地无神论又有本质不同,唯物主义地无神论不相信有鬼神地世界,但佛教不是「无鬼神论」者.佛教坚定认为精神或意识地实际存在,决不认为是物质产生和决定了意识.当然,佛教发展到现在,也分出了很多派系,抛开个别佛教派系地观点不谈,佛教认为众生一直在六道(天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道)中轮回(人死后再投胎之前地中阴身不属于任何一道,世俗中人所见地鬼往往是这样地中阴身),而轮回地主体“心识”或灵魂是存在地,人是有前世和后世地,世俗中人所说地鬼怪、天神也是存在地,但他们都只是在六道里轮回地众生,很多是由人直接轮回去地,他们虽然有些“神通”能对人类施加某种影响或作为,但他们绝对没有能力主宰人地一切,因为包括人在内地众生地轮回,完全只受自己所造地业所产生地业力地牵引. 佛教认为有无数地佛菩萨地化身,也有众多欲界、色界、天人、阿修罗、无色界天、饿鬼道众生、药叉、世间众神(河神树神山神……等等)、幽灵等等.有地可见,有地肉眼不可见.这类生灵构成了非人类地隐形生命世界,其中除佛菩萨地化身外,都是众生,只是生存地时空和生活方式、苦乐觉受、寿命不同.虽然我们普通人地肉眼一般看不到,但任何修禅定(甚至是炼气功)地人,不管他是否有宗教信仰,不管他如何坚信不存在鬼神,修到一定层次后心识就能离开躯体,去到遥远地地方(地球以及外太空),也能去他们(各种鬼神)地时空世界遨游,而且必定会看到他们,甚至能与他们交流,我们这个世界有不少这样地人存在,就是没有任何修行地普通人,也有一些能看到天道、鬼界等其它道地众生甚至和他们交流,只是他们通常不会告诉别人. 与基督教地“信上帝者去天堂不信上帝者去地狱”不同,佛教绝对没有“信佛者去天堂不信佛者去地狱”一说,人造善业极多而没有严重恶业,不管他是否信佛,哪怕他是信仰其它宗教地人,都有可能去天堂(佛教里说地天道或净土).同样,就是皈依了佛门人,假如他造了严重恶业,不管他如何信佛,也会去地狱(不过虔诚忏悔和修行可以减少呆在地狱地时间).一切都决定于自己.佛弟子顶礼、膜拜、供养诸佛菩萨会有很大地功德,但这个功德不是因为佛菩萨因你对他地膜拜供养产生了世俗意义地欢喜而赐予给你地,而是你自心去掉了很多贪嗔痴慢妒带来地修行上地进步所产生地,如果你只是形式上地膜拜供养而没有自心地真诚(发心),那没有任何功德.佛菩萨根本不需要你地膜拜或食物与金钱供养,也不可能包庇任何一个造恶业地佛门弟子.佛没有能力让任何一个不自修地人成佛,即便是佛陀地亲生儿子和亲密助手. 概括说来,佛教,只是佛陀通过无数世地修行而成佛(彻悟)以后,发现了宇宙和生命地演变真相,而创立了一套有关宇宙和生命地完整教育体系,包罗万象.因此,与其它宗教不同,佛学是一个极其庞大且逻辑严密地体系,任何人仅用一生地时间根本不可能将这个体系学到完全地融会贯通.但是,任何人通过佛陀所教地方法修行,都能像佛陀那样遍知一切.至今为止,佛教里所描述地宇宙观和世界观,还从来没有被实证科学证伪过,反而不断被实证科学所证实.显然,佛教既不是无神论,也不是有神论;既不是唯物主义,也不是唯心主义.资料个人收集整理,勿做商业用途。
无神论和有神论之辩之无神论
无神论和有神论之辩之无神论有神论和无神论的争辩在于:神是否存在。
在这里我们不关注这人信仰,只讨论神的有无,我认为神是不存在的。
所谓神是指超越自然的(即不受自然规则制),具有人格和意识,而且能影响自然事物的存在。
也可以说神识一种比人类更高级的生命。
也有人认为神是一种在人类认知范围内早已存在在天地间的完美生命,其没有固定的生命形态,宗教中神的形象只是为了宣传教义而理想化的神的形象,显然这样的生命超出了人们的认知范围,所以需要将其形象化才符合宗教的发展。
《创世纪》中神在旧约中有显现其存在,但随着近代并没有任何关于神迹显现的证据,而随着科技的发展,有调查显示越来越多的人不相信神的存在,有神论和无神论的争辩一直在继续,如果神显现,那么将为这一切画上一个句号,既然他可以在旧约中显现,那么现代没有出现过是很不合理的,无论宗教如何发展,神是不可替代的,没有人见过神,更无从考证其来源,无根无据的出现,归结于神秘的未知有些牵强和不负责任吧。
神如果存在,它应该是唯一的,但无论信奉耶稣还是安拉,都将其他宗教的神成为邪神。
这意味着必有宗教信奉了伪神,而伪神的宗教也发展到了无比巨大的地步,拥有完整的教义,拥有教化的力量,拥有真神可以给人类的一切,而现实是神从没给过我们任何实质上的帮助,我们的生活用片都来自于人来自己的发明创造,神只带给人类精神上的慰藉,那么宗教的神更多的是一种信仰,其典籍的记载与对未来的预言都是一种手段。
就像佛教同样是世界三大宗教之一,佛陀并不是神而是超脱者,但他们也拥有领人脱离苦海到达乐土的力量,所以说宗教的记载并不能让人信服,也值得怀疑。
近代的一些大科学如,爱因斯坦,居里夫人,安培,伏特等都信仰上帝,爱因斯坦甚至说“宇宙不可能凭碰机会来运转,因果论非存在不可”,试想如此复杂完美的宇宙是怎样产生的?成千上万的物种,每一种都有自己的特性,小到细胞都拥有复杂的结构与功能,大到宇宙星体的运转,如此复杂的工程必须有一个更加复杂,更加完美的操作者才能完成,而试想,这样的伟大生命从哪来的?它当然更不可能凭空造就,这也近乎无解,显然没人认为神还有一个更伟大的父神,然后无解的问一句它有从哪来?而试想如此完美的宇宙,只是为了银河系边缘的小小的地球而产生,至今我们还没有发现外星人,而其他星系的生命也没有发现我们,很难理解的事。
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神论
作者:何鹏荣
第一篇:"神"是什么?
世间是否真的有"神"?
古往今来,改朝换代,上至君王,下至黎民,繁华都市,乡间山沟。
无论是从学的、从政的、从教的、从工得、从农的、从商的。
世界任何一个角落,只要有人存在的地方,就有人敬仰的"神"的存在。
西方敬仰耶稣,东方敬仰天帝,南方敬仰释迦,北方敬仰清真。
各地都有各地"神",各族都有各族的"神",个人都有个人的"神"。
人们都对这些"神"摸顶崇拜。
从唯物主义辩证法中,我们知道世间根本没有"神",但为什么信"神"者比比皆是?
"神"是什么?
"神"是过来人,是曾经的"先知",和"学者"。
"神"是我们身边那些我们大众所推崇的、敬仰的人的精神化身。
他们给付了我们一种精神寄托。
我们也把这种精神寄托叫信仰。
不可否认的是,每个人都需要有精神寄托和信仰,没有信仰的人是没有道德底线和精神追求的。
在现在社会里,特别是年轻人,都整天感到无聊、没意思、没精神、郁闷等等,过着行尸走肉般的生活。
这些都是没有信仰的一种表现。
他们没有精神追求,他们不知道为什么活着?想着的是痛苦的责任、恐怖的死亡、忧伤的疾病、苍白的工作和无聊的生活,想着的是不劳而获和生活的享受。
"神"就变成了人们追求效仿,学习的对象。
"神"就成了我们的精神寄托。
"神"就成了我们的信仰。
第二篇:"神"是怎么产生的?
经过我对各种"神"的研究,发现所有"神"的产生,都有以下三个共同点:
一、包容之心:无论他人曾经做过什么样的错事、坏事,犯过天大的
罪过,"神"都可以已一颗包容的心来接纳他。
佛有放下屠刀,立地成佛的胸怀;耶稣有世人罪过,我来背负的胸怀;天帝有苦海无边,回头是岸的胸怀;清真有人人皆有过错,包容是仁心的胸怀。
这些观念都说明一个问题,那就是要想成为人人敬仰的神,首先要有一颗包容之心。
二、博爱之心:神之所以能包容别人的一切罪过,就是因为所有的神都具备博爱之心。
爱和包容是两回事,就像呼和吸一样。
虽然都是喘气,但性质不同,包容是接纳。
爱心是付出。
所有的"神"都是在提倡一种精神叫:"普度众生。
"爱心包含施舍,曾经再一次演讲中我问道:"如果你身无分文,你还会施舍吗?"学员们很迷茫的问我:"何老师,我都身无分文了,还拿什么去施舍?"我说:"可以,如果你身无分文了,你还可以施舍你的爱心和善行。
""神"之所以能成为神,就是因为他们在身无分文的时候,还在拿爱心和善行继续的施舍给他人。
三、渊博的知识:神其实都不神,只是他知道了你不知道的事而已。
我们常看一个魔术师表演,当看到一个魔术师变化出很多我们不可思议的事的时候,我们通常会说:"嗨!神了啊!"这就是神。
我们凡人之所以把耶稣、老子、释迦、默罕默德、孔子等敬为神,是因为他们都有比我们渊博的知识,他们懂得比我们多,他们知道的比我们广!我们不懂得哲理,他们懂,并教导我们去懂得;我们不懂得科学,他们
懂,他们的教导我们去探索;我们不懂得音律,他们叫我们去弹唱;我们不懂得知识,他们叫我们去学习。
我们不懂得怎么去解开心结,他们叫我们自己打开了我们的心结。
于是,他们就成了我们的导师。
他们就成为了效仿学习的对象。
他们渊博的知识加上他们对一般人所不能做到的包容和爱心。
我们就认为这样的人就是我们所推崇的"神"。
于是,我们对他们摸顶崇拜,我们为了能寄托我们对他们的敬仰,所以我们就把他们的塑像固定成了一个模式,放在专门的地方去朝拜。
当我们的精神空虚、当我们的信心迷茫、当我们的事业无助、当我们的生活受挫时,我们想到了他们(神)。
想从他们身上得到一种精神寄托和精神食粮。
于是一代接一代的就把这些神流传了下来。
我是个神的信徒,我信道教、信佛教、信上帝也信清真,因为他们都是教人向善,教人拥有一颗博爱之心和包容之心。
他们的教义中有我们终身也学不完的哲理和科学理论。
但我进寺不烧香,见神不磕头。
因为所有的这些神,在他们自己注释的教义中,没有一本是让我们去烧香磕头的。
而是后人打着神的幌子,在传承神的教义中,添加了这些迷信的东西。
用来迷惑世人和增加神的神秘感。
其实神都是过去那些拥有伟大精神和情操的人。
他不需要我们去迷信
他们,他只是要教导我们一些知识。
让我们用这些知识去创造更美好的生活。
如果"神"真的让我们去给他们烧香磕头,那他们的情操和爱心何在?那就真的不值得我们去推崇了。
第三篇:人人皆可成"神"
"神"是过来人,人是未来"神"。
佛曰:"人人皆有佛性!"即人人皆可成"神"!
有人问我:世间是否真的有"神"的存在?
我肯定的说:"有"那就是"精神"。
因为所有的神,都是拥有无比强大精神的人。
"神"需要修炼,所谓的修炼不是让你住进山洞里去面壁,而是在人生的阅历中,把自己性情从棱角磨练成圆角。
人的一生就是从恶向善进化的一个过程。
孔子曰:人之初,性本善。
荀子曰:人之初,性本恶!人们喜欢听好听的,所以,人们喜欢流传孔子的性本善理论。
但人性本恶也是不可避讳的现实存在。
人从出生,就带有双性,善与恶。
切恶大于善。
从小我们看到孩子们在偷偷做了坏事后的喜悦和看到别人被批评后的幸灾乐祸之情,,难于言表。
后来在成长的过程中,我们有了幼儿园、学校等机构,在家长和老师的教育之下,让孩子们知道了那些是善的该做,那些是恶的不该做。
人的善行也就一点点的战胜了恶性。
佛曰:"人人皆可成神!"因为佛懂得,所有的人,只要能拥有一颗对待一切不公、恶行、劣举、缺点、懒散、丑容、卑鄙、狡诈、陷害、违法、犯罪、无耻、赖皮、诬陷、谎言、欺骗、凌弱的包容之心。
和爱丑、爱美、爱自己、爱他人、爱坏人、爱好人、爱邻居、爱家人、爱孩子、爱配偶、爱敌人、爱朋友、爱同事、爱路人、爱动物、爱植物、爱所有该爱的和不该爱的博爱之心。
与别人不会的、不懂得、不知道的、不明白的、不清楚的、不理解的渊博知识。
只要你能做到这三点,你就是未来人们所敬仰的"神"。