以禅入诗,以诗寓禅——论王维的禅宗思想与其山水诗的关系

以禅入诗，用诗寓禅——论王维的禅宗思想与其山水诗的关系王维是唐代著名诗人，又是虔诚的佛教徒。

他被誉为“当代诗匠，又精禅理”，有“诗佛”之美称。

王维深受禅宗的影响，故他的诗中也蕴含着浓浓的禅意，其中又以他的山水诗为甚。

禅宗赋予了王维静观、内省型的美感心理结构和了然顿悟、淡化时空观念的审美方式。

而他又以禅宗悟道的方式体验山水，梵我合一，我之“思’’消融于物之“境”中，使其山水诗形神兼备，意境空灵，禅意盎然。

不可不谓是以禅意禅趣嵌入山水之诗中，而又以山水之诗来寓所悟所领之禅意。

一、禅宗的发展佛教起源于古印度，自东汉传入我国，然后不断发展蔓延，逐步与中国传统学说相融合，嬗变为具有特色的中国佛学，对中国封建社会产生了重要影响。

隋唐是我国佛学发展的鼎盛时期，在这段时间里，相继成立了许多宗派，其中影响最大的有天台宗、唯识宗、华严宗和禅宗。

其中又以禅宗最具独特的性格，已大不同于印度的佛教。

禅宗始于菩提达摩，盛于六祖惠能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。

唐代建立起来的禅宗，分北宗和南宗。

神秀的北宗主张“渐悟成佛”，要求打坐修行，称为“渐悟派”【1】。

慧能的南宗主张“心性本净，佛性本有”【2】。

强调“以无念为宗”，认为只要“明心见性”，即可顿悟成佛。

主张修行不要拘泥于形式，做任何事情都可以修禅。

如玄觉禅师在其著名的《永嘉证道歌》中所唱的“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。

禅宗吸取了印度佛教的思想，又融儒、道为一体。

二、王维信佛教的原由唐朝的士大夫崇佛形成了风气。

早在唐祚初建时；太史令傅奕在给唐高祖的一份奏疏中就曾指出："捂绅门里，翻受秃丁邪戒；儒士学中，倒说妖胡浪语。

”而且在唐朝，儒释之间的交游成为一种时尚。

柳宗元在《送文畅上人登五台遂游河朔序》中总结说："昔之桑门上首，好与贤士大夫游。

"唐朝的统治者对佛教亦是备受推崇。

唐太宗晚年，他亲自披阅了玄奘所译的《瑜伽师地论》，敕令写成九本，颁与九州。

玄奘嘱请唐太宗题序，唐太宗虽觉气力不如往昔，仍然"愿作功德为法师作序"，写成《大唐三藏圣教序》。

序写成后，在明月殿由弘文馆学士上官仪对士大夫宣读。

士大夫听后，纷纷称庆。

从此以后，"朝宰英达，咸申击赞，释宗弘盛，气接成阴。

"王维的家庭是一个佛教思想非常浓厚的家庭。

其母崔氏曾“师事大照禅师三十余岁，褐衣素食，持戒安禅，乐住山林，志求寂静”（《请施庄为寺表》）（《笺注》P249）。

而王维“事母崔氏以孝闻”【3】，这表明他不可能不受到他母亲的影响，在少年时期就已经受到佛禅思想的影响了。

开元十七年（公元729年），王维拜在道光禅师门下“十年座下，俯首受教”（《大荐福寺大德道光禅师塔铭》）（《笺注》P359）。

王维早年，也曾有过高昂的政治热情。

只是，几次重大变故的打击，逐渐消磨掉了他身上的锐气。

王维是一个禀性极高的诗人，才华横溢，仕途亦较顺畅，后来因伶人舞黄狮子被贬，中年时期又接连丧妻丧母，特别是开元二十四年恩相张九龄被黜，李林甫执政，王维的政治理想破灭了，内心的苦闷可以想见。

于是他将精力投到了对佛教的信仰和研究上，希望由此获得精神自由。

种种原因导致王维投入了“佛”的怀抱，他与禅宗产生了密不可分的关系，从而对他的诗歌创作产生了重大影响。

三、以禅入诗，以诗寓禅王维前期的诗歌，如《济上四贤咏》，深沉蕴藉，婉而多兴，很接近陈子昂的《感遇》。

《洛阳女儿行》在华丽的铺陈中露出冷嘲，又接近卢照邻的《长安古意》。

《燕子行》豪情四溢，颇有盛唐边塞诗的浪漫色彩。

而王维后期的诗风则发生了很大的变化，诗歌意象空灵，境界清幽，呈现出一种闲澹冷寂、悠然自在的情趣。

这显然与禅学的浸润有关。

王维的禅宗思想渗透在他的许多诗里，他也通过诗来表明他对禅的领悟。

特别是在山水诗的中更是蕴含着深深的禅意，诉说着禅理。

如《终南别业》：中岁颇好道，晚家南山陲。

兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。

偶然值林叟，谈笑无还期。

诗人搜寻山水胜境的那种兴致跃然于纸上。

然而，王维所求的不仅是泉石之美，他还在水穷、云起之中悟出了禅理。

佛教认为世间一切法生灭无常，有生、住、异、灭四相之说。

“行到水穷处，坐看云起时”，仿佛透露了这样一点消息，告诉人一切都在生生灭灭，穷尽复通。

禅宗的境界中，“空与寂”【4】是一个核心概念。

禅宗所追求的“空与寂”的境界，而王维的山水诗也集中体现了这种境界。

他的诗句“朝梵林未曙，夜禅山更寂”，“夜坐空林寂，松风直似秋”，“寂寞柴门人不到，空林独与自云期。

“食随鸣磐巢鸟下，行踏空林落叶声。

”“空、寂”二字简直成了他诗中口头禅。

如《竹里馆》所写的完全是一种空寂的境界：独坐幽篁里，弹琴复长啸。

深林人不知，明月来相照。

诗人独坐在幽深的竹林里弹琴长啸，没有人知道他的存在，只有明月为伴。

他欣赏着环境的冷寞，体验着内心的孤独，沉浸在寂的快乐之中。

再来看看《鹿柴》，这也是这种心境的表现：空山不见人，但闻人语响。

返景入深林，复照青苔上。

人迹罕至的空山中，四处显得无限空阔虚无。

因而听到的人说话声音的回响，就仿佛觉得此音绝非此处有，似乎来自另一个世界。

当我们置身于诗中所描绘的山中，感受那空谷传音，便会深刻感受道空谷之空，空山中的人语，更显空山之寂静。

本诗开首一语点出“空”字，和空谷足音有着异曲同工之妙。

只要静静观察，我们便可发现，王维对于“空“字的运用，纯属无意，但其巧妙的组合安排下，空字更显禅意。

空山里寂寞无人，只能听到人语的回响，那回响宛若如来自另一个世界。

一缕夕阳的返照透过密林射在青苔上，更点缀了环境的凄清。

如此看来，在很多诗中王维都在阐释着禅宗所追求的“空与寂”的境界。

王维在诗中所描写出来的“空与寂”，正是为了表达自己不受这种纷扰现象的尘染，藉以烘托他所认识的自然界，它的真实思想应该是空寂淡然的。

正因为诗人的“空与寂”，所以纵使日升日落，花开花落，春去秋来亦无法引起诗人的任何喜怒哀乐之情。

在禅的覃思中，诗人领悟到：执着为“有”，不执着为“空”，尘世间万物皆空，全无“我执”之见，纵使变幻无常，虽“有”实“空”。

在王维看来，整个精神世界和物质世界，在刹那间的生灭中因果相续、无始无终、自在自为地演化着。

由此可以得论，王维山水诗中的禅意，集中地表现为追求寂静清幽的境界。

由于他自幼便浸染在佛教清净无为的色彩当中，所以他笔下的山水田园被描写得那么宁静安祥，澹远空灵。

禅机悟境，每每流露于字里行间。

在王维的诗境中，佛境得到了完全的体现，而且，他的诗思与境谐，含禅意于不言中，具有禅宗的空即是色，色即是空之意境。

“无我”【5】亦是禅宗追求的境界之一，王维诗中亦多次呈现了这一境界。

如《戏赠张五弟堙》其三：我家南山下，动息自遗身。

入乌不相乱，见兽皆相亲。

云霞成伴侣，虚白侍衣巾。

无我，是佛教的基本教义。

佛教认为“我”乃是由“色”和“名”两部分组成的。

“色”，此指肉体，肉体的生长毁灭是人自己不能控制的，所以肉体并不是属于人自己的东西。

“名”属于心理现象，是由思维、感觉、意识等组合起来的，它也不停地生灭变化着。

因此并没有一个常驻不变的“我”存在。

在这里，诗人与自然万物相互契合，相互融合，忘乎自我，顺乎自然，与飞禽鸟兽相亲，与白云彩霞为伴，连自己的存在都遗忘了。

“人鸟不相乱，见兽皆相亲”这两句诗便用了《庄子》的典故，“虚臼”也出自《庄子》。

诗人在《终南别业》中也写道：“行到水穷处，坐看云起时”，写出了心中悠闲、悠闲到极点的感觉：好似行云自由邀翔，又如泉水任意流淌，形迹毫无拘束，一切纯乎天成，从而进入了“无心无我”的禅的境界。

而王维说的，“动息自遗身”，就是这种无我的境界。

佛教无我的思想和中国庄子哲学颇有一致的地方，二者很容易结合在一起。

他的另一首诗《山中示弟等》更是融合着佛学和《庄子》，表现了无我的境界：山林吾丧我，冠带尔成人。

莫学嵇康懒，且安原宪贫。

山阴多北户，泉水在东邻。

缘合妄相有，性空无所亲。

安知广成子，不是老夫身。

诗与禅本是两种不同类型的文化现象。

诗是文学、禅是宗教。

诗是语言的艺术，禅从根本上来说，恰是排斥语言的。

然而，诗与禅却又是相通。

显然，从依靠敏锐的内心体验、直抵生命的本原、欣赏人生瞬间的美丽这个意义上来看，诗与禅是相通相融的。

王维最大的贡献莫过于将佛家的境界转化为艺术的境界，将禅宗的精神转变为艺术的精神。

正是由于这样，王维诗歌意象空灵、境界清幽，呈现出一种闲淡冷寂，悠然自在的情趣，在唐代诗坛独尊一宗，自成一派。

读王维的诗歌总让人觉得在方寸之中，感受宇宙之大，在空寂之中领略人生的无穷。

作为精通禅义的艺术家，王维在其山水田园诗中时常以禅入诗，用禅寓诗，不仅顺理成章，而且恰恰体现出了诗人的艺术品位和艺术追求。

【1】周裕锴，《中国禅宗和诗歌》上海人民出版社1992年版【2】《浅谈佛教禅宗对王维山水诗创作的影响》——王学娟《广州社会主义学院学报》【3】刘煦撰, 《旧唐书·王维传》北京:中华书局 1997年版【4】《王维诗歌中的禅宗思想》——杨洪波邱建伟《山东文学》【5】《从王维诗歌看诗禅合一》——王文娟《湖南农业大学学报》。