中华传统孝道文化的继承与发扬

中华传统孝道文化在新时期的特点

摘要：在中国传统文化中，孝道，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它也是儒家思想的核心，是整个中国文化的首要精神。其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国文化的构成与自新有着突出的现实意义。因而是当代中华文化继承与发扬的典范。

关键词：孝道；传统；当代地位；特点

The traditional filial piety culture inheritance and development Abstract:in traditional Chinese culture, filial piety, is not only a kind of "good parents" everyday ethics consciousness, norm and practice, it is also the core of Confucianism, is the Chinese culture important spirit.The impact of large, covering the broad, deep and far.Filial piety is the Chinese traditional culture, morality view and view of life, view of the universe, as one of the core and the primary idea.Filial piety is the starting point of Chinese traditional ethics and morality of.On the contemporary Chinese cultural construction and rehabilitation have outstanding real sense.It is the contemporary Chinese cultural heritage and development model.

Key words:Traditional filial piety; inheritance; development;

前言

传统中国文化在某种意义上，可称之为孝道文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的价值观念与文化含义，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。

要解析这种文化在中国传统社会中的作用和对现世的影响，就有必要了解孝道文化的产生与背景，以及现代社会对其的冲击及影响，才能更好的使我们传承与发扬孝文化。使之成为对现世生活产生积极意义的时代精神与传统。

1.中国孝文化的起始与含义

何为孝，《尔雅•释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。

1.1孝文化的起始

关于孝产生于何时，存在三种不同的说法。学者康学伟在其《先秦孝道研究》一书种认为“孝观念是父系氏族公社时代的产物”。但这种观点争议颇多，在此

不另赘述。孝道起源还有一种意见认为产生于殷代。这种观点的代表论著是杨国容的《中国古代思想史》，但这种观点也被较多的论者批评。另有论者何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》一文中，指出“‘孝’这一德目应是由周人首先提出的。在西周时，‘孝’又扩张为一中伦理政治范畴，从而影响了几千年的中国封建社会，这是不言而喻的。”尽管有上述三种不同的观点，但是认为孝是大兴于周代是被众论者普遍肯定的。

1.2孝文化的最初含义

孝之初始含义有二，其一：尊族敬宗。查昌国认为：“西周孝的对象为神祖考妣，非健在的人，孝是君德，宗德；其内容为尊祖，有敬宗抑父的作用。”周代以致春秋之孝，其主要内涵为尊族敬宗，并且施孝的方式主要是祭祀。现有文献中大量可见的享孝连文的语言表现形态证明了这一点。

其二：生儿育女，传宗接代。如果说尊族敬宗是出于祖先崇拜，那么，生儿育女，传宗接代则是出于生殖或生命崇拜。周予同《“孝”与生殖器崇拜》一文，揭示了“孝”与生殖崇拜文化之间的渊源关系，指出“儒家的思想为其出发于‘生殖器崇拜’与‘生殖崇拜’，所以郊天祀地，祭日配月，尊族敬宗，迎妻纳妾等，都与‘孝’有一贯的关系。”金文中的“孝”大多是以求子为目的的一种祖先祭祀，即祈求祖先在天之灵保佑多子多孙。

至春秋战国之际，随着社会生活的重大变革，孝的含义也发生了重大的转变，这就是西周春秋之尊族敬宗，生儿育女、传宗接代之初义，向善事父母的转变。这是与当时的社会状况、社会意识、家庭结构的变化相一致的。经过儒家的阐释发挥，使“善事父母”最终成为孝的核心甚至唯一内容。

2.传统孝文化的当代地位

孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于是，在范围上，孝道只能局限于家庭之内；在性质上，孝道只能局限于亲子之间。也就是说，在现代这会，孝道只能是家庭中的一套人际态度与行为，子女对父母的良好态度与行为，这是因为：①封建家长制的社会经济基础已经不复存在，平等观念开始深入人心，家长的威信大大下降了，家产的父传子承弱化甚或不再保持。致使“孝”文化受到严重冲击。②现代人趋向于工作认同，以事业为重，家庭意识弱化，同时生活节奏的加快，社会流动性的增强，都直接影响了对父母的“行孝”。由于提倡尊重个人独立人格，以个人成就为取向，家庭本位逐渐让位于个人本位，使得“孝”的意识淡化了，此外，不同的价值观念、生活方式等，造成了两代人之间沟通了障碍，“行孝”也更加不容易了。③现代知识和经验的获得，已不主要靠老年人的身教口授。年龄已不是权威的象征和一笔宝贵无比的财富了。老年人在整个社会地位庭地位中的下降，使得“孝文化”基础变得更脆弱了。④现代家庭教育功能中的很大一部分转到了有关社会机构，学校和大众传媒在人们的生活