道家的生命哲学
理解道教的生死观与轮回观语录
理解道教的生死观与轮回观语录道教是中国传统的一种哲学思想和宗教信仰，其生死观与轮回观是道教重要的理论与信仰基础。
下面是一些道教经典中关于生死观与轮回观的语录：1. 无常观生死“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
”——《道德经》这句话表达了道教对于生死观的一种理解，认为世界万物的存在和延续是因为它们能够适应无常的环境，不固执于自己的存在形式。
生死只是一种变化，人们应该以宽容的心态对待生死。
2. 存在即为不朽“人生天地之间，若白驹之过隙；忽然而已。
”——《庄子》这句话揭示了道教对于生命短暂和转瞬即逝的看法。
人生犹如马驹穿过狭小的隙缝，转瞬即逝。
道教认为，生命的流转本身是一种永恒存在，即使肉体逝去，灵魂也会继续存在。
3. 轮回观与因果报应“人死之后，灵魂会经历轮回，根据善恶受到相应的报应。
”——《道教经典》道教认为，人死后灵魂会经历轮回，即不断重生和转世的过程。
通过轮回，人们能够修行积德，善恶有报。
好人会得到好报，恶人会受到恶报。
4. 追求长生不老“道可道，非常道；名可名，非常名。
”——《道德经》这句话强调了追求长生不老的渴望。
道教倡导人们通过修炼道德和身体的方法，寻求超越人类本身的存在，追求与道相合，实现长生不老的境界。
总结：道教对于生死观与轮回观有着独特的理解与表达方式。
道教认为生死只是一个转变，灵魂会经历轮回，受到因果报应，追求长生不老是每个信徒的共同愿望。
通过学习和理解这些语录，我们可以更好地理解道教的生死观与轮回观，以及对于人生和死亡的态度。
道家如何看待生命的意义
道家如何看待生命的意义道家思想源远流长，蕴含着深邃的智慧，对于生命的意义有着独特而深刻的见解。
道家认为生命是自然而然的存在，没有预设的目的或固定的模式。
生命不是为了追求某种外在的目标而存在，而是顺应自然的流动，遵循天道的规律。
在道家的观念中，生命的意义并非来自于外界的赋予，而是内在的自足。
道家强调“道”是宇宙万物的根源和本质，生命也是“道”的体现。
“道”是一种无形无名、超越人类理解的存在，它永恒不变，却又无处不在。
生命在“道”的怀抱中诞生、成长和消逝，就如同四季的更替，自然而然，无需刻意。
因此，生命的意义就在于顺应“道”的运行，不强求，不妄为。
道家主张“无为而治”，这种理念在看待生命意义时也有着重要的体现。
“无为”并非是什么都不做，而是不刻意去做，不违背自然规律去做。
对于生命而言，就是不要过度地追逐功名利禄，不要被世俗的欲望所驱使。
当我们能够放下过多的欲望和执念，以平和的心态面对生活，才能真正感受到生命的本真。
在道家看来，生命的意义还在于保持内心的宁静与平和。
尘世的喧嚣和纷扰常常让人心神不宁，迷失自我。
道家倡导人们回归内心，通过修炼和自我反省，去除内心的杂念和烦恼。
当内心达到宁静的状态，我们就能更好地洞察生命的真谛，明白生命的价值不在于外在的物质和虚荣，而在于内心的充实和满足。
道家重视个体的自由和独立。
生命不应受到过多的束缚和限制，每个人都应该有自由发展的空间。
这种自由并非是为所欲为，而是在遵循“道”的前提下，发挥自己的天性，实现自我的价值。
每个人都是独一无二的，都有自己独特的生命轨迹和使命，我们不应盲目跟从他人，而应倾听内心的声音，寻找属于自己的道路。
生命是一个不断变化的过程，道家对于生死也有着豁达的态度。
他们认为生死是自然的循环，生不是开始，死也不是终结。
生命如同一场旅行，死亡只是旅程的一个转折点。
因此，不必对死亡过度恐惧和悲哀，而应以坦然的心态面对。
这种对生死的超脱观念，让人们在有限的生命中更加珍惜当下，不过分忧虑未来，也不沉迷于过去。
老子的生死观
老子的生死观
老子，即李耳，是中国古代著名的哲学家，被尊奉为道家学派的创始人。
在老子的著作《道德经》中，他对生死观有所阐述。
1. 顺应自然：老子认为生死是自然规律，人类应当顺应自然，不要抗拒生死。
他说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
”这里的“刍狗”指的是万物，意味着天地和圣人对待万物都是公平的，生死轮回是自然规律，人类应当接受。
2. 重视生命：老子主张珍惜生命，他说：“民不畏死，奈何以死惧之？”这句话意味着，人们不应该害怕死亡，而是要珍爱生命，努力生活得更好。
3. 生死轮回：老子认为生死是一个轮回的过程，如同日夜更替、春夏秋冬四季循环。
他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
”这里的“有无、难易、长短、高下、音声、前后”都是相对的概念，说明生死也是相对的，相互转化的。
4. 超脱生死：老子主张超越生死的境界，认为通过修身养性，可以达到长生不老的目的。
他说：“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
”这里的“谷神”指的是人的精神，意味着人的精神可以超越生死，达到永恒的境地。
老子的生死观强调顺应自然、珍爱生命、生死轮回以及超脱生死。
他认为，人们应该正视生死，珍惜当下，努力生活得更好。
道家生死观
道家生死观
道家生死观是道家哲学对于生命和死亡的看法和理解。
道家注重追求自然之道，强调与自然的和谐，对生死问题也有一些独特的看法。
生命和死亡的统一：道家认为生死是相互依存、相互转化的过程，生命和死亡是统一的整体。
生是死的根源，死是生的必然结果，两者密切相连，相互依赖。
自然流转的观念：道家强调自然的流转和变化，认为生死是自然界循环的一部分，遵循自然的规律。
生命如同天地一样，有起有落，有生有死，没有绝对的始终。
无为而治：道家强调顺应自然，不逆流而行，以达到无为而治的境界。
在生死问题上，道家鼓励个体顺其自然，不恐惧死亡，顺应生命的自然流转。
道法自然：道家追求与道合一，认为道是万物的根源和法则。
生命的起源与结束都是由道决定的，相信生死都包含在道的运行之中。
相对平等的态度：道家不强调个体的永恒性或个人的特殊性，对于生命和死亡持有相对平等的态度。
生死都是自然的一部分，个体在宇宙间只是短暂的存在。
总的来说，道家生死观强调生命与死亡的统一，认为生死是自然的一部分，追求与道合一、顺应自然的态度。
道家鼓励个体顺其自然，无为而治，超越对生死的恐惧，追寻与宇宙共生共存的境界。
道家的生命哲学
道家的生命哲学上医治未病，预防大于治疗。
学会在颜面和舌头的望诊中，读出健康状态、趋势和隐患，守护自己和家人的健康。
“道家贵生”，既珍惜今世今生。
这是对人的生命历程进行了最深刻地理解，和对“死亡”充分认识后，以积极的方式应对，而建立起来的现实主义“生命观”。
自然规律决定了人的生老病死，人们面临“死亡”的困扰时，往往显现的更多的是力不从心的无奈。
儒家和佛教面对这个问题，采取的方式是躲闪回避、和超度来生。
当孔子的学生问及“死”和“鬼”的问题时，回答是：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”。
对“死亡”是讳忌谟深的。
而佛教，则完全否认了“死亡”的存在，以“轮回”理论，表述人生是一个周而复始的无限循环，把希望寄托于无休止的“下辈子”。
道家则很坦然，认为，生,来自自然，死,是回归自然，万物归属于“道”(自然和宇宙规律)这个大系统。
在这个永恒的系统中，“时光荏冉”，人生如“白驹过隙”，认为生命是有限的。
人生的所有问题，只有在今生今世来解决，不可徊避，更不能寄希望于来世。
人生的价值，才能在实实在在的生命中得以体现。
道家认识到人生的短暂，对生命尤为珍惜。
如何“与天地共休，与日月同寿”?“健康”!这是延续生命的最有效途径。
它包含两方面的含义。
强健的身体，是一方面;同时，心情的愉悦、身心的舒畅、行为的飘逸和洒脱，也是极为重要的。
“乘物而游心”，“举重而若轻”，保持心理精神状态的一贯平和，“致虚极、守静笃”，说的都是这个道理。
对山川河流、草木鸟兽的钟爱，使道家在融于大自然的同时，精神情操也得到极大的陶冶。
特别是对“自由”的追求，思想境界进一步的升华。
这就告诉我们，人的“健康”，首先是心理、精神的健康。
东汉末期，道家的思想深入到民间，以扬朱倡导的“全性葆真”和尹文主张的“情欲寡浅”的修身养性、、返朴归真的理念，已十分流行，并由此产生了以老子为崇拜偶像的“道教”。
修身养性、强身键体的思想，此时已非常普及，怎样克服影响人寿命的“疾病”，便成为道士们研究的首要课题。
道家人生哲理
道家人生哲理
道家的人生哲理主要包括以下几个方面：
1. 无为而治：道家主张顺其自然，不刻意强求。
认为万物都有其自然生长的规律，人应该顺应自然，不要过度干预。
这种无为而治的思想体现了道家对自然法则的尊重和对人类行为的警醒。
2. 柔中带刚：道家提倡柔中带刚，认为柔弱胜刚强。
认为事物的发展都有其内在的规律，强硬的外表往往掩盖了内在的弱点。
而柔弱的事物则能够顺应变化，逐渐变得强大。
这种思想体现了道家对事物发展的深刻洞察。
3. 道法自然：道家认为万物都有其内在的规律，人们应该遵循这些规律，不违背自然法则。
这种思想体现了道家对自然的敬畏和尊重，也体现了其对人与自然和谐共生的追求。
4. 追求自由：道家追求自由，认为人们应该摆脱世俗的束缚，追求内心的自由和宁静。
这种思想体现了道家对人类精神自由的追求和尊重。
5. 谦虚谨慎：道家主张谦虚谨慎，认为人们应该保持一颗谦虚的心态，不断学习和进步。
这种思想体现了道家对人类智慧和知识的重视，也体现了其对人类道德修养的追求。
总的来说，道家的人生哲理强调尊重自然、顺应自然、追求自由、谦虚谨慎等方面，这些思想对于人类的发展和进步具有重要的启示意义。
儒家和道家的生命观
儒家和道家的生命观
儒家讲究“生死有命，富贵在天”,其生死观中所重视的是生前，而非死后。
孔子说：“未知生，焉知死。
”儒家主张人的生命虽然有限但是却可以通过道德学问的修养使精神达到永存和不朽。
只要人在活着的时候尽自己的最大努力为社会服务，那么当他离开人世的时候也可以安详自在、无愧无悔了。
儒家重视生命生前的价值，有轻于鸿毛，也有重于泰山。
中国古代的文人，多数受其影响，因而有了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。
在活着的时候，用有限的生命，创造无限的价值，把生命的价值作为对社会、国家的奉献，所谓“舍生取义，杀身成仁”。
这种思想，和爱国主义、奉献精神相结合，成为社会主流生死观，受官方认证。
如张思德、雷锋等虽然离开人世，因其生前的奉献。
达到精神的永存和不朽。
道家的生死观讲究的是“生死气化，顺应自然”。
他们将生和死都视为一种自然现象。
老子认为，如果人不太重视自己的生命，反而可以较好地保存自己的生命。
庄子认为生、老死都是自然而然的，死不过是安息，生死无非是气之聚与散。
道家重视活着这种状态，一个人怎样才能活得长久、活得顺心，活的和自然相和谐。
更多的是把生命融入自然，回归自然，讲究返璞归真。
对于个人生命的延续，也就是养生，有很多借鉴之处，也能使人生贴近自然，享受生命的寂静与安宁。
归根复命, 死而不亡者寿, 道教的生死观!
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
——《道德经》第十六章一、生死自然而然就像一株大树，在自然的状态下，花叶凋零，果实落地，最后都是复归于泥土，滋养大树的根系。
《道德经》所言的“归根”，就是一种归宿。
根，是创造我们生命的本源。
世间万物，芸芸众生，最后都注定为一个归宿——归根。
所有的生命在完成了它的使命之后，都要复归其本源。
归根曰静——归根是一种绝然的静，又是一种超然的“无”。
静曰复命——陈腐在静中消亡，新生在静中萌动。
我们的生命，从万籁俱寂的“静”中来，从了无生息的“无”中来。
从无中生有，从静中萌动。
归根之后，我们又由动转静，由有化无。
这就是生与死、动与静、有与无的对立统一。
这就是天地间的大道。
大道之中的生命就是这样一个自然的过程。
自然的生命观，反映了生命的自然。
没有衰老与死亡，就没有新生与成长。
不推陈出新，事物就不能向前发展。
生命具有无限发展的未来，生命永远不会消亡，永远在“归根”中获得“复命”。
二、重视生亦笑对死《度人经》讲：“仙道贵生”。
长生久视的理想是道教一直以来的追求目标。
但道教并非一味的追求生而畏惧死。
道教对生命的态度讲究自然，就是说对待生我们要自然，对待死也要自然，这才是道教对生命的态度。
《齐物论》有云：“一受成其形，不亡以待尽。
”庄子从自然的观点看待“死”，他认为死和生一样都是一种生命的过程，是必然发生的，无一人可以幸免。
人生是一个“气”的循环变化，人的身体会消亡，人的思想可以不断传承下去，通过自我的循环变迁而达到逍遥的境界，“死”在这里只不过是“生”的另一种形式的传承，作为自然演化过程中的现象，生与死之间相通、相齐，正是所谓的“死生五变于己”。
庄子丧妻时，从开始的“我独何能无慨然”到后来的的“鼓盆而歌”，正是体现了道教重视生命、亦能坦然面对死亡的通达洒脱。
道教生命观的哲学阐释
道教生命观的哲学阐释道教生命观主要涵盖三方面的内容:生命结构上的“形神相依互持”论,其典型表述为“形者,宅也;神者,主也”;生命本质上的“道生气化”论,即生命形态万千殊异,本质上却都是禀道受气的结果;生命能级上的可化论,就是说,生命存在以气为基础,气是生命能级的标识,而气本身是可以变化乃至升华的,提升气的层级,就意味着升华生命能级,当下形态的“人”可变化气质而迁化成“仙”,“仙”就是化气合道而“长生久视”的“人”,是“人”应然的生命境界。
“笃志至信”是道教修炼不可或缺的生命信仰。
在道教信仰中有一基本观念,那就是“道不远人、身中蕴道”,这是修道合真、不死成仙的基本前提。
如《老子河上公章句》强调“善行道者,求之于身”,告诫人们“善保身中之道”。
道教将生命的现存视为道的具象,认为长生不死的可能性和基础存在于人的自身生命之中。
“身中有道”是道教根本性的生命信仰之一,没有对此的“笃志至信”,生命修为便无从谈起。
元代道士陈致虚撰写《金丹大要》,进一步从方法论上提出生命修炼的原则——顺则成人,逆则成丹。
所谓顺,即“虚化神,神化气,气化精,精化形,形乃成人”;所谓逆,即“怡神守形,养形炼精,积精化气,炼气成神,炼神为虚,金丹乃成”。
要言之,顺乃大道生人的路径,逆乃返道成仙的程序,而且逆返尤为重要,它是道教结丹证道的必由之路,也只有丹成道了,生命方可不朽。
“长生久视”的仙,突破了凡人的生命极限,实现了生与道的合一,他们“登虚蹑景,云轝霓盖,餐朝霞之沆瀣,吸玄黄之醇精,饮则玉醴金浆,食则翠芝朱英,居则瑶堂瑰室,行则逍遥太清”[1](P52),出入于不死的生命境域,获得了真正的逍遥自由。
仙界胜境既有殷实的物质享受,又有精神的逍遥自由,而且神仙生活不在人生彼岸,亦不在生命尽头,就在当下生命之内,是生命修为之正果。
生命诚可贵,贵在生命单程,生命真乃重,重在生命之操行,所谓“寿命在我者也,而莫知其修短之能至焉”[1](P15)。
从《抱朴子》看道教生命哲学
从《抱朴子》看道教生命哲学
《抱朴子》是一部关于道教的重要经典之一，它不仅包含了许
多关于道教信仰、修行和文化的内容，更包含了道教生命哲学的精髓。
在《抱朴子》中，道教生命哲学表现出真理、自然和平衡三个
方面，下面我们一一来探究。
真理：道教强调的是真理，它认为真理不是可以被证明的，而
是需要由内心直觉发现。
在《抱朴子》中，师说：“通于之所非，
以得通于之所是。
道欲涵万物，而无所输出，亦不尽在于虚空庵版
本上。
”这句话的意思是指，只有当一个人敏锐地感知到事物的本质，他才能真正领悟到它们的本质。
只有倾听内心的声音，才能真
正理解道。
自然：在道教中，自然被视为万物的本原，因此人们应该与自
然和谐相处。
在《抱朴子》中，有一句名言：“大道之行也，天下
为公。
”这句话的意思是说，大道是自然而然的事物，它应该被铭
记在我们的行动中。
因此我们应该遵循自然的规律，像大自然一样
不强求，任其自然流动，从而达到与自然和谐相处的境地。
平衡：道教生命哲学主张平衡，这种平衡是因为它认为一切事
物都是相互依存的，而不是孤立的存在。
在《抱朴子》中，有一句话：“曲成其器，理存其情。
”这意味着我们在模仿自然的过程中，不应该忘记自己物质生活的需要。
我们需要保持身体和精神的正常
生活。
总而言之，《抱朴子》是一部充满智慧和哲学思想的道教经典。
它强调了真理、自然和平衡的重要性，这些思想在现代生活中仍然
具有深刻的意义，并有助于指导我们更好地理解自己和周围的世界。
道家关于生死的名句
道家关于生死的名句1. 生死与生命是一体的，生死并不是对立的两个概念，而是相互依存的存在。
2. 生死是自然循环的一部分，生者必有死，死者必有生，生死无常。
3. 生死是一种转换，生者转为死者，死者转为生者，生死循环不息。
4. 生者应当珍惜生命，而不应畏惧死亡，因为死亡是生命的必然归宿。
5. 生死并非终点，而是通向更高层次的境界，死亡是灵魂的解脱。
6. 生者应当顺应自然法则，接受生死的存在，不要执着于生命的延续。
7. 生死是万物变化的规律，没有谁能够逃脱生死的轮回。
8. 生死是人生旅程的一部分，人应当从容面对生死，不为生死所困扰。
9. 生者应当珍惜生命的每一刻，不要浪费时间，因为生命短暂而宝贵。
10. 生死是宇宙间的永恒律，人应当顺应自然法则，不要反抗生死的存在。
道家关于生死的名句，传递了一种超越生死的境界，强调了生死的相互联系和转换。
生死不是对立的两个概念，而是相互依存、相互转化的存在。
生者应当珍惜生命，但不应畏惧死亡，因为死亡是生命的必然归宿。
生死并非终点，而是通向更高层次的境界，是灵魂的解脱和境界的转变。
生死是万物变化的规律，是人生旅程的一部分，人应当从容面对生死，不为生死所困扰。
生者应当珍惜生命的每一刻，顺应自然法则，不要浪费时间。
生死是宇宙间的永恒律，人应当顺应自然法则，不要反抗生死的存在。
以上是我根据道家关于生死的思想总结出的十个名句，它们以不同的角度表达了道家对生死的看法和态度。
道家强调了生死的相互联系和转换，以及生命的珍贵和短暂。
在面对生死时，人应当从容和顺应自然，珍惜生命，不执着于生命的延续，接受生死的存在，以达到超越生死的境界。
这些名句给人以启示和思考，帮助人们更好地理解生死的本质，从而更好地面对生命的起伏和变化。
道家的生死观八个字
道家的生死观八个字道家的生死观：虚无主义与自然观道家生死观是中国古代哲学之一的重要组成部分，它深刻影响了中国人对生死的理解和态度。
道家强调人与自然的和谐与统一，强调追求内心的平静与宁静。
在道家看来，生死只是自然界一个不可避免的过程，而且生死的本质是一体的，无有区别。
道家生死观强调人应该超脱尘世的烦扰，追求永恒与不朽的道。
“道生一生，一生二，二生三，三生万物。
”这是道家生死观的基本理念。
道家认为，万物的生成与消亡都遵循着一个规律，即由一生而二，由二生而三，由三生而万物。
道家的生死观认为，生死的边界并不那么清晰，生与死是一个统一的整体，只不过是生生之间有个变化的过程而已。
生与死是一个循环，是辩证的统一。
在这个意义上，生死对于道家而言并不可怕，它是自然的一部分。
从道家的生死观来看，生与死并不是对立的，而是统一的。
生命的过程就是一个由生到死再到生的循环过程。
“道生一生，一生二，二生三，三生万物。
”这句话表达了万物生成的过程，也说明了生与死的辩证关系。
在这个过程中，生死只是一个变化的形式，是万物生成和变化的一种方式。
道家生死观的核心观点是虚无主义，在道家看来，生死只是一个万物变化的自然过程，没有什么特别意义或价值，因此不应太过于追求或忧虑。
道家追求的是超然于生死之外的无欲无求状态，追求心灵的解放和自在。
道家认为人应该超越生死的界限，超越物质世界的束缚，追求真实的自我。
道家生死观也强调追求内心的平静与宁静。
在道家看来，生死只是生命的一个过程，人应该以心为主，追求内心的平静与寂静。
只有摆脱对生死的执着和追求，人才能真正体会到自由和幸福。
人的内心应该超越生死的界限，追求真正的自由和无限的可能。
只有人超越对生死的恐惧和焦虑，才能真正获得心灵的自在和满足。
道家生死观的另一个重要方面是自然观。
道家认为，生与死是自然界一个不可避免的过程，遵循着自然规律。
人与自然是一个整体，人应该与自然和谐共处，顺应自然的变化和规律。
在道家看来，生死只是自然界无穷无尽的变化过程之一，人不能逃避也不能抗拒。
道家的生命观
道家的生命观
道家的生命观从全面、宏观、哲学的角度出发，对人生的意义和
价值进行了深刻的探索。
道家认为，生命并不仅仅是一个个体的存在，而是一个自然宇宙中生命链中的一环，每个人必须与自然和谐相处，
以实现生命的最大价值。
在道家看来，人类的生命来源于天地自然，具有神秘而奇妙的意义。
道家认为，天地的运作和万物的生长，是由天地之间的道力所赋
予的，而且这种道力无处不在，在人的生命中也同样贯穿着。
道家生命观提倡健康、自然、淡泊和天人合一。
道家主张保持身
心的平衡和健康，通过修炼的方式提高自己的生命境界。
修炼通常被
理解为饮食、行藏、思想和气功等多种方面的调整，需要个人不断地
努力和修行。
从道家的角度看，生命是一种不断发展、不断完善的过程。
每个
人都有不同的生命领域和方向需要去探索、成长和发展，不管是精神、生理、社会、经济，还是人际交往和环境的适应性等方面，都需要不
断地学习和掌握相关知识和技能。
道家强调奉行天人合一之道，即要认识和尊重自然之道，秉承天
人一体之思想，始终保持一颗谦虚、敬畏的心态，与世界与人民共同
成长和发展。
总之，道家的生命观是从整体角度关注生命，追求人与自然的和谐和一体化，强调个人的修炼和成长，力求达到个人、社会、国家和世界的和谐统一，是对我们人类拓宽视野、提升个人素质、指导人类进步和发展的一种思想观念。
从《抱朴子》看道教生命哲学
从《抱朴子》看道教生命哲学道教是中国古代的一种重要哲学思想，被认为是中国传统文化的重要组成部分。
在道教中，生命哲学是一个非常重要的方面。
《抱朴子》是一部重要的道教经典，其中包含许多生命哲学的思考和理论。
本文将从《抱朴子》中的几个关键方面，简要探讨道教的生命哲学思想。
一、“无为而治”思想道家哲学中的一个重要概念是“无为而治”。
这个概念强调了自然的发展和流程。
它主张我们不应该试图直接去干预生命的过程，而是应该让它自由地发展，因为这是自然的法则。
《抱朴子》中也有这方面的论述：“道者，无可说也，非言所能述，非行所能履，非名所能名，无形无相，首无始终，独立不可得，不可遇见，密布无外，单一不可比。
道虽大，众人都能行之。
”这个观点强调，我们不应该试图改变我们看到的东西，而应该把注意力集中在我们可以改变的事物上。
这个哲学也提醒我们，不要对生活中出现的事情过于烦恼或沉迷于选择对过错的审判，而应该更加顺从自然的规律。
二、“一脉相承”的思想另一个道家哲学中的重要概念是“一脉相承”。
它表示了生命的本质是无始无终、永恒不变的，并且与宇宙之间的相互联系是非常紧密的。
它在《抱朴子》中也有相应的论述：“天地一法，万物一理，而合一气，一以贯之，莫有不合，莫有不通。
故曰：一真、一法、一味、一气、一源、一宗，有物无物，无为而有。
”这个观点强调了万物之间的关联和相互作用，强调宇宙和个体之间的传统，“天地一贯”，“人天合一”的思想影响着中国传统对生命的认识与解释。
这也帮助我们理解人类是如何存在于这个世界中的，并从中发现我们作为个人与宇宙之间的关系是无限长久的。
三、“天人合一”的思想“天人合一”代表了道家生命哲学的最高境界。
它主张人类应该努力保持身体、心灵和精神之间的和谐，并努力与自然和谐相处。
这个哲学在《抱朴子》中也有相应的论述：“天人合一，天人相归，无非天地之德。
故天无废物，地无废物，人无废物，此三者一味，一气，一理，一道，而合一体。
体悟道教哲理的生命智慧语录
体悟道教哲理的生命智慧语录道教是中国古代的一种哲学思想体系，它强调与自然和谐共生，追求内心的宁静与平静。
在道教中，有许多关于生命智慧的语录，这些语录散发着深邃的哲理，启迪人们的心灵，让人更好地理解和领悟生命的真谛。
下面是一些体悟道教哲理的生命智慧语录：1. 追随自然之道，在万物之中寻找和谐。
道教告诉我们要摒弃喧嚣和浮躁，学会与自然共舞，与宇宙同频。
只有与自然相和谐，我们才能找到内心的平静与宁静。
2. 悟道者心如止水，守住淡泊和静谧。
在纷繁复杂的世界里，保持一颗平静的心态，是获得生命智慧的关键。
只有淡泊名利，守住内心的宁静，才能真正领悟到生命的真谛。
3. 生命如浮云，经历风雨洗礼。
道教告诉我们，生命充满了变化和挑战，我们必须接纳并宽容一切，不管是喜是忧，都是我们成长和进步的机会。
只有在遭遇风雨时，我们才能真正感受到生命的价值和真正的快乐。
4. 尊重自然，与万物共生。
道教强调人与自然的和谐相处。
我们应该尊重自然，与万物共生共荣，保护环境，保持与自然界的联系，从而获得内心的宁静和生命的智慧。
5. 修身养性，追求精神的境界。
道教提倡修身养性，通过内心的修养和提升，达到精神的境界。
只有修身养性，我们才能清晰地认识自己，找到自己的定位和价值。
6. 顺其自然，与命运对话。
道教告诉我们要顺其自然，不要过于追求名利和功利。
命运如同一条河流，我们必须顺其自然地适应和接受。
只有顺其自然，我们才能摆脱束缚，获得内心的自由与快乐。
7. 步步为营，循序渐进。
道教教导我们要脚踏实地，步步为营。
在人生的道路上，成功并非一蹴而就，只有循序渐进，不断地努力和追求，才能最终取得令人满意的成果。
8. 以心换心，化解矛盾。
道教强调宽容和善良，教导我们要以心换心，化解矛盾。
在与他人相处时，我们应该体谅和尊重对方，用宽容和善意去化解矛盾，以和平的方式解决问题。
9. 学会放下，追求内心的平静。
道教告诉我们要学会放下，摆脱欲望的纠缠。
只有洒脱地放下过去的不愉快和烦恼，我们才能追求内心的平静和宁静。
浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义道家生死观是一种哲学思想体系，强调人生的自然循环和生死的无常性。
道家认为一切事物都是按照自然的规律运行的，生死只是这个规律的一部分。
生命的开始和结束只是一个过程，不是终点，人应该以宽容和平和的心态看待生死，追求内心的宁静。
道家的生死观对现代人生活和价值观产生了深远的影响。
道家生死观呼唤人们追求内心的宁静。
现代社会充斥着各种焦虑和压力，人们常常为功利和欲望所困扰。
道家的生死观告诉我们，生命是一种自然而平静的存在，而不是追求无止境的物质欲望。
人们应该通过修身养性，追求自己内心的平和宁静，放下对物质世界的执着，以更深层次的层面去体验生活的真谛。
道家的生死观提醒人们珍惜当下的生活。
在现代社会，人们常常过分追求功利而忽视了生活当下的美好。
道家认为，生命是短暂而珍贵的，人们应该珍惜眼前的一切，享受当下的存在。
无论是生还是死，都是生命循环的一部分，理应被接纳和接受。
当人们能够放下对未来的焦虑和对死亡的恐惧，就能更好地珍惜并体验生活的每一个瞬间。
道家的生死观也提供了人们对生命意义的思考。
在现代社会中，人们往往困惑于生命的本真意义，追问生活的目的和价值。
道家认为生死只是这个世界规律的一部分，人的生命是与这个世界的联系和共鸣，每一个生命都有自己的使命和价值。
人们应该通过修身养性，体验生命的美好并发挥自己的潜能，去创造和实现自己的价值。
对于现代人来说，这种思考有助于人们从功利和物质欲望中解脱出来，找到生命的真正意义和价值，为自己和社会做出积极的贡献。
道家生死观认为生死只是生命循环的一部分，人们应该以宽容和平和的心态看待生死，追求内心的宁静。
这种生死观对现代人生活和价值观产生重要的影响，呼唤人们追求内心的平和，珍惜当下的生活，以及深思生命的意义和价值。
对于现代社会来说，它有助于人们解脱出焦虑和压力，找到生活的真谛，过上更有意义和幸福的生活。
道家的生命观对人生的启发
道家的生命观对人生的启发道家将生命产生的根源归结于“道”，“道”即是万物之始之母。
而在老子那里，“道”不仅是一种自然之道，也更是生命之道，其中蕴含了无限的生命创造力。
道家人生哲学思想的魅力就在于它对功利、物欲的淡泊，对人生得失成败的超越，对纯真人性和人生价值的追求。
庄子在《人间世》篇里借南伯子綦之口讲了一个故事，意思是说树木从小到大，不论长到哪个规格，总会有人把你雕琢为某种器具，但如果它长得奇形怪状超乎人的想象，就能保全自己。
庄子的故事也启发了我们，一个人自身能力价值的大小，决定了他的思维方式，人们常常以世俗的眼光，墨守成规地判断事物的价值。
庄子的故事对于我们当今社会公众价值观念中对所谓成功、成才的片面认定，对急功近利的追求确实是一个警醒。
很多年青人看似成功的背后，可能或即将拥有世俗社会人们所期盼的荣华富贵，香车豪宅，但当他们遭遇挫折或失利、感到活得太累、人生没有乐趣时，却不能有一颗平常心，不肯做社会的塔基，他们没能用庄子的大境界来看人生，把世间的名利、荣华富贵、成败看淡看小，因而不能调整自己成功的目标，缓解人生的压力和痛苦。
道家人生哲学主张对人生得失成败的超越，对功利物欲的淡泊，对无忧无虑、安时处顺的精神自由的追求，这是种超越的人生观、恬适自在的人生观。
这种人生观对于物欲横流、泛滥成灾的当代社会，对于利欲熏心、不择手段猎取财富，以致为物欲所异化的某些当代人来说，不啻是副清醒剂，是警钟。
老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
”“反者道之动”。
在“道”这一根本规律的支配下，事物不可能总是一尘不变的，而总是处在一个变化的过程。
这就警示着人们要居安思危，要有经受意想不到的刺激的准备，帮助人们在逆境或挫折面前很好地调控情绪，保持信心，同时也告诫人们在成功和胜利面前要戒骄戒躁，它让人们认识到，失败和成功之时一线之隔，没有永远的成功也没有永远的失败。
从而教导着人们以乐观的态度面对人生，从容进退，宠辱不惊。
《庄子》里面有一个永恒的话题，那就是关于生死。
先秦道家的自然观与生命哲学
先秦道家的自然观与生命哲学道家是中国古代思想中的一派，其发展历程可以追溯到先秦时期。
在先秦时期，道家代表人物有老子、列子等人。
道家思想强调“道”，认为宇宙间有一种普遍而且固有的自然法则，我们应该尽可能地顺应这种法则，以达到“无为而治”的境界。
因此，先秦道家的自然观和生命哲学是密切相关的。
下面，我们将从先秦道家的自然观、生命观、人的价值观三个方面来探讨。
一、先秦道家的自然观道家认为，宇宙间有一种普遍而且固有的自然规律，这种规律被称为“道”。
道包括了一切事物的本质和运动规律。
道自身既是无穷的，也是无形的，因此对于世界的运转来说，道是无所不在的，同时也是无所不在的。
在先秦道家思想中，宇宙就是一个整体，这个整体在道的统摄下运行。
先秦道家认为，宇宙是由两个原始聚合物所构成的，上者为“无极”，下者为“有极”。
两者相对相生，维持了宇宙的运作。
先秦道家也认为，宇宙有八个方向，分别代表着东、西、南、北、东南、东北、西南和西北。
先秦道家的自然观认为，万物都是处于永恒的变化中的，因此一切事物皆始于无极，而归于无极。
所有的变化都是遵循着道的规律，道的规律是普遍而永恒的，因此人们应该尽可能地去适应这个规律，以免感受到悲痛和苦难。
二、先秦道家的生命观先秦道家的生命观认为，人的生命来自于天地之气，这种气体组成了人的精、气、神。
人的精、气、神是相互联系的，如果精神状态不好，人就会感到身体上的不适，反之亦然。
在先秦道家的生命观里，人类的生命是不能被延长的，因为它是有限的。
因此，人无法避免死亡，只能通过和谐地生活和顺应道的规律，来减少自己的痛苦。
先秦道家也认为，人和其他形式的生命一样，都是遵循着道的规律而生的，生命的存在就是一种宇宙自然律的体现，没有任何人或是其他生物可以改变这样的规律。
三、先秦道家的人的价值观在先秦道家的人的价值观中，人被视为一个小宇宙。
人与宇宙之间有着紧密连接，人的精、气、神与宇宙里的能量相互渗透交融，这种交融使得人对于宇宙的理解更加深刻。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
道家的生命哲学以医入道最为快，因为医人之身就有天下之相，就有宇宙之相。
---道家的生命哲学。
以医入道--- 读《黄帝内经》有感以医入道最为快，因为医人之身就有天下之相，医人之身就有宇宙之相。
古人也说“上医医国，中医医人，下医医病”。
中国医学所囊括的智慧绝不仅仅治病救人这么简单。
在曲黎敏所著的《黄帝内经. 养生智慧》，胡维勤所著的《将中医进行到底》，以及南怀瑾对《黄帝内经》的一些演讲稿，均阐述了中医不治已病治未病的思想。
学习中医有两本书一定要看《黄帝内经》和《伤寒论》，前者讲医理，后者讲医术，古人说：“内圣外王，以道御术”术易学，道难悟。
如胡维勤所说的“西医是一门技术，中医是一门艺术，西医很强大，中医很伟大。
”以独特的角度非常精辟的阐述了中西医的不同。
医易同源，在中国文化里，中医与《易经》是紧密相关的，南怀瑾先生一再强调这一点。
因为《易经》是讲阴阳变化的，我们的儒家道家诸子百家都是从《易经》那来的，老子的思想，孔子的思想，孟子，庄子，鬼谷子的思想均源于《易经》，以至于中医，归根结底讲的都是阴阳之道，站在数的角度，整个中国的文化都是二进制的。
如果问中国的文化究竟是什么，借用南先生的一句话就是“道”。
我们有行医之道，为人之道，为官之道，治国之道，等等。
道教经典《清静经》对”道”的解释为“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物。
吾不知其名，强名曰道。
”在任法融著的《道德经释义》中他说到:“ 《老子》所谓道，实为阴阳未判之前的浑圆无极，是宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之气机。
它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒长存。
拓本无形而不可名，但却真实存在。
老子为了使人认识它，研究它，掌握它，运用它，故以”道”名。
”庄子对“道”的形容也十分生动“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可授，可得而不可见，自本自根，先天地而生，自古已固存，在太极之上不为先，在六极之下不为深，先天地而不为久，长于上古而不为老。
”这句话若想理解还要看《易经》才知道何谓太极之上，六极之下，何谓先天，后天，中国的儒释道文化包括印度的佛学都是非常高级的科学。
高于达尔文的《进化论》，高于爱因斯坦的《相对论》，高于马克思的《资本论》等等这些我们认为十分科学的东西。
中国的国学会让人联想到迷信，中医让人联想到不科学，再借用南老师的话“没有研究过就说迷信，才是迷信，研究过了再说迷信也不迟。
”毛泽东也说“一本好书读三遍才有发言权”。
之所以提倡以医入道，举个例子，中医中心主火，肾主水，分别是《易经》中的《离卦》和《坎卦》，也象征着太阳和月亮，心，火，太阳，外阳而内阴，肾，水，月亮，外阴而内阳。
肾水升腾，心火内降，人体才能和谐，也就是水火既济，可以在肾水中点起的火，是真阳，中医叫雷龙之火。
鸡也是雷龙之火，所以要用水炖着吃，以温和，鸭子阴性，所以用火烤着吃。
可见内观人身，便可以观天地，观宇宙，参透人体内的道理，也就参透了天地的道理。
中国的文化之所以妙就在于可以把一切一切融会贯通，其中的智慧取之不尽，用之不竭，妙趣横生。
《心印经》中说“上药三品，神与气精”。
所以中医里也说“药补不如食补，食补不如神补”，精就像油灯里的油，气就像火焰，神就像放出的光芒。
所以道家将丹田分为上中下，下丹田为精，中丹田为气，上丹田为神。
所以中国的文化不是光看书就能读懂，而需要自身的修炼达到一定的境界才能真正的领悟。
国学教授翟鸿燊曾说:“没有虚极静笃过，读不懂《道德经》，没有心斋坐忘过，读不懂《庄子》，没有禅定过，读不懂佛经。
”这对领悟中国文化所需要的身心境界作了十分生动地形容。
这种淡定的境界有多难，一些老师都讲过一个同样的故事：苏东坡是才子，喜欢参禅，一天参禅过后，诗兴大发，便提笔写了一首诗“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲”，写完后觉得很好叫书童把这首诗送给江对面的和尚，和尚看过诗在旁边批了一个字“屁”，叫书童送了回去，苏东坡一看这么好的诗被批了一个“屁”便亲自渡江去找和尚理论。
和尚对苏东坡说：“你不是八风吹不动吗，怎么一屁打你过江来。
”可见淡定这种境界并不是像说的那么容易。
然而这种境界恰恰是彻悟中国文化最最需要的心境，所谓真法难闻，难就难在这里，完全是看自己，同样一本经书给不同心境的人看，都会有不同层次的收获。
达摩的老师告诉他你哪也不要去了，快去中土，也就是中国，那里有大成气象。
“人身难求，中土难生”这是佛学里的话，像中国的这样的文明大国可以诞生出来是极为难得的，就像人身一样难求，真法一样难闻，所以说佛教诞生于印度，昌盛与华夏，扬名于四海。
所以说中医看病的“望，闻，问，切，司外揣内”对人体的“金木水火土，肺脾肾心肝，皮肉骨血筋，忧怒恐喜思”和十二经脉对应的“子, 丑, 寅, 卯, 辰, 巳, 午, 未, 申, 酉, 戌, 亥”，养生中的“春生，夏长，秋收，冬藏”脉象的“浮，沉，迟，数，濡”等等等等，每一个字拿去做科学研究都能写一篇博士论文。
中医源自于对天，地，人最本质的思考。
追求“天人合一”，能与自然和谐相处的人谓之“圣人”也是“道”的代表。
之前中国高中的课本中说“改变自然的能力就是生产力。
”无视了中国数千年的文化，中国有这么多的圣贤之书，中国的教育值得深刻的反思。
所谓“大道至简”，最深奥的也是最平凡的。
这种思想文化只有在社会人心极为恬静的时候才能产生，这就是为什么当今人心涣散，欲望膨胀的社会所不能对其普遍深刻理解的原因。
这也是为什么古人可以参透这些道理，因为当时社会的人心稳定，祥和，宁静。
中国古人不走科技发展的道路不是不能走，而是不愿意走，能用手来捧着水喝，就尽量不用盆，因为这样会换乱人心，人的欲望越强，社会就越乱，精神文明就越退步，你看现在精神病患的逐年增多，抑郁症患者的逐年增多，自杀人数的逐年增多就是这个现象。
科学的发展如何可以和哲学思想和谐的统一，是人类迫切需要思考的问题。
《易经》中《谦卦》是我最欣赏的一卦。
《彖》曰：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
”《象》曰：“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
”卦象为艮下坤上，艮为山，坤为地，高山隐藏在地理，为谦。
张瑞敏说“如果企业家永远把自己处在弱势的位置上，便永远有目标可寻。
”这便是谦。
“满招损，谦受益”自满会带来亏损，谦虚会使人受益。
“谦”首先便是客观的了解自己，儒家叫自省，叫慎独，叫关过，道家叫自知者明，叫观復，佛叫观自在，党叫自觉。
这也是修习中国文化，感受身体经脉气血所必需的心境。
这就是为何《大学》中说:“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。
老子说:“修之以身，其德乃真，故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
这便是融会儒释道文化的妙趣所在，以医入道的妙趣所在，以道御术的妙趣所在。
人的生存是很容易满足的，但是人的欲望是很不容易满足的。
《淮南子.主术训》告诫人们“心欲小而志欲大，智欲圆而行欲方，能欲多而事欲少”。
“求功，要求百世功，求利，要求千秋利，求名，要求万代名”。
试想一个人自私自利，你还愿意和他做朋友么？试想一个医生满是私欲，唯利是图，你还敢找他看病么？试想一个商人只顾自己的利益，你还渴望和他合作么？所以中国的文化都在告诫人们清心寡欲，道家则说“无欲则刚”这样才能站在他人的立场，有舍才有得。
我们见过一辈子抽烟喝酒的人长命百岁，但没见过心胸狭窄的人长命百岁。
在《内经》中称为：“恬淡虚无，精神内守”也就是心胸开阔，这是非常粗糙的解释，这八个字言有尽而意无穷。
宋代宰相赵普说：“半部《论语》治天下。
”胡维勤也很妙的接着说“ 《内经》一句救苍生。
”道家的生命哲学“道家贵生”，既珍惜今世今生。
这是对人的生命历程进行了最深刻地理解，和对“死亡”充分认识后，以积极的方式应对，而建立起来的现实主义“生命观”。
自然规律决定了人的生老病死，人们面临“死亡”的困扰时，往往显现的更多的是力不从心的无奈。
儒家和佛教面对这个问题，采取的方式是躲闪回避、和超度来生。
当孔子的学生问及“死”和“鬼”的问题时，回答是：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”。
对“死亡”是讳忌谟深的。
而佛教，则完全否认了“死亡”的存在，以“轮回”理论，表述人生是一个周而复始的无限循环，把希望寄托于无休止的“下辈子”。
道家则很坦然，认为，生,来自自然，死,是回归自然，万物归属于“道”（自然和宇宙规律）这个大系统。
在这个永恒的系统中，“时光荏冉”，人生如“白驹过隙”，认为生命是有限的。
人生的所有问题，只有在今生今世来解决，不可徊避，更不能寄希望于来世。
人生的价值，才能在实实在在的生命中得以体现。
道家认识到人生的短暂，对生命尤为珍惜。
如何“与天地共休，与日月同寿”?“健康”！这是延续生命的最有效途径。
它包含两方面的含义。
强健的身体，是一方面；同时，心情的愉悦、身心的舒畅、行为的飘逸和洒脱，也是极为重要的。
“乘物而游心”，“举重而若轻”，保持心理精神状态的一贯平和，“致虚极、守静笃”，说的都是这个道理。
对山川河流、草木鸟兽的钟爱，使道家在融于大自然的同时，精神情操也得到极大的陶冶。
特别是对“自由”的追求，思想境界进一步的升华。
这就告诉我们，人的“健康”，首先是心理、精神的健康。
东汉末期，道家的思想深入到民间，以扬朱倡导的“全性葆真”和尹文主张的“情欲寡浅”的修身养性、、返朴归真的理念，已十分流行，并由此产生了以老子为崇拜偶像的“道教”。
修身养性、强身键体的思想，此时已非常普及，怎样克服影响人寿命的“疾病”，便成为道士们研究的首要课题。
在漫长的反复实践中，发现了一些对人体有影响的草药；同时，针灸、推拿、按摩、拔火罐,以及“经络学”这些治病的方法、理论也逐趋完善，并造就了扁鹊、华佗、李时珍、孙思邈这些采药、治病的道士和药师，从而使人们在抵御病魔的灾难中，告别了盲目和迷茫，使健康有了相对的保障。
对于如何长寿，道家的回答只有两个字——修练；“修”，心态的平和和元气的保持，“清虚以自守，卑弱以自恃”，这是“修”的宗旨；“练” 武术和气功，是身体和能量得到最大限度的扩展的有效手段。
道家对大自然进行了细致入微观察研究，整理出了虎、豹、猴、蛇、鹰的“五禽戏”等拳术，酷练于“三伏”和“三九”；为吸纳日月星辰、苍松劲柏的精气、元气，开发出人早已退化了的潜在能力，使“人”这个小系统、近一步的融身于自然和宇宙的大系统之中，与之交流、交换，创造出了“气功”；又灵活应用道家的精典——“易经”，编练出“八卦”拳、掌和“太极”等等。
在这朴素的自然主义理念指引下的不懈努力中，造就出了无数的“仙风道骨”的长寿老翁。
“长生不老”是道家追求的终极目标，“练丹”便成为到达这个目标的主要手段。