管理哲学(精华版)

管理哲学（精华版）哲学是众学之王，因为它更接近生活，更加贴合实际。

中国从来就没有哲学，中国有道学。

哲学是从外国传入到中国的，东方的道学与西方的哲学是对立的，所以学习哲学需要与东方的道学对比来学习。

一、三个世界在学习哲学时，首先要理解世界的含义。

世界是指人的世界，是全体人的世界，是人类共同用于的世界。

要正确的理解三个世界，即：1.想象的世界是最不靠谱的世界，也是对人影响最大的世界，是重画像，是想象的童话世界。

①、有过去发生的，又有想象创造出来的，比如从童话中想象出来，可视为人的大脑弄出来的世界；②、层次和符号逻辑，是符号的想象世界，数理的想象世界③、宗教、神话的想象世界。

2.现实的世界是官僚主义的世界。

是视觉、听觉、嗅觉、冷热、触觉的现实世界。

它仍然是不靠谱的世界，也是不真实的。

“眼见不一定为实”。

3.真实的世界是体会的世界。

是资本主义的世界。

它包含两个方面的含义①、现身体会到的东西，如身体健康是指人的精气神好。

这种精气神只能感受和体会得到。

②、感受的东西。

声、乐、悦是不能通过五官去感受而来的。

这接近真实的世界。

二、看待世界的三种方式1、从外面看世界这对应的是“想象的世界”。

看是指用眼，耳、鼻、口、舌等五官去了解世界。

从太空看地球是从外面看世界；从世界之外来看这个人类共同的世界，不借助于媒介看只能是想象的世界。

所以从外面看世界是最不靠谱的看世界。

例如：“技术是劳动者创造出来的，技术是科学的基础”，如果把技术看成是脱离劳动者的创造这就是从外面看世界；再比如”要在阳光下干活，不要在日光灯下干活”，如果把人们理解在日光灯下干活这也是从外面看世界。

2、从界面看世界从太空看地球，如果借助传感器等介质来看这个世界，是光和声的延伸，这就是从界面看世界。

从界面看世界必须借助于介质或媒介，借助第三方，这也是不靠谱的看世界的方式。

3、从里面看世界“里面”不是物理意义上的“里面”，而是深刻的体会。

有进入事件的内部，融入到世界中去看世界，这样看到真实的世界，是一个深刻的体会。

三、三大主流哲学观唯心主义和唯物主义哲学观，包含下列三个观点：1、理想主义哲学观理想主义哲学观起源于德国。

是灵魂的观点，灵魂在人脑中会变成理念，理念投影在太空之中形成了世界。

也是想象出来的。

最大的灵魂就是上帝。

客观唯心主义认为，一切行为和行动要符合灵魂投射出来的规则。

理性主义哲学观又演变成了逻辑。

理想是投射出来的，理性主义的本体是灵魂，表现为假设逻辑。

2、经验主义哲学观经验主义哲学观起源于英国哲学家。

人不是存在灵魂的理念，而是一面镜子，世界是怎样的，镜子上就是怎样的，这就是真实的世界。

经验是世界投射出来的效果，而不是经历意义上的经验。

例如用针刺你，你看不见针而感受的痛，这就是经验；如在房间里打一个喷嚏，你看不见风，但能感受到清凉的，这也是经验。

经验是一个刺激，经验主义认为世界本来就看不清，世界是从镜子中反映出来的。

经验主义有唯物主义的味道，世界的主体是客观存在的，不以人的意志为转移。

按照经验主义哲学观，人们要不断的接受到刺激，这与理性主义完全对立的。

每个人人都是一面镜子。

这么多的经验，如何区分什么经验是正确的呢？“读万卷书是理性主义，行万里路是经验主义”。

经验主义的本体是经验。

当你看到一个红色或者方形，这不是经验，而经验主义是各种各样的刺激。

这种刺激为什么会变成红色或者方形？这是经验主义不能回答的问题，是理性主义来回答的问题。

痛是一种感觉，是经验主义。

各种各样的痛是感觉的反映。

感觉反映红色是对红的表现。

3、实证主义哲学观实证主义哲学观产生于法国。

是理性主义和经验主义两者相结合的一种中庸主义。

将两个不靠谱的理论结合在一起，也是一个不靠谱的理论。

是庸俗的理论。

在中国企业中，大部分是实证主义哲学观，就是通过假设再去验证。

Kpi也是实证主义。

KPI 指标达到了，企业经营状况就上去了，这也是不靠谱的。

其实是KPI本身的指标与企业的经营状况没有关系。

四、具身主义哲学观1、尼采的生命意志主义哲学观从形式上比较，尼采的生命意志主义哲学观，相当于中国的老子，庄子的道德观。

世界是怎样的，是人能把握的。

人是用什么方式把握世界呢？哪一种方式把握世界是靠谱的呢？世界是围绕着人转的，剥离了理性主义，经验主义和实证主义。

尼采的思想与孔子的思想类似。

看一个人要从精气神方面去看，才能真正的理解人。

例如：一根小草压在石头上，能顽强地生长，这就是生命的意志；把石头用绳子捆起来并提起来，你会发现石头有重量，这就是生命的意志；人住在房子里，保养着房子，当人离开房子一段时间后，房子就会破损，这是房子的生命的意志；一粒种子种在土地里，能够出生长水稻，这也是生命的意志。

万物有灵度，人是有生命的，世界的万物也是有生命的。

生命与生命之融合，产生出更强下的生命，就这就是尼采的哲学观。

尼采的缺陷是生命与生命之间相融合，而不是生命的意志是可以将所有的意志集中一起来形成超人。

心脏为什么会跳动？是因为心脏有生命，跳到是心脏有生命的表现形式。

开始学自行车会倒一下，学会了就不会倒，这是人充分理解自行车的生命属性。

生命是丰富的，但没有达到“道”的高度。

2、笛卡尔的意识主义哲学观笛卡尔的意识主义哲学观认为，人的存在是意识的存在。

意识是你知道自己知道，自己反照。

例如：手电筒把别人照亮，同时也照亮了自己。

意识不占时间和空间。

人只能感受到意识的存在而不是灵魂的存在。

迪卡尔认为人是意识的存在，先念意识，我先有意识活动，而意识活动就是我；意识犹如一道光。

这种哲学观不能理解人的喜怒哀乐，把意识和肉体分开理解是无法解释的人的喜怒悦乐。

意识是生命病态的表现，所以笛卡尔找到了人，但找到了一个病人。

尼采和笛卡尔没有找到人的意识和物的生命的意义是怎样相互作用的。

于是出现了血相学。

3、胡塞尔的意向性主义哲学观胡塞尔是德国人，他发现意向性。

他认为意识的一束光射到物体上，会反射到物体上，形成双向性，即为意向性。

这个观点相当于中国的“心念一动”，说明人的意识的相对性。

胡塞尔的“心念”没有热感，缺乏尼采的强大。

但胡塞尔发现意向性很不容易。

但是胡塞尔的哲学观的缺点是：人被一个棍子打昏后，没有意识了，胡赛尔是无法解释的。

打了麻醉剂后的人或者植物人，在没有意识以后人还会动，这也是胡塞尔无法解释的，所以胡塞尔是“心动”。

4、海德格尔的此在主义哲学观海德格尔是德国人。

海德格尔的此在主义哲学观在胡塞尔的理论上发展起来的。

认为胡塞尔的理论好。

他在胡塞尔的基础上，从人的内部来研究人，他仍然坚持胡塞尔的思想，认为宇宙是一个黑洞，人是从这个黑洞上表现出来的。

人不是世界的本体，而是从世界中表现出来的。

海德格尔与胡塞尔不一样的地方是：胡塞尔是一项双向意识之光，他的世界没有颜色、味道，是假的，是本质的世界。

例如：牛羊鱼与其他不一样，是本质不一样；我之所以与其他不同，不是长相不同，而是我的本质与其他的不一样；苹果的颜色和形状看得见，但苹果本身看不见，即事物本身是看不见的，但颜色和形状是看得见的；不管人整容成什么形状，但人的精气神是不变，所以人并没有变化；人从婴儿变成少年、青年、中年、老年，本体在变，是人的表现，衣服、发型在变化，但是人的DNA没有变，即人并没有变；房子的大小，形状，装修能看见，但房子住起来舒适不舒服是看不见的。

海德格尔将人麻醉以后还有知觉称为人的“此在”。

例如：天气一热，人的身体就热。

天气一凉，人的身体就凉，空气温度的升降，人的体温或感觉也为何升降？海德格尔认为人是一个“此在”的存在。

人与空气、阳光、大地等以看不见的方式相融合在一起，人的个体总是浸浴在其中，世间万物发生变化时，人就会随之变化。

例如把人放在一个玻璃房里，房中空气被抽掉，人就会死掉；日常生活中，人的本体总是同世界在一起的。

“此在”表现为“上手性”当小锤子在使用时间长就用得顺手，不是锤子的形状，重量导致，而是锤子的活动与手的活动配合好了，而不是大脑支配配合起来的；“打手背”游戏，如果用大脑去支配打手背是打不准的，而是手自意识的打手背，才能成功；人骑自行车车时不倒是人与自行车的配合；人与所处的事物的配合都是“上手性”。

这就是放下一切，顺其自然，这也是“上手性”，是“人天合一”。

肌肉的意识、肌肉的活动也是“上手性”。

例如蒙眼去刀削面。

城市里的房子已经将人的“上手性”隔离，脱离人与世界的相互关系。

泡茶的茶壶，茶壶有形状，颜色，茶壶首先是一种接纳、承载、保持、送出，这就是茶壶的“此在”。

办公桌有形状、颜色，但办公桌首先是一种承载、保持，这就是办公桌的“此在”。

椅子有形状和颜色，但椅子首先也是椅子承载和保持，这也是椅子的“此在”。

本体有各种各样的活动，变化莫测，停不下来。

用你的活动与其他万物的活动相融合在一起就是“此”，而相互融合在一起的万物就是“在”这就是天地合一，人天合一。

海德格尔是“活动”。

人做的许多事情，如果每件事情都去设计，人会累死，什么事都做不好，而人的大多活动都是无意识的，而是“向死而生”，产生了哲学的不彻底性。

海德格尔的“生”是指万物都活动起来，海德格尔的“死亡”是指你不动，我不动，你消耗我的动，我也消耗你的动，所以万物最终总是要死掉。

在中国《黄帝内经》中说“气急而生，气急而死”。

5、梅勒庞蒂的意向身体哲学观海德格尔发现了手的本能活动，而没有发现手是什么东西。

这由法国哲学家梅勒庞蒂发现的。

新鲜肉比冷冻肉好吃，是因为肉内有一种血气；刚收割的大米好吃，是因为大米中也有血气；我们吃的肉不是肉，是肉的尸体，所以要吃新鲜的东西。

类似的血气的东西是具有意识意义上的知觉，又有活动意义上的活动。

海德格尔只找到了血气上的活动，没有找到血气的本身。

海德格尔的“此在”相当于海浪中的潮起潮落，而梅勒庞蒂的肉体相当于“浪”。

梅勒庞蒂认为万物都是肉体的存在（木、土、水、草、石头及一切热土）。

吃完水果以后，嘴中有各种味道，是吃水果以后引起人体血气的变化。

体质好的人血气充足，体质差的人，血气不足。

血气相当于中国的畅谈的“精”。

人就是各种血气混合在一起的一个整体。

如果几种血气被隔开，人就会感觉不舒服。

修身就是将各种血气之间的隔阂物被清除，使各种血气有机的混合。

“通感现象”是由于各种血气之间是相通的。

例如：用眼睛能看见声音，用耳朵能听见颜色，因为眼、耳、鼻、舌、身都是有血气，他们是相通的。

神话中有一个“息壤”能长大；发酵之后的菜是有血气的；冰箱中的冻肉是没有血气的，所以要接触阳光，接地气，这是有血气的。

晒被子，晒人都是吸收血气。

问题来了，血肉的活动能不能将不同的血气冲破界限而到达别的地方呢？，而是达到其他地方呢？施密茨的动力身体哲学观发现了这个问题。

6、施密茨的动力身体哲学观施密茨是德国人。

施密茨认为人的存在，人在接触黄昏时容易紧张。

万物都是一种带气的存在，节气不断转换，人就会有力量，跨过媒介到达某一个地方。