景象社会德波
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景象的社会*
[法]居伊·德波肖伟胜译
然而,可以肯定,对于符号胜过实物、摹本胜过原本、表象胜过现实、现象胜过本质的现在这个时代,……只有幻像才是神圣的,而真理,却反而被认为是非神圣的。是的,神圣性正随着真理之减少和幻想之增加而上升,所以,最高级的幻想也就是最高级的神圣。
——费尔巴哈《基督教的本质》第二版序言
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在现代生产条件无所不在的社会中,生活本身展示为许多景象(spectacles)的高度聚积。直接存在的一切全都转化为一个表象。
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从生活各方面分离出来的诸多形象汇成一条共同的河流,其中,这一生活个统一便不再可能重新确立。现实以其普遍的统一方式部分地展现为一个隔离的虚假世界,一个纯粹静观的对象。这一世界之形象的专门化是在自足的形象世界中完成,这里,撒谎者对自己都撒谎。作为生活具体颠倒的景象总体上是非生命之物的自发运动。
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景象同时作为全社会,或是社会的一部分,抑或统一的手段来展现自身。确切地说,作为社会一部分时,景象尤其是一个集中了所有注视与意识的领域。正是因为它是一个分离的领域,所以它成了被欺骗的注视与虚假的意识的共同根据,它所达到的统一只不过是一种普遍分离的官方语言。
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景象不是形象的聚积,而是以形象为中介人们之间的社会关系。
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景象决不能理解为是视觉世界的滥用,抑或是形象的大众传播技术的产物,确切地说,*居伊·德波(Guy Debort), 法国电影制作人,社会学家。本文译自《景象的社会》(1967)。
它就是世界观,它已变得真实并在物质上被转化了。它是对象化了的世界观。
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从整体上理解景象,既是现存的生产方式的筹划,也是其结果。景象不是现实世界的补充或额外的装饰,它是现实社会非现实主义的核心。景象以它特有的形式,诸如信息或宣传资料,广告或直接的娱乐消费,成为主导的社会生活的现存模式。景象是对在生产或必然的消费中已做出的选择普遍肯定。景象的内容与形式同样都是现存状况与目标的总的正当性理由,景象也是这正当性理由的永久在场,因为它占用了现代生产以外的大部分时间。
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分离本身是统一世界的一部分,是分裂为现实和形象的全球社会实践的一部分。自主景象所面对的社会活动,同时也是包涵了景象在内的现实总体性。但是在这总体性中的分裂危害到如此程度,即使得景象呈现为其目标。景象的语言由主导生产的符号所组成,这些符号同时也是这一生产的最终目标。
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人们不能把景象与实际的社会活动进行抽象对比:这种划分本身就是分裂的。事实上颠倒现实的景象是被生产出来的。活生生的现实它吞噬景象秩序,给予景象实质性的内聚力的同时,实际上被景象的静观所侵蚀。客观现实就是景象和真实社会活动这两方面的现状。限于这一路径的任何概念没有什么基础,只是抵达其对立面的通道:现实在源自于景象,景象就是现实。这中彼此的疏离乃是现存社会的支撑与本质。
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这是一个真正混乱的世界,真相只不过是虚假的一个方面。
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景象这一概念统一并阐释了许多不同的明显现象。各种不同式样与对立的东西均是在社会方面加以组合的现象外观,是本身必须认识到的普遍真理。就其自身而言,景象是外观的肯定以及将全部人类生活(即社会生活)当作纯粹外观的肯定。但是触及景象实质的批判把景象展现为对的生活看得见的否定,展现为已变得显著的生活之否定。
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为了描述景象及其形式、功能与倾向于瓦解景象的各种力量,必须特别加以区别某些不可分离的因素。人们分析景象也就是在如下意义上说着景象自身的语言,即言者穿越了在景象中得以呈现的那个社会的方法论领地中。但是景象无非是社会经济构成的总体性活动的意义及其时间运用,它同时也是我们卷入其内的历史运动。
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景象自身展现为某种完全肯定的、不容争辩性的和不可接近的事物。这不过是说:“呈现的东西都是好的,好的东西才呈现出来。”原则上它所要求的态度是被动接受,实际上它已经通过外观的垄断,通过无需应答的炫示来实现的。
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景象的基本特征在于这样一个简单事实,即它的手段同时就是它的目的,它是永远照耀
现代被动性帝国的不落的太阳,它覆盖世界的整个表面但永恒沐浴在自身的光辉之中。
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有赖于现代工业的社会所以是景象的,这决非偶然或表面,它基本上就是景象主义的(spectaclist)。在其主导经济的形象就是景象的条件下,不存在什么目标,发展乃是一切。景象的目标就在于自身。
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作为当今物品不可缺少的装饰,作为制度的理性的总体展现,作为一个直接塑造不断增长的形象物品的发达经济部门,景象成为当今社会的主要生产。
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景象征服现实的人们达到这样的程度,即经济已经完全控制他们。景象就自为发展的经济。景象是对物的生产的真实反映,是生产者的虚假对象化。
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经济统治社会生活的第一阶段,使人们实现了从存在向占有的明显堕落。目前这个阶段则是经济积累结果完全经济占据社会生活,进而导向了从占有转向炫示,由此一切实际的“拥有”都必须展现出其直接的名望和最终功能。同时,一切个体现实都已变成为社会现实,后者直接依赖于社会权力且受制于社会权力。只有在个人现实不再是它自身时方允许炫示。
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在真实的世界变成简单形象之处,简单形象就变为真实的实在,而且成为催眠行为的有效动机。人们通过各种特殊的媒介(不再是直接把握)来观照这个世界,作为这种倾向的景象很自然地发现视觉乃是一种人的特权性感官。触觉是为其他时代的,而最抽象、最神秘的感官才与今天社会的普遍抽象相对应。但是景象不只是等于注视,它甚至与听觉相维系。景象避开了人的活动,忽视了他们劳作所产生的重新认识和修正。景象是对话的反面。哪里有独立的表象,景象就会在那里重构自己。
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景象继承了西方哲学研究的一切缺陷,亦即依据看的范畴来理解活动。更进一步,景象是建立在精确的技术理性的无止境的扩张基础之上的,而这种技术理性正式来源于上述思想。景象不是在实现哲学,而是将现实加以哲学化。每个人的具体生活都已沉沦在一个观照的世界之中。
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作为分离思想之力量与分离力量之思想的哲学,从来就不能凭自身替代神学。景象可以说是对宗教幻觉的具体重构。景象技术并没有驱散宗教的阴霾,在这阴霾下,人们获得的力量与他们自己无关;景象技术只是把人们与世俗的基础维系在一起。这种非常世俗的生活因而日益变得暧昧不清和令人窒息。它不再投向苍天,而是庇荫于其绝对的拒斥之中,庇荫于荒谬的天国。景象是这样一种技术上的实现,亦即将人类力量放逐到天国,它是在人们内部所完成的分离。
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