白浩强：试论《中庸》的核心思想

试论《中庸》的核心思想

白浩强

（福建师范大学教育学院福州 350007）

【摘要】《中庸》是我国的经典著作，是中国文化的精髓部分，如何抓住它的中心内容很有意义。《中

庸》的核心思想是修“道”。《中庸》所崇尚的“道”是“中和之道”，《中庸》体现了儒家以培养“君子”为目标的思想，《中庸》里所论述的“修道”修的是“君子之道”，同时提出要想修“道”必须先具有良好

的德尚，而培养良好的道德需要通过教化。

【关键词】中庸；修道；君子之道；君子之德；

《中庸》乃中华传统文化之名篇，是中国古代知识分子必读熟读的《四书》之一。《史记》记载《中庸》乃子思所作。《经典释文》引郑玄《三礼目录》云：“名曰‘中庸’者，以其记中和之用也。庸，用也。”“中庸”在正文中出现始见于引仲尼语，注云：“庸，常也。用中为常道也。”这是郑玄的第二种解释，两种解释都突出了“中之为用”。朱熹章句引程子的说法：“不偏之为中，不易之为庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”[1](18)朱熹自己的说法是：“无所偏倚，故谓之中。庸，平常也。”[1](18)不管是“中之为用”还是“无过无不及”，所讲的道理很简单，乃是一个“度”的问题，讲究凡事有度、持中。《中庸》对后世哲学思想、政治态度、生活方式、处世原则皆有很大影响。

一、修“道”

《中庸》开篇第一句就提出主旨。第一句乃是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”郑玄注：“天命，谓天所命生人者也。是谓性命。率，循也。循性行之，是谓道。修，治也。治而广之，人仿效之，是曰教。”[2]我基本上赞同郑玄的注解，通过分析此句的句子结构我们就可以解释清楚这句话的意思。“天命”就是性，“率性”就是道，“修道”就是教。“性”，乃是天所赋予的本质，是人与生俱来的属性特征。“道”，乃是人循着性所生的言行。“教”，就是对道的控制、治理。联系《中庸》全篇的内容我们就可以看到，《中庸》讲的乃是修“道”的问题。一以贯之，《中庸》中提出了何为“道”，何为“达道”，何为“君子之道”，何为“圣人之道”，继而提出了何以修“道”的问题。

“道”是中国哲学的一个重要名词，外国人都称之为“Dao”，是“ideology”中的一个方面。“道”即方式，抑或方法、途径。《中庸》的主要内容是修“道”，全篇多次讲到“道”。“道”有它的特点，只有与人结合起来才有其意义。《中庸》中有“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”这就是说“道”乃是人们时时刻刻离不开的东西。正是因为时时刻刻离不开，所以才会有“君子慎独”之说。可是，在现实生活中人们往往是不懂得如何去修这个“道”，总是当面一“道”，背后是另外一“道”。能够达到始终如一，持久地遵守正确的“道”的人却很少。

《中庸》所崇尚的“道”是“中和之道”。《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”[3](19)喜怒哀乐之类感情都不显露出来，这种心理状态即是“中”，感情表现出来，能够做到适度而不过分，即为“和”。《中庸》认为“中”乃是天下之大本，“和”乃是天下之达道。所谓“达道”，就是古今通行不变的常道。倘若实现了“中和”的最高境界，就能使天地位置正当，万物生长顺畅。可见，如果人们能够遵循此“道”，便可以走遍天下，无往不适。“中和”、“适度”乃是日常生活中重要的需求，做什么事情都要依此而行。比如说种花，施肥要适量，浇水要适量；比

如说做菜，火候要掌握好，无过无不及；再比如说与人交往，对上司过于亲近会被人认为是谄媚，对他人过于嫉恨会导致两败俱伤。为人处世、待人接物时时不能离开此“道”，离开此“道”就会有所损失。

二、修“君子之道”

由于师承关系的原因，《中庸》作为儒家经典，表达的是儒家思想。孔子所要培养的人是君子，《中庸》里面也大幅论述了“君子之道”，论述了君子如何修他的“道”。《中庸》引仲尼言曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”[1](19)孔子认为君子遵循中庸，时时刻刻行中和之“道”，即使是独自一人的时候也不例外；小人则相反，没有顾忌，因而放肆，胆大妄为。《中庸》里面“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”一句应该就是《论语·雍也》所记的如下一句：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[4](63)合在一起看，可以知道孔子已将中庸作为一种最高尚的道德加以肯定，他认为国民缺少这种德行已经很久了。孔子那个时代都已经开始缺少这种德了，现在的国民就更不用说了。虽说现代与古代生活不一样，环境也不一样，但是这种德的缺失直接影响了我们的生活，毁坏了我们的精神。所以现在很少有人被认为是有这种德的人，即使有一部分人有这种德，他也只能是独善其身，不能将这种德发扬光大。要想将此德发扬光大，就必须借助教育，在教育实践中弥补我们德育方面的缺失，落实道德的践行。

孔子认为奉行中庸之道是一件很难的事情，只有圣人君子才能做的到，君子可以因为奉行中庸之道而表现为真正的强者，不论国家情况如何，都能坚持操守，那才是真正的正人君子。他认为“君子之道”从夫妇开始，达到极致，可以“察乎天地”，就可以与天地相接。又说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”这里孔子的意思主要是讲“君子之道”与人的关系。为人处事之“道”不应该离开人们的生活太远，如果离开太远，那还算什么“道”？所以，孔子后面又说君子拿自己为人处事之“道”去要求别人，人家把错误改了，也就行了。由此可知，孔子认为“君子之道”广而深，它不仅要求君子以“道”要求自身，并且要求君子将“道”推广而及他人。

孔子说“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”[3](24)孔子认为“君子之道”表现在以上四个方面，而他没有一个方面做到。这并不是因为孔圣人修“道”不够而做不到，而是因为他的家庭环境和生活经历使他做不来。孔子没有兄弟，自幼丧父，当然做不到了，他周游列国而不被用，亦做不到。但是孔子行的是“庸德”，讲的是“庸言”，自己知道哪里不足就会勉励自己，言行一致。《中庸》中提到君子如何修其“道”。君子现在处于何等地位，就应该做与所处地位相合的事，不要做所处地位之外的事。君子在高的位置，不会欺压人，严格规范、修正自己的言行，就不会招致别人的埋怨。君子应该居平安之地而听天由命，小人则不同，他们心存侥幸，妄想得到不应该得到的。君子要到远方去，当然从近处开始走；要登上高地，当然要从低下之地开始。放眼今天的社会，很多人连最基本的道德规范都不去践行，实在是中国传统美德的沦丧。

三、修“道”必先修“德”

君子要修其“道”，必先有其德。《中庸》中说：“苟不至德，至道不凝焉。”[3](42)假如不是至德之人，那么，他就不能成就圣人之道。《中庸》中引用孔子所举的例子，说像舜那样具有圣人之德的人，是顺乎天意的，上天会根据他的本性而赋予他应该有的地位，赋予他名望，赋予他长寿。孔子说凡是具有“大德”的人必受天命。这里有“天道”和“人道”之分，《中庸》言道：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”[3](36)意思是说：能够做到不须勉励、不假思索而在不经意间自中于道（自然得道）的人，只能是圣人。其他人选择了善道，必须牢牢抓住