马克思的精神交往研究

马克思的精神交往研究摘要：第一，马克思主义交往实践观的基本涵义，第二，精神交往实践中存在的问题，误区为交往关系的缺失，思想政治教育的现实困境，偏向是交往动态分析与矛盾，第三，现代精神交往要求落实行动，追求精神价值与物质价值的统一，具体为形成系统的科学的交往理论观，核心价值导向的精神交往最能深刻体现思想政治教育互动关系的本质，三重评价机制是确立生态文明价值观不可或缺的保障，马克思的精神交往是人的全面发展的形态，全球的世界交往融合与互动形成人类共同文化。

关键字：马克思；精神交往；研究【中图分类号】A1149 【文献标识码】A 【文章编号】1006-5199(2016)012—0012—08在世界交往、全球交往的时代，交往成为全球交往，世界交往，各个民族、国家之间积极互相往来，在世界交往中，每一个民族、国家随时随地都可以进行全方位的普遍的交流比较，从各个方面吸取营养，各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖，在彼此之间产生了全面的相关性，形成了世界各民族普遍交往，这不仅有助于深化对马克思的精神交往理论的认识，更有助于解决在精神交往矛盾上长期存在的论争，同时对当前中国特色社会主义建设也具有十分重要的方法论指导意义。

一、马克思主义交往实践观的基本涵义与生产不同，交往是按照“主体—中介—主体”的模式进行的，即主体“通过改造或变革相互联系的客体的中介而结成网络关系”的活动。

这里说二者不同并非意味着二者毫无关系，交往和生产是紧密相关的，交往是由生产引起和带动的，同时交往也引导和拉动生产的发展。

交往活动虽然与生产活动有所不同，但它与生产活动一样，都是主体的实践活动。

因此，我们把交往活动称之为交往实践。

交往实践就是主体与主体之间直接或者间接进行的彼此作用、交流、理解以及沟通的活动。

我们知道，实践是主体进行的活动；而交往则是主体之间进行的活动。

这种活动被区分为生产和交往两大类，其中，生产活动又包括物质生产活动和精神生产活动两种；交往活动也包括物质和精神两种交往活动。

生产也是按照“主体—中介—客体”的模式进行的过程。

物质生产是劳动者（主体）使用工具（中介）作用于对象（客体）的过程，其结果是物质产品。

精神生产主要是脑力劳动，但是也是需要借助于某种工具，加工一定的对象，使其精神产品能以可感的形象呈现出来。

显而易见，生产力的发展推动着交往形式的变革，促使交往更广泛、更深入，反过来，交往形式制约着生产力发展。

因此，生产力的发展会使文化交往关系不断扩大，能够在更大的范围内实现文化交往，促进交往的程度不断深化，在更高的层面上进行文化交往。

通过对交往实践的理解和应用，可以让我们正确的理解我们社会现在存在的交往不是单纯的人与人之间的交往关系，关系的复杂性决定了我们的交往必须谨慎小心，千万不可损害另一方的利益。

同时，加强对多极性主体的正确理解为我们进行生态文明建设提供了一个前提，让我们明白社会关系的复杂性和自己行为的影响性。

在生态文明社会的建设过程中渗透马克思主义交往实践的理论，可以构建一种正确、合理完善的关系框架，只有我们先理清了人类自己的关系才能更好地处理人与社会的关系。

我认为，精神交往理论是马克思主义历史唯物主义的重要组成部分，精神交往包含了人们的精神生产和精神关系。

思想政治教育作为一种专门的精神交往实践活动，也是社会分工的结果。

分工是由人的需要决定的。

物质交往和精神交往都是基于人的需要产生的，并以交往为前提的。

思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。

人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。

”马克思恩格斯准确地指出：“意识并非一开始就是‘纯粹的’意识。

‘精神’从一开始就很倒霉，受到物质的‘纠缠’，物质在这里表现为振动着的空气层、声音，简言之，即语言。

语言和意识具有同样长久的历史；语言是一种实践的、既为别人存在因而也为我自身而存在的、现实的意识。

语言也和意识一样，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才产生的。

”[1]由此可见，这种文化交往的存在和发展与人们的生活息息相关，它与经济交往、政治交往一同影响着人们的生活方式。

交往活动始终是“现实中的个人”之间的交往，不是抽象化、孤立化的人，交往活动摆脱了自然性，是人类社会特有的现象，成为人与人相互联系交互作用的产物。

社会交往作为社会主体的人或群体组织之间的相互作用、相互联系而引发社会变化的活动过程，人的交往不是在一次完成的，而要持续和稳定地重复交往，坚守信念实现高度契合。

因而，从马克思和恩格斯使用“交往”这个概念论证的问题看，它包含了这个词的全部含义，指个人、社会团体、民族、国家间的物质交往和精神传通。

因而，这是一个宏观的社会性概念。

再论精神交往，强调交往理论的指导地位，突出对人的关怀与心理疏导，否则，很多人都忽视精神交往的重要性。

人与人之间进行的包括思想、文化、情感等方面的沟通与交流。

同时按照“社会生活的具体领域及与物质生产联系的密切程度”，交往的基本形态划分为经济交往、政治交往和文化交往。

文化交往的实质是共享人类实践活动的成果，而从文化传播主体角度看，则是一种文化随同社会交往而广泛地散播开来，为其他社会所采择与吸收。

文化交往发展的条件是人类的实践活动创造的。

它不仅创造了可以与他人相互交流与交换的文化，还创造了相互沟通与联系的条件，使文化交往成为可能。

一种文化丛和文化特质从一个社会到另一个社会，从社会的一部分到另一部分的传播过程，不论是有意的或无意的，都可直接影响社会的变迁。

但是文化的传播并不是一种文化移人，而是一种选择性的过程。

最后，文化交往与人类的实践活动相互作用与推动。

实践活动为文化交往的实现创造可能，推动文化交往的深入发展，文化交往为实践活动提供更广阔的平台和更丰富的资源，是实践活动的发展需要。

[2]西方学者哈贝马斯重视交往在人类社会发展中的重要作用、反对片面地将历史唯物主义理解为“机械决定论”和“经济决定论”，但由于他狭义地将马克思的劳动范畴理解为生产劳动，以致于走向片面强调交往是社会发展决定性因素，忽视了社会发展所必需的客观物质基础，也忽视了交往行为和交往理性同样需要以客观物质条件作为基础、并且会随着交往实践的发展而发展，在本质上不过是一种人本主义化的唯心史观。

因此，在现代意义上，思想政治教育超越传统“主体—客体”结构模式，基于“主体—客体—主体”交往实践模式的思想政治教育能够体现出人在思想政治教育中的一种“存在”的文化生存方式。

交往式思想政治教育追求的则是一种存在的生存方式，教育者聚精会神地了解受教育者及其思想，为了人的全面发展而去自我更新，去不断地生成，在爱的给予中实现超越。

[3]二、精神交往实践中存在的问题马克思的精神交往学说中包含着丰富的文化交往思想，交往只有在现实实践中才能形成与存在，人们通过交往，结成一定的社会关系，并借助于这种社会关系而进行更深层次的交往，推进社会的发展。

1、误区：交往关系的缺失，思想政治教育的现实困境教育主体的单面性，主客思维定势引发教育者与受教育者的对立，教育方式的单向性是单向灌输教育模式，忽视受教育者的自主性与创造性。

方法能单一，主体不是单面性的，交往实践活动中的思想政治教育关注的是“人的世界”，思想政治教育属于一种以培养人的丰富精神世界为旨归的主体与主体之间的交往实践，破解“他人不是客体的困境”而回归“人的世界”，不能用对待“物的世界”的眼光来研究，只能用“人”的方式来认识和把握，用“人”的方式来认识人、理解人、尊重人，突出人与人之间交往关系的回归，使思想政治教育交往实践活动为了关怀人的精神生活和精神生命的发展而不断聚集正能量，体现对人的终极关怀与对人的精神境界的追求。

[4]2、偏向：交往动态分析与矛盾人类的交往传播不仅是一种信息的传递，而且是一种情感的激荡、价值的碰撞和思想的对话交锋过程，是一种知、情、意的精神融通过程。

生活在社会中，摒弃过于大写的自我破除单一的主体性这一界限和前提，单一主体性具有着重大的、根本性的缺陷。

“主一客”框架将主体性变成了惟一中心性、同质性，可以看到，主张单一主体性的哲学无一不是将主体定格在“自我”之中的，表现为一种顽固的“自我”的自恋情结，主体仍然是一种被神圣存在高度压抑的自我意识。

“大写的自我”作为主体中心性的内核必定是封闭的，他绝对地存在于意识、主观性之中，一开始就必然将社会特质和肉身作为外在之物加以抽象。

一个没有社会规定、没有肉身的自我是精神化的幽灵，是先验的存在。

脱离了“他人”存在、脱离了“交往实践”后的“主一客”关系不能不如此。

因为客体底板的分裂，能指与所指的差异，使客体之镜“破碎”为多极主体之对象，这统一之存在就会在客观的差异性中求得实在的相关，本质上是多极主体在交往中双向建构、双重整合的大相关律的产物。

因为他人的存在是“自我”存在的平等互换的条件，自我依然存在，但是不再过于大写也成为不了绝对的中心。

如果舍弃了“主一主”间交往关系，就根本不能说明主体的基本特性、资质和能力，就不可能科学界定主体。

我认为，这种单一主体中心性不能揭示主体间交往关系双向整合对于各极主体所带来的本性发展、人的开化以及主体形态建构过程。

显然，主体本性、主体形态的演化，是不能脱离“主一客一主”交往中的双向建构和双重整合机制。

这是摆脱单一主体中心性、达到对主体存在与发展资质的科学界定的根本途径。

交往关系内化整合造就着主体的各种形态，个体、集团、社会和全人类。

任何主体形态，都不可能是自在的集合体，不是自然无声的类聚合，而是现实交往整合的产物。

因此，要说明主体的社会特质和形态，不仅要加强界定相关客体，而且要分析主体所参与、介人的交往关系。

只有在交往中，人的主体性本质才是一切社会关系的总和，才是开放、开化的。

这不仅是对客体的开放和开化，不仅是自我分裂和自我对置，而且是面对真正的另一极主体，是对他者主体的开放、开化。

这是一个复杂的双向流程，各主体不断改变着交往关系，同时又在不断改变了的交往关系中返身积淀，使自我与他者同时得到改变，成为同步发展的多极主体性。

由此可见，交往是打破自我封闭、破除自恋情结和解放自我的惟一途径。

主体发展的规律应当是与交往关系变构发展的规律相关同步的。

单一主体中心性不能揭示主体创造活动的真正本质，单一主体中心性模式的主体观弊端丛生，因此，它受到后现代哲学的集中抨击。

第一，巩固类的反思最终走出自我困境，自我中心论弊端显露，因由于其封闭、单一的视界，而与多元化时代相冲突，被历史所否弃。

随着信息社会和知识经济的来临，个人生活的多元化已成定局，大一统的“主体中心论”更已被人们所唾弃。

走出自我封闭之所，追求“类”和共在的主体性已成为新理论方案之一。

简言之，类主体性显然不同于单一主体的“自我”性。