儒家思想与当代孝道价值

摘要：“孝”是儒家伦理道德的核心思想之一，是中华民族区别于世界上其他民族最大的文化特质
关键词：儒家孝道，现代价值
一、儒家孝道思想的产生和发展
中国社会，从原始社会到封建社会，人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。

因此，中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。

一般说来，同一血缘关系的人，为了本氏族的安定和繁荣，需要相互关心、帮助。

父母有责任抚养、教育子女，子女应该尊敬、赡养父母。

这样，就有了同一血缘关系的孝。

“孝”不是人类社会一开始就有的，而是到了私有财产的出现，一夫一妻制使得父子关系确实可靠，且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利的情况下才开始产生的。

“孝”作为一种道德规范，要求子女奉养、尊敬和服从。

到西周时期，随着父权家长制的确立，“孝”和以“孝”为主的宗法道德规范最终确立并完善起来。

由于周代建立了完备的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位传统世袭制为核心的宗法等级制，“孝”的观念及其作用进一步升华，并与政治相结合成为调整和维护政治关系的行为准则。

“有孝有德”就成为了西周的“道德纲领”。

周代的“孝”有两方面的含义：第一，奉养、恭敬父母；第二，祭祀先祖。

春秋战国时代诸子之学勃兴，学者们对“孝”有了更深的见解。

孔子继承了西周的“孝”观念，并把它系统化，确定为普
遍的伦理模式。

二、儒家“孝”的合理内容
古代关于孝的有些论述和要求不仅在当时具有进步作用，而且对于我们今天家庭生活的和谐也可供借鉴。

从现代社会与现代文明观念出发，儒家所讲的“孝”，其合理内容主要体现在以下三个方面：
首先，赡养父母。

《诗经·小雅》云：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，出我腹我”。

意思是说：爹生我，娘养我。

抚摸我，爱护我，养大长大教育我，照顾我啊挂念我，出门进门抱着我。

因此，子女赡养父母，也是为了报答父母的养育之恩。

作为儒家经典的《孝经》，更是把赡养父母作为庶人的主要孝道，指出：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。

可见，传统儒家伦理对于赡养父母是十分重视的。

有时候，甚至超出了道德范围而以法律形式加以保证，规定不孝在法律上要受到处罚。

第二，尊敬父母。

一般人认为赡养父母就是尽了孝道，针对这种看法，孔子说：“今之孝者，是为能养犬马。

皆有养，不敬，何以别乎?”。

就是说，仅仅把“养”作为“孝”的标准，是远远不够的。

因为对于养犬马而言，也是“养”，不敬重父母，就与养犬马无法区别了。

《礼记·祭义》上也讲，“孝子之有深爱
者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容”。

事奉父母，重要的是子女从内心发出对父母的真诚的尊敬之情，保证父母在精神上得到欣慰，使他们心情愉悦。

儒家的孝道把尊敬父母视为孝行的高层次要求。

养与敬相比，敬是更根本的。

第三，“尊老”。

儒家把孝不限于父子关系，还扩大到家族亲戚之间，如《礼记·坊记》提出，“睦于父母之党，可谓孝矣”，主张“入则孝，出则弟”，即在家孝敬父母，出外尊敬长者，把家庭敬老观念推广到社会。

自汉代以来，儒家的尊老、爱老、养老的伦理观念牢固地扎根于家庭、风行于社会。

“老吾老以及人之老”，成为人们奉行的行为规范，要求人们不仅要孝敬自己的父母，而且也要用同样的感情去敬爱别人的父母。

三孝道为什么倍受古人重视
在儒家思想家看来，孝敬是性德，即本性中所具有的品德。

儒家讲人性本善。

人性的本善体现在人生而具有的恻隐之心、是非之心、辞让之心、羞恶之心的基础上。

而建立在父子亲情这种自然的伦理关系之上的孝敬，最容易体现出人生而具有的恻隐之心。

因此，讲孝最容易开发本性，使本具的性德昭显。

儒家仁的思想正是建立在“孝”这个根本的基础之上。

因此，这个字绝对不能疏忽。

理解了这个字，也就理解了儒家思想的精髓。

从“孝”这个字的构成来看，“孝”是一个会意字，上面是个“老”字，下面是个“子”字。

“孝”这个字的含义就是说，上一代与下一
代是一体、不是两个。

上一代还有上一代，过去无始;下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。

儒家讲的孝的内容十分丰富，不仅要养父母之身，而且要养父母之心、父母之志，不能让他们常常担心。

如果自己常常让父母担忧，那就对不起父母，就是不孝了。

古代有“求忠臣于孝子之门”的说法，是不无道理的。

因为，一个常常怀有孝心的人，心中总是想着父母，时时怕父母担忧或让父母蒙羞，自然一言一行都会谨慎小心。

不做那些让父母感到羞耻的事，那才是养父母之心父母之志。

现代孝亲观念衰退的原因
其一，对传统孝道的猛烈批判，忽视了传统孝亲观念中的合理成分。

中国自五·四新文化运动、尤其是十年文革期间，孝道连同一切封建道德受到了猛烈的批判，人们从不同角度、各个方面批判了封建孝道的弊端与危害。

事实上，这些批判大都出自对对儒家经典中的某些论述断章取义的曲解。

由于一些人对传统孝道良莠不分的批判，造成人们思想上的混乱，在当代社会产生了不良社会后果。

其二，西方极端个人主义思想的影响，淡化了子女养亲敬亲的义务感。

随着社会生活的变化，尤其是西方腐朽价值观的侵蚀，一些人的个人主义、功利主义等思想意识急剧膨胀。

人们在不知不觉中把儒家的“必养且敬”的孝子标准简化为“必养”了。

具有讽刺意味的是，当社会上出现了大量打爹骂娘、不顾父母之养
等“大逆不道”的现象时，那些尚能赡养父母的人就成为“孝子”。

这也就不难理解那些能够受到子女赡养照顾的老人们那种“知足常乐”的心情了。

当然，以上这些现象的产生，也是与我们社会生活的变动和教育的脱节是分不开的。

在这种社会条件下，大力弘扬传统孝德尤为重要。

弘扬传统孝德，必须首先解决思想认识问题。

这是因为，现在中国正处于从传统社会向现代社会过渡时期，一些持激进观点的人对曾经扮演过封建道德的孝亲观念能否在现代家庭
伦理关系的协调上起到积极作用持有怀疑甚至否定态度。

三、儒家孝道的现代意义
孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。

人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。

在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会主义市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道德传统仍然具有十分重要的现实意义。

(一)弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证
我国是世界上人口总数最多的国家，同时也是老年人绝对数最大和老龄化速度最快的国家之一。

面对这种形势，如何安排和解决好亿万老人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。

但是随着改革开放形势的发展，传统家庭养老功能出现了日益弱化的趋势，突出的表现就是小辈不养老不敬老。

有些子
女只顾自己和小家庭的利益，拒不赡养甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女对簿公堂，家庭赡养纠纷日益增多，有的甚至发展成刑事案件。

要解决这些问题，除了积极寻求社会采取措施之外，更重要的是呼唤人们的真情良知。

因此，弘扬中国传统孝文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德。

就具有了非常重要的现实意义。

(二)弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾
孝，其基本含义就是家庭亲子关系间的道德规范。

当代人尤其是青年人的尊老、敬老、养老观念在淡化，个人利益观念逐渐增强，许多青年人的伦理道德意识丧失，不孝敬父母、不赡养父母、无视老年人权益，不少老年人不仅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法权益也受到子女的侵犯。

一些与儿女同住的老人更是承担了繁重的家务劳动。

他们生活上得不到照顾，情感上缺乏关爱，不少的老人倍感孤独与绝望。

以上种种不孝的现象反映了现实生活中许多家庭代际关系的困境，说明许多家庭尚未真正树立起尊老养老的观念和赡养老人的责任感。

因此，弘扬尊老敬老的传统孝观念就显得非常必要。

它不仅能维护和保障老年人的合法权益，而且也是维护家庭和睦稳定、建设和谐平等的现代亲子关系所必需的。

(三)弘扬孝道思想是提高当代人道德素质的起点
“孝”是亲情之爱，是生生不息的爱心，是形成个人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、
“人伦之本”。

儒家强调“百善孝为先”，认为孝是实现一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各种美德的起点。

人世间诸多美德，都是以“孝行”为基础衍生出来的。

孝行源于父母对子女无私的爱，人生之初，最初感知的必是父母之爱，面对的是家庭内成员之间关系，对人的爱心也就首先应该施加于家庭成员的身上，子女最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养出子女对父母的爱。

因此，施爱施敬当从亲始，这是有一定的天然的合理性的。

那些提出以家庭道德为起点强化孝道教育，使子女爱父母、爱家庭而逐步发展为爱学校、爱家乡、爱祖国的观点，是合乎道德教育规律的，它是培养个人道德素质的起点，是提高当代人道德素质的切人点，它也是当代精神文明建设的内在要求。

在大力弘扬传统文化，在对少年儿童进行道德教育时，注重培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，。